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nous a laissée sous le nom de King, il reproduit avec la plus grande fidélité les doctrines de la religion archaïque touchant le Ciel et le Souverain d'En Haut, les Mânes et les Génies. A l'égard de tous les êtres surnaturels comme à l'égard de la divinité elle-même (7" /en, Chang Tl), son enseignement est parfaitement correct et orthodoxe. Il les révère, leur rend tous les devoirs prescrits, et règle toute sa vie morale comme s'ils n'existaient point. C'est un peu ainsi que, dans leur for intérieur, Cicéron etSénèque devaient se comporter à l'égard des dieux de l'Olympe.

La pensée de Confucius, telle qu'elle paraît se dégager du ton général de ses enseignements, est, si l'on peut dire, une sorte de déisme agnostique. Si Confucius admettait le Tien et le Chang Ti, c'était en tant qu'institutions religieuses, non en tant que conceptions métaphysiques. La métaphysique, prise en ellemême, semble lui avoir été totalement étrangère. Six siècles avant notre ère, il professait à son égard les mêmes opinions qu'Auguste Comte ou Spencer : il la reléguait doucement dans le domaine de l'Inconnaissable : « Ce que l'on sait, savoir qu'on le sait; ce que l'on ne sait pas savoir qu'on ne le sait pas, c'est savoir véritablement. » Et plus loin : « Comment savoir quelque chose du Ciel, quand il est si difficile de savoir ce qui se passe sur la terre? » Même attitude à l'égard des Chen et autres êtres surnaturels : « En conversation, Confucius évitait les phénomènes extraordinaires et les apparitions des Génies. Car, comme ces choses s'écartent des lois ordinaires, il n'en découle que peu ou pas d'enseignements pratiques; ce sont, de plus,

des sujets obscurs, difficiles à vérifier. » Il n'est pas jusqu'au culte des Ancêtres, fondement de toute la morale confucéenne que le moraliste chinois n'ait entendu préserver de toute sentimentalité religieuse : les Ancêtres doivent être honorés sans exagération, par devoir civique, « à distance respectueuse », c'està-dire avec correction et calme. Un disciple ayant demandé au Maître si les morts sont encore doués de connaissance ou s'ils en sont dépourvus, Confucius répondit : « Si je dis qu'ils sont doués de connaissance, des fils pieux se suicideront pour aller retrouver leurs parents défunts. Si je dis qu'ils en sont dépourvus, des fils impies ne se donneront plus la peine d'ensevelir leurs parents morts. Laissons donc la chose sans la décider. D'ailleurs rien ne presse. Après la mort, tu sauras ce qui en est. » Il est impossible de se montrer plus tranquillement insensible à toute espèce d'inquiétude métaphysique. Les plus hauts problèmes de la destinée humaine étaient ramenés à une question d'utilité ou mieux, d'opportunité sociale.

Dépourvue de base métaphysique, la morale de Confucius sera simplement fondée sur les faits sociaux. Or la Société chinoise des Tcheou était encore, depuis le Fils du Ciel jusqu'au dernier des laboureurs, une société patriarcale, étroitement modelée sur la famille dont elle n'était qu'une forme plus étendue. Le Fils du Ciel était avant tout le chef de la grande famille chinoise et ses rapports avec ses sujets étaient ceux

1. Cf. Dabry de Thiersant. La piété filiale en Chine, Paris, 1877. •— H. Gordier. La piété filiale et le culte des ancêtres en Chine, Pari», 1910.

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du père avec ses fils. Ce fut sur ces principes traditionnels que Gonfucius établit sa morale, ou plutôt qu'il codifia les données millénaires de la morale chinoise. La piété filiale sert à expliquer tous les devoirs humains, devoirs des sujets envers le prince, devoirs des citoyens envers les magistrats, devoirs des enfants envers leurs parents, devoirs des vivants envers les morts, devoirs des soldats envers leur patrie, devoirs des hommes envers le Souverain d'En Haut. Il n'est pas jusqu'aux devoirs envers soi-même qui ne soient dictés par la piété filiale : l'homme a le devoir de transmettre intact à ses descendants l'héritage moral légué par les Ancêtres. Inversement les sentiments du père envers le fils règlent l'échelle descendante des relations divines et humaines.

Cette loi de piété filiale, qui constitue la quintessence de la loi morale, est innée au cœur de l'homme C'est le dogme de la u rectitude native », fondement de la morale confucéenne. L'œuvre de l'éducation consiste dans la découverte de la rectitude native sous la gaîne factice des passions.

Le résultat de ces règles, si elles sont pratiquées, c'est le jên^ la bienfaisance qui engendrera l'harmonie entre citoyens. « Ne fais pas aux autres ce que tu ne voudrais pas qu'on te fit; fais aux autres ce que tu voudrais qu'on te fit ». Comme le remarque le Père

1. Cf. Yu Yue Tsu. The spirit of chinese philanthropy, a study in mutnal aid, 1912. — Alexandra David. Socialisme chinois, Le philosophe Meh-ti et l'idée de solidarité, Londres, 1907. — F. Farjenel. La morale chinoise, fondement des sociétés d'Extrême- Orient, Paris, 1906.

Wieger, le jên n'est nullement la charité, la chaleur de cœur, le don de soi des chrétiens, ni la commisération des Bouddhistes. C'est la serviabilité entre compatriotes, les relations agréables entre personnes également sages, modérées, bienveillantes et, nonobstant, intéressées. Confucius qui recommande de traiter les autres comme nous mêmes, recommande aussi de ne pas rendre le bien pour le mal. La bonté confucéenne, cette politesse du cœur, ne veut pas être dupe.

Et pas plus que les simples citoyens, le sage non plus ne doit être dupe. S'il est un sentiment qui fasse horreur au rédacteur des King^ c'est l'idéalisme à vide le don-quichottisme. Tout excès est blâmable, même l'excès de vertu. Le dernier mot de la sagesse, c'est la modération, la discrétion, la prudence, la retenue. En tout suivre la voie moyenne, voilà la vérité. La perfection sera atteinte, si l'homme se conduit bien par bonne éducation et, en quelque sorte, par convenance envers soi-même.

Les disciples de Confucius ne firent, pendand dix siècles que développer les applications de cette méthode ^ Le plus célèbre d'entre eux, Meng Tseu ou Mencius (372-289) insista notamment sur la théorie

1. Une place particulière doit être faite à Mei Ti ou Mei Tseu, dont la doctrine, bien que fondée sur le thème général du traditionalisme lettré, ne laisse pas que de se rapprocher curieusement du théisme et du spiritualisme occidentaux. Ce philosophe, qui vécut dans la seconde moitié du v« siècle avant Jésus-Christ, prêcha la croyance au Ciel et aux Mânes, la charité agissante, et combattit régoïsme et le fatalisme. Le Père Wieger lui a consacré une très belle étude {Histoire des croyances, p. 209).

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de la bonté native. D'après lui, la conscience morale le dictamen inné et infaillible que l'homme porte en son cœur, est une parcelle de l'éther cosmique, c'està dire des lois mêmes de la nature. La moralité est la conformité des actes à l'ordre universel. Le bien s'apprend moins dans les livres que dans le secret du cœur. La règle dernière de toute morale, c'est l'altruisme. Mencius chercha à mettre en pratique ses théories morales en réformant la société de son temps dans le sens démocratique. On lui doit notamment une théorie agraire et un nouveau système des impôts. A son exemple, les grands lettrés confucéens du moyen âge, furent tous des hommes politiques et des sociologues, conservateurs comme Han Yu (768-824) ' et Sse-ma Kouang (1018-1086) ^, ou socialistes comme Wang Ngan Che (1021-1086) ^

Ce qu'on appelle la philosophie confucéenne est la négation même de l'esprit philosophique. C'est tout ce qu'on voudra — de la sociologie, de l'économie politique, un manuel de civilité puérile et honnête — , tout sauf une philosophie véritable.

1. Cf. A. Flizmaier. Die philosophisehen Werke Chinas im Zeitalter der Thang, T. Ac. Wien, 1878. — T. Watters. The life and Works of Han Yu, 1873.