Cf. Mémoires concernant les Chinois, X
3. Cf. De Varigny. Un socialiste chinois au XI* siècle, Revue des Deux Mondes, 1880 — G. Aymard. Une expérience bolchéviste en Chine il y a mille ans, Revue de France, février 1922.
324 LA PENSÉE CHINOTSE
Gomment un peuple remarquciblement intelligent et point du tout incapable de métaphisique — (l'exemple du T'ien T'ai et du Tao Kiao le prouve assez) — at-il pu se contenter si longtemps de ce positivisme sec? Pour répondre à cette question, il faudrait se rappeller le milieu où la doctrine de Confucius se développa. Le Confucéisme fut le geste de prudence d'un peuple positif et laborieux que toutes les extravagances théosophiques assaillaient. Il traduisit d'abord la méfiance instinctive — et sans doute justifiée — , des hommes d'Etat chinois, envers les dangereuses rêveries taoïstes. Plus tard, au haut moyen âge, il incarna des suspicions analogues contre le péril mahayaniste. On affirmait au peuple chinois que l'homme ne doit ni penser ni agir, — c'était là toute la doctrine du Tao — ou qu'il doit dissocier sa pensée dans le Vide univeret tel était bien le but des Mâdhyamikas et du Dhyâna. Fort légitimement le génie chinois, réaliste et rassis, réagit contre ces extravagances. Mais comme il arrive toujours en pareil cas, il opposa aux divagations d'une théosophie insensée un positivisme excessif. Pour éviter les périls de la théosophie, il renonça à toute métaphysique, à toute philosophie, à toute spéculation désintéressée. Il finit par se borner à l'éternel commentaire de quelques règles de prudence millénaire. A ce régime de routine servile, d'utilitarisme mesquin la pensée la mieux trempée se rouille et se dégrade. De fait le Confucéisme risquait, à la longue, de stériliser la pensée chinoise.
l'école des lettrés 325
§ 2. — L'Ecole des Lettrés. Tchou Hi ET Wang Yajsg Mlsg
Le Jou Kiao : Tchéou Toen I el les auteurs du XP siècle.
Le jour vint où la pensée chinoise se rendit compte de l'indigence du vieux Confucéisme. A l'école du Tao et du Mahâyâna, elle avait acquis la notion des problèmes métaphysiques et cosmologiques. Le silence de Confucius sur ces divers problèmes ne les empêchait pas de se poser. Les docteurs confucéens du moyen âge furent donc amenés à compléter l'enseignement pm-ement moral des anciens sages par une philosophie première imitée de Mahâyâna et du Taoïsme. Leur doctrine est connue sous le nom de Jou Kiao, a Ecole (ou système) des Lettrés ».
Le fondateur de l'Ecole des Lettrés fut Tchéou Toen-I (Tchéou Tounn 1) appelé aussi Tchéou Lien K'i, qui vivait au Ho-nan, à l'époque des Soung de Kaï-fong, (1017-1073). Ce fut lui qui donna au Confu-
1. Cf. De Harlez. Tchou Tze Tsieh Yao Tchuen, Résumé des principes de Tchou Hi, Journal Asiatique, 1886, II. — De Harlez. L'Ecole philosophique moderne de la. Chine, Bruxelles, 1890. -— Tchou Hi. Le Siao Hio, traduction de Harlez, Paris, 1889. — Le P. Le Gall. Le philosophe Tchou Hi, sa doctrine, son influence (Variétés sinologiques, t VI. Changhai, 1894. — Farjenel. La métaphysique chinoise, Journal Asiatique, 1902, II. — Chu Hsi, Philosophy of human nature (Hsing Li) translated from the chinese with Commentary by J. P. Bruce, Londres, 1922. Le même auteur annonce : Introduction ta Chu Hsi and the Sung Sehool of Philosophy).
céisme un Premier Principe, analogue au Tao de Lao Tseu, et qu'il appela le T'ai Ki, littéralement : « le Point suprême Immense » « On choisit ce nom, dit Farjenel, par ce qu'un des deux caractères signifie « le faîte du toit d'une maison », point au delà duquel il n'y a plus rien, et on lui accorda l'épithète « immense » afin d'exprimer autant que possible par une formule positive l'idée que nos langues traduisent par le mot négatif d'Infini ^ ». D'après le Père Wieger, Tchéou Toen-I conçut ce T^ai Kik la manière du Tao^ comme une sorte d'éther, de matière universelle infiniment tenue, d'où sort, par une loi d'évolution, l'univers tout entier. « Le dernier terme, la fleur de cette évolution graduelle et ascendante, c'est l'homme, dans lequel la matière devient intelligente * ». Le second écrivain de l'Ecole fut ChaoYoung (1011- 1077), auteur du traité Hoang-ki Kingcheu-choit, du Discours d'un pécheur et d'un bûcheron, et du Discours d'un anonyme. Comme la plupart des docteurs du Jou Kiao, Chao Young plaçait à l'origine des choses le T'ai Hiu, le grand vide, c'est-à-dire, non pas le Néant absolu des Bouddhistes, mais la nébuleuse primordiale qui contient à Tétat impalpable la substance universelle et qui, sous l'action de ses propres lois, se condense en atomes, comme la vapeur se condense en eau. Ainsi que le fait remarquer le Père Wieger, l'œuvre de Chao Young est essentiellement une adaptation de la cosmologie taoïste au confucéisme; le T'ai Ki, tel qu'il sort du T'aï Hiu, n'est qu'une simple
