Appelé aussi Li T'ong

2. Cf. René Grousset, Histoire de l'Asie, tome II, l'Inde et la Chine, p. 346.

fut le plus puissant génie de l'Extrême-Orient '. Par l'ampleur de sa pensée et la cohésion de sa doctrine, il peut soutenir la comparaison avec Çankara Achârya et avec les plus profonds métaphysiciens de l'Inde. Avec lui, la philosophie chinoise, jusque-là limitée aux problèmes moraux et sociaux, construisit un système complet, au sens indien et européen du terme.

Cependant Tchou Hi n'a rien inventé. Disciple de Li Yen P'ing, il ne fit que compléter et systématiser les enseignements de ce maître, ainsi que ceux de Tchéou Toen I, des frères Tch'eng et des autres docteurs du Jo m Kiao. Mais par la force de son génie et la puissance de son expression, il a si bien marqué la doctrine des Lettrés de son empreinte personnelle que toute cette doctrine paraît se résumer en lui.

Mais justement par ce qu'il est une synthèse, par ce qu'il s'efforce d'être la Synthèse totale et définitive^ le système de Tchou Hi est susceptible des interprétations les plus diverses. Il est toujours difficile de transposer en conceptions européennes les conceptions chinoises analogues, aucun de nos termes philosophiques ne correspondant à beaucoup près aux termes philosophiques chinois. Cette difficulté se complique lorsque l'on a affaire à un génie aussi complexe que Tchou Hi, qui a cherché à donner dans les mêmes lignes un tableau de l'évolution logique et de l'évolution cos-

1. L'œuvre philosophique de Tchou Hi comprend des commentaires au T'ai Ki Ton Chou et au T'ong Chou, de Tchéou Toen I, et des commentaires au Si Ming et au Tcheng Mong. Ses propres leçons furent recueillies dans le Yu Lei par ses disciples Tchang Ché, Lin Tsou Kien (ou Lin Tong Lai) et Tch'en Ghoen.

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mologique des choses. Imaginons un penseur qui aurait voulu être à la fois Leibnitz et Haeckel, ou, si l'on préfère, Hegel et Spencer. Sous quel angle l'étudier pour ne laisser aucun côté dans l'ombre ? La meilleure méthode en pareil cas nous paraît consister dans l'étude simultanée des divers points de vue. C'est ainsi que nous allons tenter d'envisager à la fois l'interprétation métaphysique du système de Tchou Hi, et son interprétation cosmologique. Pour ne pas échouer dans cette entreprise, il importe tout d'abord de se pénétrer de cette vérité que, chez Tchou Hi, l'Esprit et la Matière ne sont jamais conçus séparément. Toute matière est pénétrée d'intelligence, tout esprit se réalise en matière. Cette conception fondamentale permettra peut être de résoudre les contradictions apparentes du système.

A l'origine des choses, Tchou Hi place les deux principes primordiaux déjà rencontrés, Wou Ki et 7"aï Ki^ lesquels, à la vérité, n'en forment qu'un, puisque le second nous est donné comme sortant du premier.

Plusieurs sinologues qui traduisent T'ai Ki par « l'Etre », traduisent de même Woa Ki par « le Non Etre ». Cependant Tchou Hi lui-même, — dont une des maximes est que rien ne sort de rien — , a pris soin de nous avertir que Wou Ki ne saurait être entendu dans le sens de Néant. Rien ne serait plus contraire à sa doctrine que de supposer l'Etre sorti du Néant. Que représente donc l'entité négative appelée

Wou Ki ? Elle représente la virtualité envisagée tant au point de vue logique et métaphysique qu'au point de vue cosmologique. — : Si, interprétant le système au sens métaphysique, on donne au T'ai Ki la signification d'Absolu, d'Etre tout en acte, il faut donner à Wou Ki le sens d'Etre en puissance. En ce cas, la procession du Wou Ki et du Vaï Ki serait simplement le passage logique du concept d'être indéterminé, neutre, vide et sans attributs au concept d'être réalisé {ens realissimum). — De même, si l'on se place au point de vue de l'expérience en considérant leT'aï Ki comme la grande monade cosmique, on doit voir dans le Wou Ki l'état du monde à la phase pré-cosmique, lorsque la virtualité de toutes choses reposait dans la nébuleuse originelle « T'aï Ki, écrit en ce sens le Père Le Gall, est sorti de son état antérieur, du Grand Vide où résidait Li Ki (la Norme-Energie), premier principe éternel informant la matière universelle dont les atomes dispersés étaient encore imperceptibles ». — En résumé le Wou Ki que le philosophe chinois place à l'origine de tout, n'est pas le néant, mais 1° au point de vue métaphysique, l'être en puissance ; 2' au point de vue cosmologique, l'état pré -cosmique où le T'ai Ki, actuellement manifesté dans la matière condensée en atomes, se cachait dans la substance infiniment raréfiée et dispersée des nébuleuses.

Le 7" aï Ki est la clé de voûte du système de Tchou Hi. Nous allons essayer de le définir d'abord au point de vue métaphysique, puis au point de vue cosmologique, en montrant l'enchaînement des deux conceptions.

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Tout d'abord, au point de vue métaphysique, le T'ai Ki est l'Etre pur, infini, éternel, absolu, la substance dans sa plénitude. Cet Absolu paraît bien d'essence spirituelle : c'est du moins ainsi que l'eatend M. Farjenel, dans la pénétrante étude qu'il a consacrée à la Métaphysique chinoise*. Tchou Hi lui-même nous a d'ailleurs décrit le T'aï Ki comme l'Etre immatériel illimité « partout présent, extrêmement élevé, extrêmement admirable, extrêmement excellent, extrêmement subtil, extrêmement esprit* ». Et il ne s'agit pas là d'une intelligence aveugle, d'un Inconscient quelconque. « Il est lui-même une âme, assure Farjenel, une âme comme celle de l'homme, qui se connaît et connaît ses opérations et leurs buts ^ » Etre parfait, le T'aï Ki n'est pas seulement un principe spirituel, c'est aussi un principe moral. « Principe de toute vie, il est aussi le principe de toute bonté, de tout bien, de toute vertu. La sagesse des sages, la vertu des saints ne sont qu'une participation à sa sagesse et à sa vertu suprêmes. Les êtres inférieurs eux-mêmes, en ce qu'ils peuvent avoir de bon, reçoivent l'émanation de sa bonté infinie... Le Prin-