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qu'il anime. Cette communication de l'esprit à la matière se produit par l'intermédiaire d'un principe nouveau, dont nous parlerons plus loin, le principe Li qui représente la Norme universelle, à la fois raison des choses et loi de la nature. « L'Esprit, dit Farjenel, confère l'activité à la matière, par Li, ag-ent immatériel qui communique à chaque être et à l'ensemble des êtres les formes et les forces conçues par le Principe Primordial spirituel : Li sert de véhicule pour transvaser la forme de chaque être du sein du T'ai Ki où elle existait en puissance jusque dans la matière où elle se réalise en acte, » Grâce à cette opération, à ce transvasement de la Norme, le Premier Principe — principe immatériel par excellence, — devient le principe formel de l'univers matériel et de toutes les créatures; l'Etre suprême devient « l'être de chaque être. » Il informe l'univers entier et chaque créature en particulier ; il peut donc être considéré comme résidant dans chaque être ; toute créature le porte en elle ; il est au cœur de l'homme et au cœur des choses. Il est partout, il remplit tout, et il est néanmoins tout entier en chaque être et en chaque chose. Ainsi chaque être en particulier et tous les êtres en général sont un reflet, une émanation de l'Absolu. « En principe il n'y a qu'un T'ai Ki, enseigne Tchou Hi. Mais lorsqu'un être le reçoit, il est lui-même le T'ai Ki tout entier. » Et plus loin : « Le T'aï Ki est en toute chose, et cependant reste un, sans division. »

Cet être infini, éternel, qui remplit tout, comment peut-il devenir présent en chaque point, descendre tout entier dans chaque être ? Tchou Hi répond par

une image : « C'est comme la lune qui éclaire la nuit. Elle est une au ciel, et lorsq u'elle répand sa douce lumière sur les fleuves et sur les lacs, on la voit reflétant partout son disque, sans que l'on puisse dire pour cela que la lune est divisée et perd son unité. » Le T'aï Ki du philosophe chinois est bien l'âme de l'univers, « l'ensemble des énergies de la masse universelle, la cause du monde, dans chacune de ses parties * ». A ce titre on peut le définir avec Le Gall : « La grande monade cosmique, l'être infini, intrinsèquement doué d'activité par la présence intime de Li (la Norme universelle) qui le compénètre et qui en fait comme un animal immense, capable d'engendrer toute chose en lui-même de sa propre substance* ». Pour nous faire comprendre cette sorte de création intérieure de l'univers par le T'aï Ki, Tchou Hi use encore d'une comparaison : « T'aï Ki, écrit-il, est semblable à une racine qui germe et monte, qui se divise en plusieurs branches; puis se divise encore et produit des fleurs et des feuilles, et ainsi de suite, sans interruption. » — On voit la nuance, assez subtile, mais réelle qui sépare le Tchouhisme du Taoïsme : T'aï Ki est la racine et aussi la sève, la raison interne, le principe vital de la plante ; il n'est pas à proprement parler la plante elle-même. C'est par cette nuance (qui ne semble pas avoir été suffisamment mise en valeur) que le Tchouhisme nous paraît se distinguer des conceptions purement monistiques du Tao Kiao : En f^ce du monisme intégral des autres écoles, il