Doré. Op. cit., p

2. Je rappelle que le Père Doré traduit le mot Li par Forme, de préférence à Xorme.

3. Le Bouddhisme donné comme une théorie de l'àme ! —, rien ne fait mieux voir à quel point la doctrine de Çâkyamuni était devenue en Chine l'antithè.-e d'elle-même.

personne humaine, Tchou Hi enseigne donc qu'à la mort, le Li individuel, c'est-à-dire la Forme aristotélicienne de l'être humain, rentre dans la Norme universelle, tandis que le corps, un moment « organisé » par ce L/, se dissout. '

Une comparaison sert à Tchou Hi pour faire comprendre le rôle de la Norme par rapport à l'univers : c'est la comparaison (que nous avons déjà citée à propos du T'ai Ki), avec la germination de la plante. La Norme nous apparaît là comme semblable au Logos Spermatikos, à la raison séminale des stoïciens : « Li, ce principe d'ordre et d'activité qui pénètre toutes les parties de la masse universelle, peut, dit Tchou Hi, se comparer à un grain de millet qui d'abord produit une tige ; de la tige sort une fleur, de la fleur un fruit, lequel est du grain. Après une série de transformations, le grain semé est revenu à sa forme originfelle. Un seul épi contient une centaine de grains et chaque grain a en lui toute la perfection de l'espèce '. »

Il n'y a pas à s'y tromper. Le processus que Tchou Hi décrit sous cette image, est bien le processus de l'Evolution tel que Spencer et Haeckel devaient le retrouver sept siècles plus tard. Et la cosmologie qui termine l'exposé métaphysique de Tchou Hi, est bien celle de l'évolutionnisme. Les principes de cette doctrine existaient déjà, il est vrai, dans Lao Tseu, avec le double rythme périodique du Cosmos, yang et gin : yang le mouvement, l'organisation, l'évolution, le progrès ; yin, la régression, la désintégration, le retour

1. Les textes que nous résumons ci-dessous, sont empruntés aux traductions de Le Gall et de Wieger.

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à l'inertie. Mais le génie de Tchou Hi donne de ces conceptions déjà anciennes un tableau grandiose et dont plus d'un scientiste moderne pourrait envier la puissance et la majesté.

Au commencement, dit Tchou Hi, il y avait le grand Vide {TaïHiu, Taï Wou, T'ai Ou), c^est-à-dire l'Etendue, considérée comme la matière elle-même [K'i) dans son réceptacle. Car, malgré le nom que lui donne Tchou Hi d'après Chao Young et les autres docteurs du Jou Kiao), le Grand Vide primordial ne représente nullement une vacuité métaphysique, à la manière du Çûnya des Mâdhyamikas, ni même une étendue mathématique, mais bien une étendue physique réelle, où les éléments de la matière, aériformes et non encore organisés et concentrés en atomes, étaient tellement dispersés qu'ils en étaient comme impalpables et imperceptibles. Aussi le P. Doré propose-t-il avec raison de traduire TaïHiu, non, comme on le fait d'ordinaire, par Grand Vide, mais par « Grande Ténuité », « Grande Raréfaction » *. Une telle notion suppose en effet que la matière, pour diffuse, ténue et raréfiée qu'elle put être, n'en existait pas moins réellement avec toutes ses virtualités, ce dont Tchou Hi nous avertit lui-même en nous disant que le Grand Vide (l'Espace) ne peut exister sans la matière.

Le Grand Vide ne peut rester éternellement tel. La

1. Doré. Recherches sur les superstitions, 3* partie, voL XIV, p. 455.

matière diffuse qui le peuple, finit par s'agglomérer. C'est la phase du Chaos originel (Jï'oeAi T'ien,Hoen Toen), ou, si l'on préfère, de la nébuleuse primordiale qui, sous l'action de la force inhérente à toute matière, se condense de plus en plus, comme la vapeur se condense dans l'eau. Puis, en vertu des mêmes lois internes, le Chaos s'organisera et le Cosmos apparaîtra dans son harmonie. La force latente, inhérente à tout amas de matière, crée le mouvement giratoire, d'où jaillissent la lumière et la chaleur. « Au commencement, dit Tchou Hi, le ciel et la terre étaient une masse de matière évoluante, tournant comme une meule. Le mouvement de rotation de cette masse s'accélérant de plus en plus, les parties lourdes se condensèrent au centre et formèrent la terre immobile, tandis que les parties légères furent entraînées vers la périphérie où elles formèrent le ciel, le soleil, la lune et les étoiles qui continuèrent à tourner... » Les hommes alors naquirent et se multiplièrent. Puis la perfection humaine atteignit son apogée.

Il est à remarquer que toute cette évolution s'accomplit dans le sein du T'aï Hiu. Il faut donc concevoir ici le T'ai Hiu comme une manière d'éther qui, sur quelques points de son étendue s'agglomère en univers atomiques, tandis que tout le reste de son domaine reste indifférencié. « La condensation et la dispersion des atomes dans le T'ai Hiu, dit le P. Doré, peuvent se comparer à la congélation et à la fonte de la glace dans la nappe d'eau. Le support d'eau reste toujours ; quelques-unes de ses parties changeant d'état, se condensent ou se dissolvent. De même, la matièreprimor-

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diale éternelle est toujours conservée, quoique dans divers états et, tantôt en progrès, tantôt en décadence, suivant qu'elle se condense ou se désagrège. Elle est comme un animal immense, capable d'engendrer en lui-même et de sa propre substance. Elle roule sans fin dans un cercle d'évolutions successives. »

Car, après chaque évolution vient une régression. « Après l'épanouissement des êtres, dit le P. Le Gall, il semblerait que le monde ne doive plus revenir à la confusion et au chaos primitif. Mais le mouvement d'évolution de la matière ne peut pas toujours être en progrès, ni son expansion se faire sans obstacle. Quelques cent mille ans s'écouleront, après quoi le progrès sera certainement suivi d'une période de déclin. Après, viendra l'arrêt, l'obstruction... Enfin au dernier terme du déclin, la matière condensée se désagrégera. La matière lourde qui avait formé la terre, se dissoudra et, avec la matière légère et plus subtile du ciel, se mélangera en une seule masse. Le feu pénétrera dans les profonds abîmes ; l'eau s'élèvera en bouillonnant et réduira le ciel et la terre au Chaos {Hoen Toen). Tout ce qui avait été produit auparavant deviendra alors une masse confuse. »

« Lorsque le monde rentre ainsi dans le Chaos, dit encore le P. Le Gall résumant Tchou Hi, une seule chose ne périt point, c'est la matière primordiale. Cette matière primordiale (i'éther), sera l'instrument d'un nouvel état de progrès succédant à la période de déclin. Quelques cent mille ans se passeront, puis la matière qui s'était désagrégée, se mettra à tourner de plus en plus vite, reprendra sa densité et s'entassera

de nouveau. Les êtres qui avaient été détruits jusqu'au dernier auparavant, * reparaîtront sur la terre et se multiplieront. Pendant que la matière nouvelle évoluera et progressera, tout ce qui existait à l'état de chaos, retrouvera son épanouissement dans un ordre nouveau... »

Et ainsi de suite à l'infini. Car ce cycle est éternel et nécessaire. Périodiquement dans le Grand Vide, dans l'Etendue physique, la matière se condense et se disperse comme la glace se forme et se fond dans l'eau. Toujours l'Etendue a contenu de la matière, si raréfiée qu'elle fut ; toujours cette matière a tendu à s'organiser en univers pour se dissoudre de nouveau dans le Grand Vide. « La matière ne peut pas ne pas se condenser pour former des êtres et ces êtres ne peuvent pas ne pas se dissoudre de nouveau pour reconstituer le Grand Vide dans sa forme première, — et tous ces changements d'état se fobt d'une manière spontanée, fatale. » Un rigoureux déterminisme explique le retour éternel des choses. C'est, appliqué à l'univers, le cycle de la graine qui produit la plante et de la plante qui meurt après avoir produit la graine. « Le monde immense est formé de la matière première avec ses deux modes, tantôt imperceptible aux sens (l'état nébuleux de la matière infiniment diffuse, Yin), tantôt visible en ses transformations nécessaires (état atomique, Yang). Le Chaos et l'Organisation, l'Evolution et la Régression, sont les deux phases périodiques de l'univers, roue immense qui poursuit sa giration à travers le temps éternel.