‹ Histoire de la philosophie orientale, Inde-Chine-JaponChapitre 57 sur 63 · L ÉCOLE DES LETTRÉS · texte numérisé non relu

L ÉCOLE DES LETTRÉS

Ce déterminisme évolutionniste interdisait à son auteur toute solution spiritualiste du problème de la destinée humaine. Toute idée de Dieu se trouvait bannie. Sans doute, le Ta'i Ki semblait tout d'abord se rapprocher de l'image que nous nous faisons de la Divinité : N'était-il pas donné comme un principe spirituel ? Mais en l'enfonçant dans la création, en faisant de lui l'âme du Cosmos et l'énergie interne de la matière, Tchou Hi avait supprimé son dieu. Sa métaphysique n'était qu'une énergétique. Le Vaï Ki n'était pas le T"ze«,le Ciel transcendant delà Chine archaïque, il était le Tao^ la substance cosmique de Lao Tseu. Làdessus Tchou Hi ne prête à aucune équivoque. Il a pris soin de proclamer son athéisme : « Le Ciel [T^ien), dit-il, ce n'est que l'azur qui tourne sur nos têtes. Il n'y a pas dans le ciel un Souverain Seigneur qui gouverne le monde. Il n'y a pas une personne qui compte de là-haut les péchés des hommes. Cependant, ajoutet-il, il ne faut pas dire que le monde est sans maître, puisque la Norme (L/) le gouverne. »

A l'aide de la Norme, c'est-à-dire des Lois de la Nature, Tchou Hi va donc édifier une morale sans Dieu. Loi du monde physique, la Norme est aussi la loi du monde moral. Voici comment raisonne Tchou Hi : Les Lois de la Nature sont l'ordre, la raison appliqués à l'univers. Le même ordre, la même raison appliqués au monde moral s'appellent la Vertu : La Morale n'est

que la Raison pratique. Et cette Raison Pratique, tout homme la porte en lui-même. On voit le parallélisme de cette théorie avec ce qui a été dit plus haut au sujet de l'émanation de la Norme en chaque être. Cette émanation chez l'homme a lieu sous deux modes : sous forme de raison pure dans l'intelligence, sous forme de conscience morale dans le cœur. « Tout être, à sa naissance, dit Le Gall, reçoit la perfection intégrale de Li. Ce principe individualisé s'appelle Tien Ming Mandat Céleste. C'est, selon les termes mêmes de Tchou Hi, l'émanation du principe céleste se communiquant à chaque être en particulier et constituant la raison d'être de toutes les choses tant morales que physiques. Dans l'homme, ce commandement est la loi de la raison et de la conscience morale. » La loi qui commande la vertu aux citoyens est la même qui règle le cours des planètes : c'est l'ordre, l'harmonie de la Nature, la raison mathématique.

Cette loi ne se réclame d'aucun autre principe que d'elle-même. Elle est parce qu'elle est la Raison, c'està-dire parce qu'elle est ce qu'elle est. Comme on le voit, la loi morale de Tchou Hi se rapproche curieusement de l'impératif catégorique. « Le bien a pour but le bien, note le Père Le Gall. Jamais on ne parle de rétribution dans l'Au-delà. Le sage, dit Tchou Hi, trouvera sa récompense dans la joie du devoir accompli. »

Naturellement l'immortalité de l'âme est bannie du Tchouhisme. Non pas que Tchou Hi ait nié l'existence de l'âme humaine. Avec tous les lettrés confucéens, il attribua même à l'homme deux âmes distinctes :

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l'âme sensitive, grossière ou spermatique, Po * ; et l'âme intelligente et morale, Houen^. Il admit de même avec ses contemporains qu'à la mort, tandis que le principe Po retournait à la terre, le principe moral Hoiien remontait au ciel ; mais, par ciel, on entendait ici la matière subtile de l'azur où le Houen finissait tôt ou tard par se fondre. De sorte que, s'il acceptait la survie temporaire d'un des éléments de l'âme, Tchou Hi refusait à l'âme elle-même toute spiritualité véritable et, partant, toute immortalité.

Tchou Hi a répété a maintes reprises que l'immortalité de l'âme était une erreur mahayaniste. Quant à la survie temporaire, qu'il admet, bien loin d'en faire une récompense pour les justes, il y voit le privilège des esprits agités ou des fous (parmi lesquels il range naturellement les bonzes bouddhistes). Au contraire, le sage — et c'est un de ses avantages principaux, — meurt définitivement tout entier. De là vient que les âmes des trépassés sont considérées par les Tchouhistes comme uniformément malveillantes et nuisibles '.

A défaut de l'immortalité de l'âme et de la survivance de la personne humaine, Tchou Hi chercha dans son Monisme des consolations sur la mort : « Il en est des générations comme des vagues de la mer, écrivait-il. Chaque vague est elle-même. La première n'est pas la deuxième, la deuxième n'est pas la troisième, etc. Mais elles sont toutes les modalités

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