Cf. Wieger, p

d'une même eau. Ainsi en est-il des humains. Moi qui suis aujourd'hui, je suis une modalité de la Norme universelle et de la matière du ciel et de la terre. Mon ancêtre fut lui-même une modalité des mêmes éléments. Il n'est plus. Les éléments restent. Je suis en communion avec lui par la communauté de constitution, de norme et de matière. » Puisque Tchou Hi se place ici sur le terrain du sentiment, peut-être sera-t-il permis de faire remarquer que la consolation qu'il nous offre est un peu platonique...

Le système de Tchou Hi constituait une tentative pour superposer au positivisme de Confucius une philosophie première, une métaphysique. Le positivisme borné, l'utilitarisme étroit de Confucius menaçait de stériliser la pensée chinoise. L'école du Jou Kiao dont Tchou Hi fut le plus illustre représentant, se mit à l'œuvre pour donner à l'âme chinoise ce qui lui manquait. Résolument, elle approfondit les notions ontologiques que les sages de l'Antiquité s'étaient interdit même d'effleurer. Autant que le Mahâyâna, autant que le Taoïsme et d'ailleurs à leur exemple, Tchéou Toen I, puis Tchou Hi se posèrent le problème de la Cause Première et des Causes finales.

Mais ce problème, ils ne le posèrent que pour refuser de le résoudre. Ils n'ouvrirent la porte que pour la refermer. Ils admirent bien la notion, qui pouvait être si féconde, d'un T'ai Ki, d'un Premier Principe spiri-

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tuel, cause du monde eL souverain bien. Mais ce fut pour plonger aussitôt leur Premier Principe dans la Nature, pour l'emprisonner définitivement au sein de la matière. A peine semblèrent-ils découvrir l'existence de la Métaphysique, qu'ils transformèrent aussitôt leur Métaphysique en une Physique. Ce que les critiques les plus bienveillants ont voulu nous présenter comme une sorte d'Hégélianisme chinois, n'était qu'une énergétique. La « philosophie » de Confucius avait été une morale utilitaire. La « philosophie » de Tchou Hi fut une cosmologie déterministe et évolutionniste, — au demeurant fort belle, — et le Confucéisme continua à n'avoir point de philosophie véritable.

Cependant, si la doctrine de Tchou Hi ne constitue pas à proprement parler une métaphysique, elle en tint lieu aux Chinois. Satisfaits de posséder enfin un système complet du monde et de la vie, ils acceptèrent d'autant plus facilement cette doctrine qifelle les confirmait dans leurs hed^itudes mentales traditionnelles. Par un immense détour à travers la science et jusque sur les confins de la Métaphysique, elle les ramenait au tranquille positivisme de Confucius et de son école. L'énorme effort intellectuel de Tchou Hi n'eut donc pour résultat (et aussi bien n'avait-il pas d'autre but) que de donner au positivisme un peu superficiel des anciens sages de solides assises scientifiques. Le positivisme purement utilitaire et pratique de Confucius, Tchou Hi l'élargit jusqu'à en faire un évolutionnisme puissant et, dans toute la mesure possible à cette époque, scientifique. Tel Spencer

élargissant et renouvelant la doctrine d'Auguste Comte.

Par là Tchou Hi contribua à rendre définitives les positions intellectuelles du Confucéisme. Le positivisme confucéen, cette morale pratique sans prétentions spéculatives, pouvait à la rigueur être considéré comme une solution d'attente, une attitude provisoire, laissant la voie libre pour les métaphysiques futures. LeTchouhisme, au contraire, barra la route de l'avenir. Malgré les mérites de son fondateur, il peut être considéré comme marquant l'immobilisation de la pensée chinoise.

Le génie Chinois avait toujours eu une tendance fâcheuse à la routine. Depuis sept siècles, toute son activité se bornait au commentaire de Confucius. Cette tournure d'esprit ne fit que s'accentuer avec le Tchouhisme. La philosophie de Tchou Hi devint, au même titre que la morale de Confucius, une doctrine officielle, un matérialisme d'Etat. Les lettrés qui l'enseignaient, considérèrent comme subversive toute théorie qui s'en écartait '. Et ce fut à grand peine que Wang Yang Ming put trois siècles plus tard, introduire quelques variantes dans l'ensemble du système.

1. Le Tchouhisme n'exerça pas une action moins despotique sur Ja pensée japonaise. Reconnu comme doctrine officielle par les shogun Tokugawa, sous l'influence de Hayashi Razan (1583-1657), il essaya de supprimer toutes les écoles rivales. Il échoua, malgré l'appui des pouvoirs publics, et malgré son alliance avec le Shinto, car aucune doctrine ne répugnait d'avantage au tempérament nippon.

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Wang Yang Ming

Wang Yang Ming^ que les Japonais appellent Oyô~ meï naquit en 1472 sous la dynastie des Ming. Il remplit différents emplois à la Cour de Pékin et fut notamment ministre de la guerre en 1499. Il démissionna en 1506 et se consacra à l'étude de la philosophie. Il mourut en 1528, laissant la réputation d une âme d'élite et d'un probe esprit.

Comme philosophe, Wang Yang Ming se rattachait à la doctrine de Lou Kiéou Yuen\ contemporain et rival de Tchou Hi. La grande controverse entre Lou Kiéou Yuen et Tchou Hi avait porté sur la définition du T'ai Hiu, du grand Vide que l'Ecole des Lettrés plaçait à l'origine des choses. Pour Tchou Hi, le T'ai Hiu représentait non pas un Néant métaphysique, mais l'état pré-cosmique des choses, au vrai la nébuleuse primordiale : Tout dérivcint du T'ai Hiu, une telle interprétation enfermait l'homme dans un déterminisme matérialiste sans issue. Au contraire, Lou Kiéou Yuen et après lui Wang Yang Ming, traduisaient T'ai Hiu par le mot Néant, donnant ainsi pour cause à l'univers, non une substance matérielle, mais une entité métaphysique. Divergence capitale. Si l'on se rappelle avec quel soin Tchou Hi avait muré l'esprit dans la matière, combien rigide était son

1. De là vient le nom de cette école souvent appelée école de Lon-Wang, c'est-à-dire de Lou Kiéou Yuen et de Wang Yang Ming.

matérialisme, on s apercevra que le seul moyen d'en sortir, était de remettre en doute la solidité de l'univers en faisant produire les choses par un équivalent du Cûnya, de la grande Vacuité mahâyaniste. Tôt ou tard, en effet, (et l'exemple du Mâdhyamika et du Yogâcâra le prouve), la Vacuité se résout en Alaya Vijndna, en pensée réceptacle, et l'Idéalisme se trouve restauré...

De fait, Wang Yang Ming, rompant avec la routine du Tchouhisme officiel, proclama les droits de la recherche individuelle, l'indépendance du fait moral par rapport au processus matériel. En face du Confucéisme d'érudition et de compilation, dont toute l'activité intellectuelle se bornait au commentaire de Tchou Hi, il fonda un Confucéisme subjeciiviste et intuitif. Au point de vue de la méthode, il professait que la vraie connaissance ne vient pas de la tradition ou de l'étude du Jou Kiao, mais de la recherche individuelle. Encore cette recherche ne devait-elle pas être l'œuvre de la raison pure, mais du cœur : « Confucius n'est pas dans les livres, il est dans le cœur de chacun ». A l'intellectualisme hautain de Tchou Hi, Wang Yang Ming oppose la philosophie du sentiment. La vérité, d'après lui, ne doit pas être recherchée dans l'expérience externe, mais dans la paix de l'âme, non dans le fatras des textes, mais dans le « savoir inné ». C'est dans le cœur que se fait entendre ce savoir inne\ parole infaillible, dictamen, qui, seul, atteint la vérité et assure le repos. Aussi bien le cœur de l'homme est-il la Norme céleste elle-même, dévoilée aux yeux humains : De fait, ce fut à la suite d'une sorte d'extase,

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d'une visible « révélation » que Wang Yang Ming conçut cette doctrine.

Au point de vue de la philosophie première, Wang Yang Ming ne se séparait pas moins de Tchou Hi, « Tchou Hi, on Fa vu, avait été un réaliste qui pensait que les choses existaient en elles-mêmes, indépendamment de l'esprit. Bien qu'admettant que le monde matériel participe de la nature de l'esprit, il ne s'en était pas moins montré, dans ses conclusions, tranquillement matérialiste. — Wang Yang Ming, au contraire, fut un idéaliste du type monistique, pour lequel l'esprit couvrait lagamme entière de l'existence. Il croyait que rien n'existe indépendamment et en dehors de l'esprit S). Aussi chaque homme peut-il comprendre les principes fondamentaux de la vie et des choses, s'il connaît intuitivement sonpropre esprit. Chaque individu a en lui la solution des problèmes de l'univers. La terre et l'homme, toutes choses constituent une unité qui se fait partout sentir, l'univers est le macrocosme dont chaque esprit est le microcosme fidèle.

Les Tchouhistes orthodoxes ne manquèrent pas de protester contre cette doctrine qui s'écartait du matérialisme énergétique de leur maître. Tandis que Wang Ysmg Ming accusait Tchou Hi de déformer le Confucéisme originel, ils' soutinrent que le subjectivisme de Wang Yang Ming n'était qu'un emprunt au Taoïsme et au Mahâyâna : Tel fut le sens des attaques dirigées contre Wang Yang Ming par son grand adversaire,