DU BRAHMANISME ET DU BOUDDHISME

doute, le Mahâvâna semble se séparer ici du Védânta pour lequel le Moi, ou plutôt le Soi, l'antique Atman des Upanishads restait la base de toute spéculation. En réalité, l'opposition des deux doctrines est purement verbale. L'âtman çankarien ne représente nullement ce que nous appelons le « moi », je veux dire l'e^o, la personnalité psychologique. Il est, au contraire, le substrat impersonnel et universel qu'on trouve au fond de la personnalité individuelle quand on l'a vidée. Cette personnalité, que Çankara désigne sous les noms de Jîva et de manas, û ne fera aucune difficulté pour nous avouer, lui aussi, qu'elle est un produit de la Nescience et de la Maya, une Illusion. Et donc pour ce qui est du moi, du sujet comme de l'objet, le Védânta çankarien se trouve encore, de sentiment sinon de langage, d'accord avec le Yogâcâra. Reste la question du Brahman, de l'Absolu, fondement de tout le Védânta et que rejettent a priori les divers systèmes bouddhiques. Mais nous avons vu que chez Çankara, le Brahman supérieur, qui est le Brahman véritable, nous est donné comme entièrement neutre et indéterminé [Brahma nirguna nirviçesa), comme un « âtman sans pensée », à la fois inconscient et inconnaissable. Bien mieux, la Bhagavadglt i , qui est un des livres canoniques du Védânta, nous avoue que ce Brahman est « supérieur à l'être comme au non-être », qu'on ne doit dire de lui ni qu'il est, ni qu'il n'est pas : A force de vouloir dégager leur Brahman de toute catégorie limitative, les Védantins finissaient par se demander si être et non être n'étaient pas encore des catégories qu'il était illégitime de lui