Ghate, p. xxai

Brahman, et purement spirituelle comme lui. De même substance, mais non absolument de même nature. Tandis que le Brahman est infini, les âmes individuelles sont de dimensions atomiques. Serait-ce que leur somme constituerait le Brahman dont elles ne seraient que les parties composantes ? Non, car le Brahman existe indépendamment des âmes et continuerait d'exister sans elles. Pour rendre les nuances de la pensée de Râmânuja, il ne faut pas dire comme le faisait Gankara : (( Brahman est la substance des âmes », rnais : c< Les âmes sont de même substance que Brahman. » Nous revenons ici à l'image, citée plus haut, du corps et de l'âme : « Le Jîva est une partie du Brahman dans la mesure où le corps est une partie de notre personne morale ; et il en est individuellement distinct, dans la mesure où notre corps est distinct de notre personnalité. » — « Quoique le Jîva, dit encore Râmânuja, soit une partie du Brahman, une partie qui n'est qu'un attribut du Tout, néanmoins le Brahman n'est pas comme le Jîva mais en est distinct, de même que le feu qui a la lumière pour attribut est distinct de la lumière. » Il est impossible de ne pas être frappé des trésors d'ingéniosité que prodigue Râmânuja pour concilier le monisme de ses prédécesseurs avec son dualisme personnel '.

1. On trouve dans la Bhagavudgitâ le même effort embarrassé pour dégager du monisme le pluralisme, du panthéisme le théisme. « Tous les êtres, enseigne Bhagavat, sont en moi, et moi je ne suis pas en eux. Et à vrai dire les êtres ne sont pas en moi. Admire ici ma puissance souveraine. Mon être porte les créatures, il n'est pas dans les créatures, et c'est par lui qu'existent les créatures. Gomme

LE VEDANTA ET SES DÉRU'ÉS 105

Bien qu'essentiellement différents entre eux, le monde des âmes [cid) et la matière (acii), s'unissent étroitement pour former cet « attribut » de Brahman qu'est l'univers. Mais dans l'union ainsi réalisée, les âmes se matérialisent en quelque sorte, perdent leur ressemblance avec Brahman, se dégradent. Inversement par la religion, par la piété [bhakti) envers Dieu \ elles rompent les liens de la matière et retrouvent leur nature divine. Mais même alors, elle ne perdent pas, elles ne perdront jamais leur individualité. Elles se contentent de vivre près de lui, dans son sein, à sa ressemblance.

Ces principes expliquent la théorie de la création telle que l'expose Râmânuja. Gankara avait expliqué la création (ou plutôt la production éternelle du monde) par l'Illusion divine. Râmânuja voit dans la création une manifestation visible et tangible de ce qui existait déjà dans le Brabman sous forme subtile et imperceptible. La pensée et la matière a leur état subtil {sûksma-cid-acid-vâstu) formaient déjà le corps spirituel du Brahman : la création est la manifestation, la matérialisation de ce corps spirituel ou, si l'on préfère, la (( réalisation » du monde des Idées préexistant en Dieu.

Où Râmânuja est tout à fait intéressant, c'est lorsqu'il combat, comme destructrices de la religion et

un grand venl, toujours en mouvement dans l'espace, s'insinue partout, ainsi faut-il entendre que toutes les créatures sont en moi » (Trad. Senart, 104).

1. Comme beaucoup de théologiens de sa secte, Râmânuja, désignait la Divinité sous le nom d« Vàsadéva (autre appellation de Vishnu).

de la morale, les théories de Çankara sur le monisme absolu : « Si le résultat de la sagesse, écrit-il en substance, consistait à perdre l'existence personnelle dans l'Etre Universel, l'homme s'enfuirait aussitôt qu'il en entendrait parler » — et plus loin : « S'il était établi que la Délivrance consiste dans l'anihilation du moi, qui voudrait se donner quelque peine dans l'espoir de voir subsister après sa mort une vague connaissance, distincte de lui-même ? »

Tel est ce curieux système qui s'intitule lui-même le Viçistâdvaila, ou Monisme qualifié (par la dualité) et qui n'est autre en effet qu'une méthode ingénieuse pour restaurer la dualité au sein même du Monisme. Il est difficile de ne pas y voir l'effort vers le Théisme d'un penseur obligé de composer avec les postulats panthéistiques des Brahma-sûtras et des Upanishads, et réduit, pour faire admettre ses tendances personnelles, à une perpétuelle ambiguité de termes.

On peut en dire autant de Nimbârka (f 1162). Ce docteur était un brahmane télougou, né près de Bellary, au Dékan, mais qui s'établit près de Mathurâ, au Doâb, où il fonda son école. Son système, le Dvaitâdvaila ou « Monisme dualiste », ressemble singulièrement à celui de Râmânuja dont il ne diffère que par des détails d'interprétation.

Comme Râmânuja, Nimbârka distingue trois principes ou entités : le cid ou monde des âmes, Vacid ou

monde matériel, et Brahman *. Comme Râmânuja, il pose que le rapport de ces trois principes ne saurait être l'identité absolue — il écarte ainsi le monisme radical de Çankara, — ni la différence absolue, ce qui serait contraire à la doctrine des Upanishads. Il admet donc que l'unité du Tout et l'inter-différence des choses sont également réelles. Les âmes et la matière sont « non différentes de Brahman » en ce sens qu'elles dépendent de lui absolument et ne peuvent exister par elles-mêmes ; elles diffèrent de lui en ce sens qu'elles ont des capacités et des attributs distincts des siens *.

Ce sont là des notions singulièrement subtiles. Pour les faire saisir, Nimbârka recourt à des images : le Brahman est l'essence du Jîva et de la matière, comme l'arbre (ou plutôt la sève de l'arbre) est l'âtman de ses feuilles. Mais, en même temps, le Jîva et la matière, bien que parties du Brahman, restent individuellement distincts du Brahman, comme les feuilles restent individuellement distinctes de l'arbre. Disons encore que les âmes et la matière sont différentes et non-différentes du Brahman dans la mesure où la vague est différente et non-différente de la mer ; où la lumière et les rayons du soleil sont différents et nondifférents du soleil; où les pierres précieuses sont différentes et non-diiférentes de la terre ; où les étincelles sont différentes et non-différentes du feu. — Ajoutons qu'il s'agit là d'une étincelle qui, une fois jaillie

1. Nimbârka désigne Dieu sous le nom d'Içwara ou de Krishna (un des « avatars » de Vishnu).