CHAPITRE QUATRIÈIME

LA SGOLASTiaUE ET LE GÂRTÉSIAMISME .

§ 1 . — Dam les provinces du sud jusqu'aux censures de 166S.

Sommaire : 1. Descartes et Plempius. — II. Deux phases dans la lutte du cartésianisme à Louvain. — 111. Descartes envoie à Louvain des exemplaires du IHscours de la méthode, — IV. Observations de Froidmont. — V. Controverse entre Descartes et Plempius. — - VI. Les cartésiens Van Gutschoven et Philippi. — VII. Nouvelles publications de Froidmont. — VIII. L'attitude des Jésuites : le P. Garleton Gompton. Le carme François Grespin. Le cistérien Jean Garamuel y Lobkowitz. — IX. Geulincx à Louvain. — X. Protestations de Plempius et de Froidmont. Ghrétien De Wult — XI. Progrès du cartésianisme.

La guerre que la Renaissance avait déclarée à la philosophie traditionnelle avait mis en relief la vigueur de Tune et la faiblesse de l'autre. En vain la seolastique essaya-t-elle de reconquérir ses positions compromises en signant des transactions avec sa rivale. A la fin du XVI® siècle, nous la retrouvons plus languissante que jamais.

Alors ce fut l'heure des envahissements du cartésianisme. La lutte fut âpre et longue : la seolastique en sortit vaincue après y avoir dépensé ses derniers efforts.

Descartes était un penseur doublé d'un diplomate. Grâce à des manœuvres habiles, il a su se mettre en relation avec tous les savants de son temps et les hommes les plus influents de son siècle. Tous ceux qui apparaissent, soit comme adversaires

de sa doctrine, soit comme partisans de sa thèse, dans la lutte qui s'engagea sur le terrain philosophique au XVII® siècle, lui sont directement ou indirectement connus. Il est incontestable que cette circonstance a puissamment contribué au succès de ses innovations. . .

A la fin de mars 1629, se trouvant à Amsterdam, il fit la connaissance d'un homme appelé à jouer un grand rôle dans cette histoire. Lre Hollandais Vopiscus Fortunatus Plempius, après avoir fait des études brillantes dans la pédagogie du Faucon, à Louvain, s'en était venu à Leyde pour se perfectionner dans l'étude de la médecine. Descartes causa d'anatomie et s'ouvrit à ce jeune homme qui devait devenir plus tard un de ses plus fougueux adversaires.

Il connut par lui Libert Froidmont, maître de Plempius. Ce Froidmont (né en 1587), de Haccourt près de Visé, fut avec son élève le grand défenseur de la doctrine aristotélicienne à Louvain. Non seulement il prit position vis-à-vis du cartésianisme, mais nous le . retrouverons encore plus loin, quand nous étudierons le mouvement scientifique que provoquèrent les découvertes astronomiques de Galilée *.

A Louvain, et l'on peut dire dans les provinces du sud, la lutte du cartésianisme et de Tari sto tel isme parcourt deux phases distinctes. Durant la première, nous assistons à des échanges de vues entre savants, à des allusions mordantes, à

' Dans tout ce chapitre, nous nous sommes beaucoup servi de Texcellent ouvrage de M. Monchamp, Histoire du cartésianisme en Belgique, mémoire couronné par TAcadémie (Bruxelles, 1886). En marquant d'une manière très complète les progrès du cartésianisme dans nos provinces, M. Monchamp a dû même coup tracé l'es grandes lignes de l'histoire de la scolastique pendant cette période.

Il a bien voulu relire et compléter ce chapitre! de notre travail : nous lui en exprimons ici tous nos remerciements.

toute une correspondance entre les principaux champions des deux partis. Descartes lui-même paraît en scène, il écrit, on lui répond, et l'impression livre au public les attaques et les ripostes.

La seconde phase commence dès que l'autorité intervient : la lutte devient officielle et, disons-le, plus guindée. Les débuts de la joute nous semblent intéresser davantage le philosophe. Dans le camp péripatéticien, on accumule les objections. Beaucoup sont banales, mais d'autres portent droit au point faible. C'est un feu roulant; toute l'antiquité est appelée à la rescousse contre l'invasion des doctrines nouvelles. Depuis lors, on a dit peu de neuf pour ou contre le système de Descartes.

La publication du Discours de la méthode en juin 1637 fiit le signal de la mêlée.

Descartes envoya trois exemplaires de son ouvrage à Plempius. Celui-ci, sur l'invitation d'Isabelle, était devenu professeur royal des institutions do médecine et occupait une situation prépondérante à Y Aima Mater. Un de ces exemplaires était dédié à Plempius ; un second était destiné à Libert Froidmont, ^éjà connu en littérature par sa dissertation sur la comète de 4618 et par sa Météorologie, Trois ans avant, Libert Froidmont avait remplacé le trop fameux Jansénius dont il devint plus tard un des principaux adhérents *. Le troisième personnage était le P. Fournet, dont le rôle s'efï'ace dans cette histoire !^.

Froidmont et Plempius envoyèrent leurs observations à Descartes.

* Il publia YAugtistinus de Jansénius.

^ MoNCHAMP, op. cit.^ p. 45. Dans un article récent des Précis historiques {Un correspondant belge de Descartes, Le Père François Fournet, S. J., avril 1893, t. XLII de la collection), M. Monchamp conjecture que le Père Fournet s'identifie avec le correspondant anonyme à qui Descartes écrit une lettre portant pour adresse : « A un Révérend Père Jésuite » (Lettres de DescarteSy t. III, pp. 114-115, édition Cousin).

Ce qui heurta le plus vivement l'esprit de Froidmont, ce fut la théorie de rautomatisme des bétes.

Revenant à la thèse platonicienne, Descartes rompt violemment avec la doctrine des formes substantielles. Il croit que l'homme n'est qu'une âme unie au corps, à la manière dont le cavalier est uni à sa monture, ou le pilote à son navire. Et comme à ses yeux l'essence de l'âme est la pensée, celle du corps l'étendue, il attribue à l'âme comme telle toutes les activités de la vie consciente. Pour ménager une différence entre l'homme et la bête, Descartes nie dans celle-ci toute manifestation quelconque de l'âme. Les phénomènes du monde sensible et végétal ne sont à ses yeux que des actions mécaniques ne différant pas essentiellement de la matière brute.

Froidmont fit observer à Descartes combien cette théorie est en désaccord avec les faits. Il défendit vaillamment contre le novateur la supériorité du principe vital révélée par la nature des fonctions végétatives et sensibles. La thèse nouvelle allait droit à de redoutables écueils : si des forces matérielles peuvent rendre compte des phénomènes complexes de la vie animale, comme la sensation et le mouvement, pourquoi ne le pourraient-elles pas, par analogie, des idées ^?

Descartes répond à ces objections et sa correspondance avec Froidmont est relativement fort courtoise. Il en est tout autrement des rapports de Descartes et de Plempius.

En 1638, Plempius fait paraître ses Fundamaita seu institu-

* MoNGHAMP, op. cit., p. 53.

tiones medecinœ, où il expose la théorie de Descartes sur les causes de la circulation du sang et des pulsations du cœur. Descartes répond par deux lettres en date du 15 février et du 25 mars *.

Au fond, Plempius s'en prend, comme Froidmont, à l'idée mère du système cartésien ; mais il la suit dans une de ses applications physiologiques. Pour Descartes, l'âme est totalement étrangère aux opérations de la vie inconsciente. Il les attribue à des esprits animaux^ les parties les plus agitées et les plus pénétrantes du sang, échauffé dans le cœur.

Plempius n'insiste pas longuement sur le fait de la circulation du sang que Descartes avait repris à Harvey, et auquel en toute loyauté il souscrit dès 1644. Mais il revendique hautement l'intervention de l'âme comme principe organisant dans les activités inférieures de l'homme. En cette matière, un péripatéticien ne peut transiger : lâcher Aristote et la scolastique sur ce terrain, c'est ébranler l'union substantielle et l'unité de rhomme.

Nous ne suivrons pas dans d'autres détails la discussion philosophico-physiologique de Descartes et de Plempius. Qu'il nous suffise de constater que Plempius, tout comme son collègue Froidmont, maintient entière la théorie traditionnelle.

Cette attaque de la philosophie cartésienne, la première qui revêt un caractère public, souleva de vives récriminations de la part de Descartes et de ses partisans. Régi us d'Utrecht écriyit une lettre de protestation au professeur de Louvain, et dans des thèses publiques qu'il fit soutenir en 1640, il l'accusa ouvertement d'ignorance et de duplicité *.

De ce jour, Plempius fut définitivement brouillé avec le cartésianisme. Dans la seconde édition de ses Fundamenta (1644), il défendit plus que jamais la théorie des facultés et sa

' MoNCHAMP, op. cit.^ p. 75.

" im., p. 138.

première explication des pulsations du cœur. On y sent un homme piqué au vif, auquel sa susceptibilité froissée inspire des répliques des plus incisives. Désormais le professeur de Louvain usera de son immense influence pour enrayer l'invasion des idées nouvelles.

Les épisodes que nous venons de relater se déroulent entre les péripatéticiens de Louvain et les cartésiens de Hollande. Ceux-ci ne tardent pas à trouver des affiliés dans Y Aima Matei\ Nous assistons dès lors à une petite guerre civile.

Le premier professeur cartésien à Louvain fut Gérard Van Gutschoven (1615-1668). Encore un de ces hommes qui avaient conçu au contact du maître le prosélytisme de la nouvelle doctrine. Après avoir été le préparateur et le secrétaire de Descartes en Hollande, il devint, dès 1639, professeur de mathématiques à Louvain, comme suppléant de l'octogénaire Sturmius. A ce pis aller, le jeune Van Gutschoven eût préféré une place dan^ la Faculté de médecine ou dans celle des arts. Là il eût trouvé plus d'occasions d'étaler sa doctrine philosophique. Ce n'est qu'en 1648, après la démission de Sturmius et après avoir été lui-même banni pendant cinq ans de l'enseignement académique, qu'il parvint à s'y fixer définitivement.

Mais à cette époque, il n'était déjà plus seul à arborer le drapeau cartésien. Dès 1641, Guillaume Philippi, un autre personnage qui contribua puissamment à la propagation du cartésianisme, enseignait les doctrines nouvelles au Collège du Lys. Né à Hal, Philippi avait occupé une chaire dès l'âge de 18 ans. Après avoir eu des difficultés de toute sorte devant le conseil de Brabant, la Faculté des arts et celle de médecine, il était parvenu à cumuler l'enseignement de la philosophie avec celui des institutions médicales.. .

C'est à cette école que nous rencontrons Arnold Geulincx

en 1641 '. Le jeune Anversois acquit dès 1643 le titre de licencié es arts, et en 1646 devint le collègue de son maître Philippi, comme professeur secondaire au Collège du Lys.

C'en était plus qu'il ne fallait pour alarmer les champions de la vieille école. En 1646, Libert Froidmont prend la plume et donne une nouvelle édition de sa Météorologie. Le théologien janséniste y déploie une tactique prudente dont il ne doit plus se départir et qui lui vaudra plus tard un blâme discret du jésuite Carleton Compton. Sans se montrer aristotélicien quand même, Froidmont traite de très haut la philosophie cartésienne, professe un parfait scepticisme à son endroit, et sans prononcer une fois le nom de Descartes, se permet de douter de ces philosophes qui « prétendent pénétrer les secrètes lois de la nature et les phénomènes de la ipétéorologie ».

Mêmes procédés dans la Psychologie^ une œuvre de jeunesse à laquelle Froidmont fait, en 1649, les honneurs de l'impression. Ici, toutefois, les allusions sont plus transparentes. Froidmont défend la distinction réelle de la substance de l'âme et de ses facultés, cette distinction à laquelle Descartes avait prodigué ses plus fines railleries. Froidmont est un péripatéticien, mais un péripatéticien modéré, qui sait à l'occasion mettre Platon au-dessus d'Aristote et se retourner à la fois contre Descartes et contre le stagyrite.

Mais il est temps de jeter un coup d'œil sur l'attitude que prirent en face de ces luttes les écoles philosophiques des ordres religieux.

* Geulincx est né en 1624 et non en 1625. Voir un article de J.-P.-N. Land, de Leyde, Téditeur des œuvres de Geulincx : Arnold Geulincx und die Gesammtausgabe seiner Werke. (Archiv fur Gesch. der Philos», 1890, Berlin, Bd. IV, p. 87.)

Les plus célèbres sont les Jésuites. Descartes, qui se rendait fort bien compte de leur influence, usa toujours vis-à-vis d'eux de beaucoup de ménagements. Toutefois, dans les débuts, il rencontra dans l'ordre de saint Ignace de dangereux adversaires. Déjà en 1638, le P. Ciermans, à qui Plempius avait passé un exemplaire du Discours de la méthode, avait tenu pour inapplicable la théorie physique de Descartes.

Mais quelques années après devait surgir un contradicteur plus sérieux et plus universel, le P. Carleton Compton, du Collège des Jésuites anglais, à Liège. Compton compte parmi les hommes les plus distingués de la scolastique au XVII* siècle. Il fit une réfutation en règle de Descartes, sans craindre de le nommer. Il blâma publiquement ceux qui, comme Froidmont, faisaient le silence autour de ces doctrines dangereuses.

Le cours de philosophie de Carleton Compton, édité une première fois en 1649 ', a surtout une importance théologique. Compton fait en théologie ce que Froidmont et Plempius avaient fait en philosophie. Après avoir signalé la fausseté de thèses telles que l'absence des formes substantielles, le jésuite convainc le novateur d'hérésie, en lui montrant l'incompatibilité de sa théorie sur l'essence des corps avec l'enseignement catholique de la transsubstantiation et de la permanence des accidents eucharistiques. « En théologie, écrit M. Monchamp, on enseignait alors communément qu'après la consécration, la substance du pain et du vin étant détruite, leurs accidents restent sur l'autel. Descartes, prétendant que les accidents sont réellement identiques aux substances qu'ils affectent, devait dire que la destruction du pain et du vin impliquait celle de leurs accidents. La foi catholique enseigne que le corps de Jésus-Christ est présent sous les espèces, de telle sorte qu'il est tout entier sous chaque partie quand elles sont rompues, et de là il suit que le corps de Jésus-Christ dans l'état sacramentel n'a pas son étendue actuelle. Descartes soutenait que l'essence

* Puis en 1664 et 1697. — Cf. Monchamp, op, ciLy chap. IX. Il donne rénumération de ses autres ouvrages.

d'un corps consiste dans son étendue actuelle, et, partant, devait dire que l'essence du corps de Jésus-Christ, tel qu'il est au ciel, ne se trouve pas dans l'Eucharistie *. » Ces objections sont irréfutables. Ce sont elles qui contribuèrent surtout à jeter le discrédit sur le cartésianisme et à provoquer les censures officielles de l'Université catholique.

L'ouvrage de Compton eut son retentissement dans l'ordre. On peut dire qu'à part de très rares exceptions, les Jésuites furent fidèles à la scolastique. Telle était du reste la volonté exprimée par la congrégation générale tenue à Rome en 1648- 4646. Au nom de l'unité, on y avait proscrit les théories cartésiennes, aussi longtemps que leur caractère de pure probabilité était de nature à jeter les dissensions dans l'ordre. Plus tard, quand les idé^s cartésiennes auront fait plus de chemin, on se départira de la sévérité des premières années. L'hostilité contre Descartes s'apaisera, et nous verrons les Jésuites, Compton eh tête, user d'éclectisme et revenir à plus d une thèse autrefois décriée.

En attendant, l'exemple des Jésuites décida de la conviction philosophique d'autres congrégations religieuses.

Trois ans après Compton, en 1682, le carme déchaussé François Crespin publia ses Commentaires sur toute la philosophie dCAristote. Mais si le professeur carmélite a de commun avec Compton une tendance anticartésienne très prononcée, il n'a ni l'envergure ni l'originalité du jésuite anglais.

Parmi les religieux qui, durant cette période, se montrèrent favorables au mouvement nouveau, le plus célèbre est sans contredit le cistérien Jean Caramuel y Lobkowitz, dont on garda longtemps le souvenir à l'abbaye des Dunes. Esprit naturellement large, Caramuel y Lobkowitz ne cache pas ses préférences pour Descartes et son opposition à Aristote. Son principal ouvrage est sa Rationalis et realis philosophia (^6i^)J dont H. Monchamp a donné une analyse très complète.

' Monchamp, op, ciL^ p. 178.

Le mois de décembre 1682 est marqué par un événement important dans la lutte des scolastiques et des cartésiens de VAlma Mater. Arnold Geulincx, nommé professeur primaire, fait une profession de foi cartésienne, dans les saturnales qu'il est chargé de présider.

On connaît ces séances semi-plaisantes, semi-sérieuses, auxquelles on donnait le nom de questions quodlibétiques ou de saturnales. Ces joutes philosophiques et littéraires, instituées dès 1427, étaient primitivement des tournois dialectiques entre professeurs. Au temps de Geulincx, c'étaient des dissertations présentées par l'un ou Tautre improvisateur sur des sujets désignés à Tavance. On y mêlait le plaisant au sévère. « Permittimus ut baccalaureus qui parvum quodiibetarium agit jocosas quaestiones ad auditorii recreationem proponat, modo nihil in iis sit vel ab eo adjiciatur turpe, obscenum, ditfamatorium, aut ulla ratione oifensivum ^. » Le recteur de l'Université, des prélats, des docteurs de Facultés, le doyen et le receveur de la Faculté des arts, des nobles, des licenciés et d'autres personnages de distinction assistaient à ces séances solennelles ^.

Or, Geulincx, dans un grand discours, ne fait rien moins qu'une charge à fond contre les défauts de la philosophie de

» Codex veterum statutoriim Academiœ Lovaniensis^ publié par de Ram, Bruxelles, 1861. — Caput XVIII. De qîiodlibeticis disputationibtis seu ' qua^tionibus. No 6. Peu de ces qtiodlibet nous sont parvenus. On ne les écrivait pas toujours. Les plus anciens sont deux Quœstiones de Joannes Varenacker, des Quœstiones de Wilhelmus Bout, d'autres de Petrus de Rivo sur les futurs contingents (1465j. Voir Reusens, Syntagma doctrinœ tlieologicœ Adriani Vi, Lovanii, 1862.

* « Proponit autem praeses Rectori universitatis, prgelatis, doctoribus superiorum Facultatum, decano et receptori nostrœ Facultatis, nobilibus, licentiatis, aliisque honoratis viris bas disputationes frequentantibus... » De Ram, op, cit., cap. XVIII, n^ 3.

TEcole. Avec une verve endiablée, il raille finement les procédés vieillis des scolastiques, leur abus des phrases creuses, leur manie d'introduire^ partout des formes substantielles : hommes d'Eglise ou laïques, collègues ou étrangers, tous reçoivent leur part de critique. L'audacieux orateur frappe d'estoc et de taille.

Il faut l'avouer, ces reproches ne tombaient pas h faux. Les péripatéticiens au XVII® siècle abusaient étrangement des grands principes de la scolastique. La distinction de l'acte et de la puissance, par exemple, si féconde et si juste dans la philosophie aristotélicienne, dégénère en manie ridicule dès qu'elle perd sa sobriété. Plempius combat Descartes sur les causes des pulsations du cœur, en invoquant la vertu d'une faculté pulsifique ! « Motus cordis fit a facultate pulsifica ^ » Est-il étonnant, dès lors, que cette tendance aboutisse à accorder une causalité considérable aux influences occultes, aux vapeurs et aux exhalaisons * ?

A cet édifice délabré, Geulincx oppose le plan d'une construction nouvelle. Trêve de chimères : il faut étudier une logique épurée et mener de front cette étude avec celle de la géométrie et des sciences naturelles. Grâce à cette logique critique, nous pourrons sonder la valeur de nos sources de connaissances avant de nous appuyer sur elles. Avec le doute méthodique placé à la base de l'élaboration scientifique, Geulincx reprend les principales thèses cartésiennes : il accentue l'importance de la conscience et de l'étude du moi, fait bon marché de l'autorité, explique l'union de l'âme et du corps par une adhérence, et pose déjà en germe la thèse génératrice de l'occasionalisme ',

En sa qualité de professeur primaire, Geulincx devait

* Météorologie, chap. V. — Cf. Monchamp, p. 140.

* Monchamp, p. 234.

' Geulincx n'en est pas Fauteur. Louis de la Forge et surtout Geraud de Cordemoy ont formulé avant lui Tidée de roccasionalisme. Ludwig Stein, An/i/re und mittelalterliche Vorldufer des Occasionalismtis (Archiv fOr Gesch. der Philos., Bd. I, pp. 52 et suivantes).

expliquer r/sagfogfe de Porphyre, les Catégories et les Analytiques y la Physique, le Traité de .Pâme et la Métaphysique d'Aristote : il est aisé de comprendre que le turbulent professeur ne se fit pas faute de continuer devant son auditoire la polémique si bruyamment entamée. Mais sa fougue devait lui porter malheur. En septembre 1657, il examinait pour la dernière fois les licenciés, et il quittait forcément Louvain quelques mois plus tard ^

En même temps, les représailles éclatent et Plempius rentre en scène. Dans une lettre ouverte à laquelle acquiescent cinq professeurs, il condamne la philosophie cartésienne au nom de la raison et de l'expérience. Elle est inspirée de Démocrite, s'écrie Plempius ; elle doit être bannie de l'Université. « Autrefois l'édifice d'Aristote a subi de semblables assauts... mais ils ont été repoussés... Aristote, lui, est debout. Déjà la plupart des universités ont condamné cette résurrection de la philosophie de Démocrite; les curateurs de Leyde et d'Utrecht ont

* Les actes de Louvain sont muets sur la cause de ce départ. On connaît les conjectures mises en avant par Bouillier (t. 1, p. 302) et par Paquot {Mémoires, Louvain, 1768, t. XIII, p. 69). M. Monchamp se rallie à l'avis de ce dernier. Depuis lors, de nouvelles hypothèses ont été émises par J.-N. Land et par H. Spruyt (Archiv fur Geschichte der Philos,, Bd. m, p. 503). En 1890, dans la même revue, Bd. IV, p. 91, M. Land nous fournit cette autre explication qui parait assez plausible : Geulincx se serait épris d'amour pour une parente, Suzanne Strickers, de Weert près d'Anvers. Celle-ci aurait rejoint le professeur de Louvain avec la mère de ce dernier. Or, le mariage était incompatible avec une chaire de professeur à Louvain. En 1630 cependant, le conseil de Brabant avait fait une exception pour Guillaume Philippi, et, encouragé par cet exemple, Geulincx demanda la même dispense. Ses ennemis auraient si bien manœuvré que non seulement on refusa, mais qu'on vit dans cette pétition une occasion de se débarrasser du dangereux novateur. Malgré ses protestations, Geulincx dut quitter Louvain. Il se rendit à Leyde, où il se maria en effet en 1658.

défendu qu'elle fût enseignée dans leurs chaires *. Allons-nous permettre qu'Aristote soit chassé de notre Université si illustre, qui toujours a porté le nom d'aristotélicienne et qui s'en est toujours glorifiée 2? »

C'est un cri de détresse. Dix ans se passeront encore avant que les autorités n'y répondent.

Parmi les signataires de la lettre de Plempius, il faut citer le P. Chrétien De Wulf (Lupus), alors professeur de théologie dans la maison des Augustins, à Louvain. Il condamne la définition cartésienne de l'essence des corps et la doctrine de l'identité des accidents et de la substance. C'est ce même Chrétien Lupus qui , quelques années plus tard, grâce à un revirement dont le XVII® et surtout le XVIÏI® siècle donneront plus d'un exemple, adorera ce qu'il avait brûlé en se rapprochant des doctrines cartésiennes.

Froidmont vient une dernière fois à la rescousse. Quelques mois auparavant, le vieux théologien avait réédité ses Questions naturelles de Sénèque avec commentaires. Mais ces dernières productions n'apportent aucune nouvelle lumière : la verve du professeur janséniste était épuisée.

Cependant le cartésianisme gagne du terrain. Deux jésuites anversois, le P. Der-kennis et le P. Tacquet se jettent dans le parti cartésien. Un professeur de philosophie au Faucon, Gérard van Gutschoven, frère de Guillaume, publie en 16S5 des thèses cartésiennes. Gérard van Gutschoven, qui venait d'obtenir une chaire de philosophie , s'attaque sans détours à son collègue Plempius. Il engage avec lui une controverse importante (16o9), où, pour la première fois en Belgique, un cartésien prend publiquement la défense du maître '.

» Voir plus loin, § 3.

■ MoNCHAMP, op. cit., p. 254.

' MoNCHAMP, op. dt., chap. XV.

En même temps, Philippi commence la publication^ de ses MeduHce, en livrant au public la première partie, consacrée à la logique (1661); et les épigrammes élogieuses qui précèdent l'ouvrage montrent que le parti cartésien est devenu une puissance.

Ces événements précipités ont comblé la mesure. La victoire reste aux cartésiens sur le terrain scientifique. Les aristotéliciens vont faire appel à la fbrce pour étouifcr leurs adversaires.

§ 2. — Dans les provinces du sud depuis les censures

de 1662.

Sommaire : I. Censures du cartésianisme à Louvain — II. Réaction cartésienne. — m. Faiblesse des ripostes du parti aristotélicien. — IV. Les Jésuites et les Récollets pendant la seconde moitié du XVII* siècle. — V. L'abbaye de Sainl-Trond. Les Bogards et les Oratoriens. — VI. A Liège. — VIL Le cartésianisme à la fin du XVn« siècle. Hésitations engendrées par les luttes philosophiques.

C'est Jérôme de Vecchi, internonce à Bruxelles de 1655 à 1664, qui prit l'initiative d'une répression officielle du cartésianisme.

Durant l'année 1662, ce prélat fit auprès de l'Université deux démarches que l'on a confondues parfois, et dont M. Monchamp a fort bien montré la distinction.

Le !«*• juillet 1662 d'abord, il écrivit à la Faculté des arts pour lui demander de prendre des mesures contre la propagation des idées nouvelles.

n est intéressant de voir comment la Faculté se dérobe. Son attitude est un indice significatif de ses préférences. Sa réponse est évasive. Devant les nouvelles instances de Tinternonce, elle

rend une ordonnance prohibitive le 29 août 1662. Mais, tout en blâmant Descartes dans certaines de ses théories, elle reconnaît « que cet auteur semble être tombé juste en beaucoup de points qui concernent les phénomènes naturels relevant de l'expérience ' ».

L'internonce ne fut pas fort satisfait de la teneur de cette décision. Il ne se tint pas pour battu. A la même date du 29 août 1662, devaient être défendues par un étudiant en médecine des thèses rédigées par Guillaume Philippi. Plusieurs des points doctrinaux du cartésianisme s'y trouvaient condensés. Quand Vecchi l'apprit, il s'empressa d'écrire au recteur magnifique pour lui demander l'interdiction de la séance.

Il était trop tard. La cérémonie eut lieu. Et ce n'est qu'après avoir passé par les mains du recteur, du conseil rectoral et d'une commission de théologiens que la lettre du nonce aboutit, cette fois, ù une censure en due forme. Toutes les thèses prohibées se rapportaient à la psychologie et à la cosmologie.

L'intervention des autorités eut un immense retentissement chez nous et même en France. Elle fixa la conviction scientifique de toute une masse de gens hésitants, incapables de penser par eux-mêmes.

Mais ce n'est ni par l'épée ni par les décrets qu'on enraye un mouvement scientifique. Les idées nouvelles n'en continuent pas moins leur marche envahissante. Deux ans à peine se sont écoulés, quand la réaction réapparaît à Louvain, plus triomphante et plus forte que jamais.

Philippi, en 1663, publie la suite de ses Medullœ et, malgré quelques ménagements, professe dans sa Métaphysique l'occasionalisme, le déterminisme, la continuité des idées. Jouant au plus fin avec ses adversaires, il suit l'exemple de son col-

* MONCHAMP, op. cit., p. 347.

lègue van Gutschoven et parvient à gagner l'autorité civile de son côté. Puis, pour jeter de la poudre aux yeux, il inaugure en 1664 dans la Physique — la dernière de ses Medullœ — ce qu'on peut appeler le cartésianisme orthodoxe.

Celui-ci ne diifère du cartésianisme pur et simple des premières années que par quelques concessions habiles, faites pour fermer la bouche aux théologiens. C'est ainsi que Philippi définit le corps une substance étendue (au lieu d'enseigner que l'essence du corps est l'étendue) : il prévient ainsi les objections tirées du mystère de l'Eucharistie.

Grâce à cette tactique nouvelle, vingt signatures approuvent l'ouvrage de Philippi ^.

A tout cela, les péripatéticiens répondent peu de chose. Pour 1663, M. Monchamp ne signale qu'une thèse aristotélicienne soutenue par un jeune Hollandais du nom de Jean Wandelman '^. Plempius, le vétéran du péripatétisme à Louvain, édite une nouvelle fois ses Fondements de la médecine en 1664, et il attaque, sans le nommer, Florent Schuys, de Bois-le- Duc. Mais on dirait que les années troublent l'intelligence du vieillard. Aux cartésiens qui dénient toute connaissance des bêtes, Plempius répond que l'animal connaît même l'universel; et il détruit ainsi le principe fondamental de la doctrine qu'il s'est donné mission de défendre.

Cette impardonnable méprise de Plempius est une nouvelle preuve de la faiblesse du mouvement scolastique pendant le XVIIe siècle.

* Laureyssens, Tun des signataires, nous apprend que le Collège du Lys, où il se trouve, est avant tout cartésien, tandis que les autres collèges sont plutôt aristotéliciens.

« Op. cit., p. 388.