CHAPITRE PREMIER

COUP d'oeil général sur les établissements philosophiques

DANS les PAYS-BAS.

-Sommaire : L Érection de l'Université de Louvain. — II. L'enseignement philosophique à Louvain; la Faculté de théologie. — III. La Faculté de médecine. — IV. La Faculté des arts. — V. Faiblesse de l'enseignement scolastique pendant cette période. Première cause : la scolastique elle-même. — VI. Deuxième cause ; la scolastique doit compter avec les attaques des humanistes, des jansénistes, des cartésiens, des coperniciens. — VII. Érection de l'Université de Douai. — VIII. L'enseignement philosophique à Douai. — IX. Universités dans les provinces du nord. — X. Autres établissements où l'on enseigne la philosophie.

La création d'universités nationales fait époque dans cette histoire. Elles ramenèrent le mouvement scientifique sur le sol même de la patrie et furent pour les Pays-Bas ce que l'Université de Paris, au XIP siècle, avait été pour la France.

C'est à Louvain que nous rencontrons le premier studium générale.

Cédant aux requêtes du duc Jean IV et des autorités de la ville de Louvain, le pape Martin V signa, le 9 décembre 1425, la bulle d'érection, et ce fut Guillaume Neff's, écolâtre de Saint-Pierre, déjà désigné comme premier recteur par le pape, qui, le 2,^ avril 1426, apporta le précieux document à Louvain. Par une circulaire du 18 août de la même année, adressée tant aux autorités civiles et laïques du pays qu'aux hauts personnages de l'étranger, le duc fixa au 2 octobre suivant l'ouverture solennelle des cours. En même temps, il fit un appel chaleureux à la jeunesse, à qui il promettait un enseignement scientifique de premier ordre et sa plus bienveillante protection.

On sait combien le pays répondit à cette invitation. De toutes parts, les étudiants affluèrent. L'on perdit l'habitude de prendre le chemin de Paris et de l'étranger, et Louvain devint de bonne heure un centre national d'études.

Ce fut surtout vrai à partir de 1431, quand aux facultés déjà existantes, on adjoignit celle de théologie. En effet, Martin V avait formellement excepté la théologie des sciences que l'on pourrait enseigner à Louvain, et le P. Denifle, en établissant le caractère incomplet d'un grand nombre d'universités, a montré que cette exception était assez fréquente.

A la suite de nouvelles instances du prince, du clergé et de la ville, le pape Eugène IV consentit à parfaire l'œuvre de son prédécesseur, et à partir de 1431 on enseigna à Y Aima Mater la théologie, le droit canon et le droit romain ou civil, la médecine et les arts.

En 1436, la Faculté des arts, qui était la plus nombreuse, fut subdivisée en quatre nations : celles de Brabant, de Flandre, de Hollande et de France. Cette organisation rappelle celle de Paris; à Louvain comme ailleurs, on eut les yeux fixés sur la grande Université française pour modeler les institutions nouvelles.

De tout temps, le programme des études fit une large part à la philosophie. On l'enseignait à la fois dans la Faculté de théologie, dans la Faculté de médecine et dans la Faculté des arts.

Les théologiens du XV« siècle ne déposèrent pas l'habitude d'étayer par des arguments philosophiques les doctrines de la science révélée. C'est ainsi que la Faculté de théologie exerça une influence indirecte sur le mouvement philosophique de l'Université, durant toute la période de son existence.

Au XV» siècle, les Sentences du Lombard servent encore de manuel classique. Cet ouvrage synthétique, sur lequel s'est abattue pendant le moyen âge une nuée de commentateurs, résume fidèlement les résultats scientifiques du siècle qui l'a vu naître, mais est devenu visiblement insuffisant à l'époque où nous nous trouvons. A Louvain, dès 1596, la Somme de saint Thomas prend la place du livre du Lombard *. Bien plus, on se départit de l'explication rigoureuse d'antan : au commentaire méthodique de la pensée du maître ne tarde pas à succéder l'exposition franche et originale des questions soulevées par le docteur angélique. Témoins les ouvrages de nos compatriotes Guillaume Mercier (1572-1639) et Jean Wiggers (1571-1639) auxquels, suivant la remarque de M. Monchamp, « le nom de traités conviendrait bien mieux que celui trop modeste de commentaires ^ ».

• Au reste, ce n'est pas un fait isolé. De 1517 à 1660, dans toutes les universités, le maitre des Sentences est supplanté par saint Thomas d'Aquin. Cf. p. 550.

- Monchamp, Histoire du cartésianisine en Belgique. (Mém. cour, par l'Acad. ROY. DE Belgique, 1886, p. 15.)

Ce ne sont pas seulement les professeurs de théologie ; les professeurs de médecine, eux aussi, s'intéressent aux questions philosophiques. Plusieurs des représentants les plus célèbres du péripatétisme et du cartésianisme, dont nous rencontrerons les noms bientôt, sont des disciples d'Hippocrate. Il s'en trouve, comme Guillaume Philippi, qui appartiennent à la fois à la Faculté de médecine et à la Faculté des arts.

Ce fait n'existe pas qu'à Louvain. Il se manifeste dans les autres universités des Pays-Bas, les jeunes rivales de Douai, de Leyde, d'Utrecht, de Deventer. Au reste, que des hommes forcés de connaître mieux que personne les sciences physiologiques abordent à leur tour les grandes questions de la philosophie, rien de mieux. Si nos médecins d'aujourd'hui suivaient en cela l'exemple de leurs prédécesseurs, il en résulterait d'heureuses conséquences pour l'étude de la psychologie et de la philosophie tout entière.

Mais dans la Faculté des arts se trouve le domaine propre des études philosophiques.

C'est dans les pédagogies qu'on s'initie aux études préparatoires qui constituent l'enseignement des arts. Les pédagogies ont une origine privée : des maîtres réunissaient chez eux un certain nombre d'élèves pour les instruire ; ils les hébergeaient et les nourrissaient i. Dès le XV« siècle, l'Université reconnaît officiellement quatre pédagogies : celle du Faucon (dès 1428), celle du Porc (1430), celle du Lys (1430) et celle du Château (14o6).

* Les pédagogies étaient affectées exclusivement aux arts; dans les autres facultés, on trouve des collèges.

A Louvain, pas plus qu'à Paris, on n'avait respecté l'ancienne division du trivium et du quadrivium. La dialectique s'était monstrueusement développée au détriment des autres branches, et sous le nom de philosophie on ne tarda pas à comprendre tout l'ensemble des sciences expérimentales et rationnelles, soit la logique, la physique, la métaphysique, l'éthique et les mathématiques *.

Dès le premier jour de l'existence de l'Université, la philosophie aristotélicienne règne en maîtresse incontestée et exclusive. Mais il faut avouer que cette néo-scolastique, dont le philosophe de Stagyre reste le pontife, n'est qu'un pâle reflet des doctrines larges et exubérantes du XIIP siècle. Aucun personnage de cette époque ne peut être cité à l'égal d'un Henri de Gand, et nous ne craignons pas d'être démenti en disant que la philosophie scolastique depuis le XV« siècle est profondément insignifiante dans nos pays.

Il faut en chercher la première cause dans la scolastique ellemême. Ils se font bien rares, les penseurs originaux, capables de poser personnellement un problème.

Au temps même de saint Thomas d'Aquin, Guillaume de Shyreswood, docteur en Sorbonne, et plus tard Pierre d'Espagne conçurent des sommes logiques à l'instar des commentaires de Psellus le Byzantin, et ces productions, dont l'Europe tut inondée, furent le point de départ d'une dialectique formaliste, infiniment plus sèche et plus stérile que la dialectique des premiers temps. Le début du moyen âge était formaliste par défaut d'idées ; le XV^ et le XVI« siècle sont logiciens par

' Ces (Jeux dernières branches s'enseignaient aux Halles des Drapiers. Voir MoNCHAMP, Galilée et la Belgique. Essai historique sur les vicissitudes du système de Copernic en Belgique, 1892, p. 172.

excès. Il suffit d'ouvrir un des cours professés à Louvain pendant cette période % pour reculer devant l'inextricable abus des distinctions, des sous-distinctions et des contre-distinctions. Qu'on nous permette de le dire avec un moderne : à force de raffinement, la scolastique s'est étouffée dans sa graisse.

L'Université de Louvain devint sans doute un foyer de péripatétisme. Mais elle est venue trop tard pour pouvoir infuser à la vieille scolastique une vitalité nouvelle.

Au reste, l'aristotélisme doit se mesurer bientôt avec d'autres mouvements plus jeunes, plus vigoureux, qui viennent lui disputer l'empire des intelligences.

C'est d'abord l'humanisme, dont les manifestations multiples, souvent hostiles entre elles, s'unissent dans une même hostilité contre la scolastique. De l'Italie, la Renaissance se répand dans le reste de l'Europe et trouve dans les Pays-Bas du nord comme dans ceux du sud des admirateurs passionnés.

A tort ou à raison , les humanistes reprochent aux scolastiques d'avoir mal compris les anciens.

Ce qui est certain, c'est que la langue raide et glacée, d'une monotonie desséchante, telle que l'ont vulgarisée les nominalistes du XIV^ et du XV^ siècle, contraste péniblement avec la forme de la belle latinité que la Renaissance veut remettre en honneur. Les humanistes confondent bientôt le vice de forme avec le vice de fond, et les plus indulgents n'ont pour la suzeraine dépossédée que du mépris et du dédain.

* Voir, par exemple, un cahier rédigé en 1482 et 1484 par un élève, Théodoric de Bruxelles, et conservé en manuscrit à la Bibliothèque de Cambrai, n» 964. Ce sont des commentaires sur la logique d'Aristote, d'après les leçons de Henri de Andonia, Pierre de Theins et Henri de Gand, professeurs à Louvain. (Catalogne général des manmcrits des bibliothèques publiques de France, Pion, 1891, pp. 398 et 399. — Cf. page 588.J

D'autre part, il se produit un phénomène naturel en sens opposé : avec les formes classiques des anciens, on recueille à petites doses les pensées mêmes qu'elles revêtent, et l'on voit ainsi reparaître l'épicuréisme, le platonisme, le stoïcisme, le pythagoréisme dans leur antique pureté.

Après les attaques de l'humanisme au XV« et au XVI« siècle, surgissent bientôt celles du jansénisme et du cartésianisme au XVII^ siècle. Ces deux doctrines, dont la première est née au sein même de l'Université de Louvain, dont l'autre ne tarde pas à s'y implanter, marchent la main dans la main et se prêtent un appui mutuel. La scolastique et Aristote sont l'ennemi commun. Bien que l'un appartienne à la théologie, l'autre à la spéculation rationnelle, le jansénisme et le cartésianisme ont entre eux plus d'un point de contact : faut- il s'étonner que les partisans de l'un deviennent sans peine les partisans de l'autre?

Signalons enfin un dernier élément qui contribue pour sa part, bien que dans une mesure plus étroite, à ruiner devant les esprits du XVIP siècle le prestige du slagyrite. Nous voulons parler des découvertes de Galilée et de Copernic : leur influence va grandissante et vient démontrer péremptoirement la fausse conception astronomique des aristotéliciens.

En jetant un rapide coup d'œil sur l'action convergente de ces éléments divers, nous verrons comment la scolastique se débat sous leur étreinte. C'est à Louvain que la lutte est la plus vive, mais elle se répercute dans les autres universités des Pays-Bas.

Car Louvain ne sut pas garder le monopole de la science.

Ce n'est pas que VAlma Mater ne fît de vifs efforts pour étouffer dès leur naissance ses jeunes rivales. On peut dire que jamais corps professionnel ne se montra plus jaloux de ses

privilèges. Nous le verrons plus loin, les Jésuites de Liège et d'Anvers, l'Université de Douai eurent maille à partir avec la farouche cité universitaire.

Depuis les traités de Cambrai (1529) et de Madrid (1526), les provinces wallonnes étaient définitivement unies aux Pays-Bas. Pour éviter à la jeunesse parlant français de devoir aller soit à Louvain, ville flamande, soit à Paris, ville lointaine et de pays ennemi, on songeait depuis quelque temps à ériger une université au centre du pays wallon : Douai semblait tout indiquée. Elle réussit, alors q ue d'autres villes, telle Maubeuge, échouèrent dans leurs tentatives.

Dès la première supplique que firent les échevins de Douai en 1530, à la cour de Charles-Quint à Bruxelles, l'opposition de Louvain éclata. Et quand le sieur Themsicke, le commissaire que l'Empereur avait désigné pour procéder à une enquête, arriva à Douai, il s'y rencontra avec le syndic de l'Université de Louvain et le secrétaire de cette ville, délégués par YAlma Mater. Gênés par ces hôtes importuns, les Douaisiens les reçurent avec complaisance, mais sans trop de zèle; et si on consentit k montrer à ces espions scientifiques les monuments de la ville, on ne prétendit pas leur faire voir « l'intérieur des forts et le secret des souterrains ^ ».

Les intrigues de VAlma Mater continuèrent en sourdine pendant plus de vingt ans. Ce ne fut que le 31 juillet 1559 que le pape Paul iV dressa un bref en vue de la création de l'Université de Douai. Celle-ci fut érigée par les lettres patentes que délivra Philippe II en 1562.

En ce moment suprême, l'Académie louvaniste tenta un dernier effort : elle fit opposition à l'exécution des lettres patentes. Peut-être aurait-elle réussi dans d'autres circon-

' Léon Legrand, L'Université de Douai (Douai, Crépin, 1887), p. 9, et surtout le récent ouvrage de M. Georges Cardon, La fondation de Douai, Paris, 1892. L'ouvrage de M. Cardon (543 pages) est une étude consciencieuse des origines et de l'organisation de l'Université de Douai. On y trouvera un exposé très complet des démarches et des intrigues auxquelles nous faisons allusion ici (pp. 1-196).

stances. Mais Philippe II était décidé à multiplier les centres d'instruction : il y voyait un moyen de maintenir l'unité du catholicisme vis-à-vis du protestantisme envahissant.

L'Université de Douai s'ouvrit dans les premiers jours d'octobre 1562, avec tous les droits, honneurs et privilèges de son aînée.

L'organisation de l'Académie de Douai rappelle assez fidèlement celle de Louvain. On y trouve les mêmes facultés (théologie, droit civil et canon, médecine, arts) et, dans une certaine mesure, l'écho des mêmes luttes et des mêmes dissensions.

La Faculté de théologie est composée de cinq professeurs. On y enseigne la théologie scolastique, la dogmatique et la morale ' . Une décision de Philippe II ordonne de se servir de la Somme de saint Thomas ^. Il est pour le moins étonnant de voir ie souverain régler par voie d'autorité cet article de discipline pédagogique.

Quant à la Faculté des arts, encore plus qu'à Louvain, elle est uniformément aristotélicienne. Sans doute, dans les débuts, on y voit apparaître quelques disciples de Ramus ; mais le courant d'anti-aristotélisme qu'ils impriment est bien faible et bien éphémère.

La philosophie traditionnelle se cramponne aux chaires universitaires; mais ici aussi on se traîne dans l'ornière du chemin battu. Les quelques noms saillants que nous rencontrerons durant cette période en fourniront la preuve. Ajoutons qu'à Douai la théologie domine en souveraine. Elle est en quelque sorte la raison d'être de l'Université, disons même l'Université entière ^.

• Léon Legrand, op. cit., p. 45.

» Ibid., p. 46.

5 (-AUDON. La fondation de Douai, p. 2.

Les provinces du sud avaient déjà deux universités, quand nous rencontrons dans les provinces du nord le premier grand centre d'enseignement supérieur.

L'Université de Leyde fut fondée en lo75, quinze ans après celle de Douai, et elle ne tarda pas à s'atfirmer hautement. L'ouverture de l'Université de Leyde coïncida avec une décision des états généraux de lo77, en vertu de laquelle chacun aurait la liberté d'étudier et de prendre ses grades en telle université qu'il voudrait. On comprend si cette mesure fut favorable aux académies naissantes.

Le milieu du XV^ siècle fut, dans les Pays-Bas protestants, le point de départ d'un mouvement intellectuel intense. Après Leyde, Franeker eut son université en 1589, Utrecht en 1636, Hardewyck en 16i7, Groningue en 1614, etc.

Nées tardivement, au sein d'une société qui avait rompu avec le catholicisme, les universités du nord des Pays-Bas avaient moins d'attaches avec le passé. Ce fut surtout le cartésianisme qui y donna lieu à des démêlés émouvants. Dans plusieurs d'entre elles, comme à Utrecht, la doctrine de Descartes entra de plain-pied dans l'enseignement académique et, dès le jour même de l'ouverture des cours, prit place à côté de la philosophie scolastique.

Pour être complet, en dehors des universités, il faut signaler d'autres établissements, qui, eux aussi, pèsent pour une part sur les destinées de la philosophie. Ce sont tous instituts dirigés par des ecclésiastiques ou des religieux.

Les Jésuites viennent en tête * . Gomme le montre une préface de la dialectique du P. du Trieu, citée par M. Monchamp, la philosophie figure au moins en partie au programme des cours !2. Une mention toute spéciale revient au collège des Jésuites anglais de Liège.

A côté des Jésuites, qui professent une sorte d'éclectisme, on rencontre des maisons d'étude appartenant à divers ordres religieux : les Dominicains, les Franciscains, les Augustins et d'autres. Ils suivent principalement saint Thomas et Duns Scot.

On peut dire d'une manière générale que tous ces établissements, de même que les séminaires diocésains, ont fidèlement défendu la doctrine scolastique. Mais ici encore les hommes les plus hrillants n'atteignent pas à l'originalité.

• VaiN Meenen, Histoire de la philosophie en Belgique. (Patria Bel- GiCA, 3e partie, p. 129.) » Monchamp, Histoire du cartésianisme, p. 7.