I. — Analyse des chants Scandinaves

Les chants pieux, les légendes merveilleuses, les fables mystiques des huitième et neuvième siècles, soit qu'ils fussent en langue romane , soit en latin romanisé, prirent, comme le voulaient leurs auteurs, moines ou prêtres, une grande place dans l'imagination des Gallo-Romains méridionaux. Mais il y avait cependant, dès lors, pour ces peuples, d'autres sujets et des sujets plus humains, plus nationaux, d'intérêt et d'émotion; d'autres thèmes de poésie.

Les deux siècles désignés furent, pour le midi de la Gaule, une période de grands événements; une de ces périodes d'épreuve et d'héroïsme qui ont le privilège d'exciter le génie poétique , sur lesquelles celui-ci, de son côté, répand toujours une certaine teinte de merveilleux, et dont l'histoire elle-même est d'autant plus poétique qu'elle est plus complète et plus vraie.

La masse de ces événements forme un ensemble où tout est lié, où tout ce qui précède est nécessaire à tout ce qui suit. On peut néanmoins, dans la vue d'en mieux démêler certains détails, certains caractères, les diviser en deux séries distinctes : la pre-

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mière comprenant les guerres des populations du midi avec les Arabes d'Espagne; la seconde embrassant les incidents variés de la longue lutte de ces mêmes populations contre la domination germanique.

A ces deux séries d'événements, à ces deux grandes luttes s'attachent toutes les données primitives de l'épopée provençale; et elles s'y attachent si bien, qu'il est impossible de concevoir celle-ci avec un peu d'intérêt et de vérité sans se faire des autres une idée vive et précise. C'est un fait qu'il sera facile de constater quand j'arriverai à l'étude des romans épiques du moyen âge, et que je suis obligé de poser dans ce moment , ayant à parler d'un ouvrage dans lequel je crois voir un témoignage poétique de la lutte de l'Aquitaine et du reste du Midi contre les deux conquêtes frankes.

J'ai dit un mot, dans l'aperçu général de l'histoire de la littérature provençale, d'un poôme latin, ayant pourhéros un prince aquitain, nommé Walther : j'ai manifesté mon désir et mon projet d'attirer, si je le pouvais, la curiosité et l'attention sur ce poëme. Le moment est venu de remplir ma tache ; mais cette tâche est complexe, et je ne puis arriver à mon but que par un assez long détour.

Ce n'est pas par son mérite intrinsèque, bien que très-réel , que l'ouvrage annoncé a le plus d'importance pour l'histoire de la littérature ; c'est à raison de quelque chose de plus spécial, de plus accidentel : c'est à raison de ses rapports avec les anciens mo-

numents de la poésie teutonique. L'action da poëme aquitain se lie, par divers iils, à l'action du fameux poëme allemand des Nibelungen; et la liaison est si intime, qu'en attribuant, comme on y est obligé, les deux poëmes à deux littératures différentes, il faut de toute nécessité supposer entre ces deux littératures un contact prolongé , une espèce de collision antérieure au neuvième siècle.

C'est cet ancien contact de la littérature romane du Midi avec la littérature germanique que» je voudrais constater et mettre, autant que possible, en évidence, comme un fait intéressant et nouveau dans l'histoire de la littérature européenne. Mais c'est ce que je ne puis tenter qu'après avoir donné une idée des poëmes germaniques sur le sujet des Nibelungen et des traditions nationales sur lesquels ces poëmes sont fondés.

Ces traditions furent communes à toutes les branches de la race teutonique; elles circulèrent oralement pendant des siècles, et subirent dans chaque localité des altérations et des modifications de tout genre. L'ensemble en est aujourd'hui très-complexe et Irès-embrouillé, et les monuments poétiques dans lesquels elles ont été recueillies et fixées sont encore en assez grand nombre, bien qu'il y en ait certainement beaucoup de perdus.

Ces monumenis se divisent nettement en deux séries distinctes, appartenant les uns à la branche Scandinave, les autres à la branche germanique des Teutons. Pour démontrer l'ancien contact dont je

viens de parler, de la littérature du Nord avec celle du Midi de la Gaule, il suffirait , à la rigueur, de faire connaître quelques-uns de ces derniers monuments. J'ai néanmoins un motif direct et positif pour étendre un peu plus cette excursion obligée dans la littérature du Nord, et embrasser du même coup d'œil les versions Scandinaves et les versions germaniques de la fable des Nibelungen.

C'est une chose intéressante et curieuse, dans l'histoire générale de la littérature, que la manière dont les mêmes traditions populaires, les mêmes fables poétiques se modifient et s'altèrent, se décomposent et se recomposent; se combinant avec de nouveaux accessoires, à mesure qu'elles vieillissent et s'étendent, qu'elles passent d'un pays et d'un peuple à un autre peuple, à un autre pays. Or, de toutes les poésies connues, l'ancienne poésie du Nord est peut-être celle oîi toutes ces choses paraissent le plus clairement, et par conséquent celle qui renferme le plus de lumières et de données, pour éclaircir et généraliser les faits correspondants des autres poésies, et ceux de la poésie provençale elle-même.

Chez les Teutons méridionaux ou Germains, les traditions héroïques, dont l'histoire dus Nibelungen forme la partie principale, et comme le noyau , ont été consignées, à différentes époques du moyen âge, dans divers poèmes détachés dont on a formé depuis deux recueils distincts, ou, comme on dit, deux cycles, l'un désigné parle titre expressif de //c/(/e/i-k(cA

OU Livre des héros» Vautre par le titre spécial de Chant des Nibelungen.

Chez les Scandinaves ou Teutons septentrionaux , ces mêmes traditions ont été recueillies et coordonnées dans diverses sagas ou chroniques, dont les deux plus intéressantes sont les Vohunga et Wilkina sagas.

Je vais tâcher d'embrasser dans une seule et même ébauche la substance, le fond commun de ces poèmes germaniques et de ces sagas Scandinaves, en indiquant, à fur et mesure, les points sur lesquels les premiers diffèrent le plus de celles-ci, et en faisant abstraction des variantes secondaires.

A une époque que l'on peut, si l'on veut la déterminer, mettre vers le milieu du cinquième siècle, le pays de Niederland ou de Frankenland, c'est-à-dire le pays des Franks, sur la rive droite du bas Rliin , était gouverné par un roi nommé Sigmund, roi puissant, fameux et de race héroïque. Ce roi avait un fils nommé Sigurd, ou Siegfried {comme je continuerai à l'appeler dans cet extrait), destiné à effacer tous les héros de sa race et ceux du monde entier

Encore adolescent, Siegfried se signala par des exploits merveilleux, dont le plus mémorable est sa victoire sur le dragon ou serpent Fafnir. Fafnir était un nain, c'est-à-dire, dans les idées mythologiques du Nord, une espèce de génie, ayant le pouvoir de changer de forme, et qui, sous celle de dragon ou de serpent, vivait sur une montagne solitaire, dans un palais souterrain oii il gardait un immense trésor. I. 18

Ayant combattu et tué Fafnir, Siegfried s'empara de son trésor. L'or et l'argent n'en sont que la moindre partie : il y trouve une épée nommée Rotter, la meilleure des épées, et divers autres objets enchantés, dont le recensement varie beaucoup chez les divers narrateurs.

Suivant les traditions germaniques, Siegfried se rend invulnérable en se baignant dans le sang du dragon vaincu. D'après les traditions Scandinaves , il ne se baigne point dans le sang de Fafnir et ne devient point invulnérable ; mais il mange le cœur du monstre rôti, et comprend dès lors les secrets de la nature; ou, comme s'expriment les chroniques du Nord, il entend le langage des oiseaux.

Ayant chargé le trésor de Fafnir sur Gran, son bon cheval , Siegfried prend sa route vers le Rhin , pour se rendre dans un puissant royaume situé le long de ce fleuve et désigné par divers noms. J'adopte celui de royaume des Burgondes, qu'il porte dans les traditions germaniques et qui paraît le plus historique de tous.

A la tête de ce royaume étaient trois frères , trois fils du roi Gibich : Gunther, Hagen et Gudorm ou Giselher, tous les trois vaillants guerriers. Ils avaient une sœur, nommée Crimhild dans les poëmes germaniques, et Gudruna dans les chroniques Scandinaves : je lui conserverai ce dernier nom, plus facile à dire que l'autre.

Gudruna était la plus belle des femmes : la renommée de sa beauté avait pénétré en tous lieux ;

et c'élail pour la voir que Siegfried venait en Burgondie.

Mais, tout en cheminant, il fait une rencontre merveilleuse qui l'arrête quelque temps. Il trouve au sommet d'une haute montagne une jeune beauté en armure complète et profondément endormie. Elle se nommait Brunhild, et c'était une Valkyrie, c'est-àdire une de ces divinités secondaires qui , dans la mythologie du Nord, assistaient et présidaient aux batailles.

Brunhild avait vaincu et tué un roi auquel Odin avait promis la victoire; et c'était Odin qui, pour la punir, l'avait plongée par enchantement dans un sommeil dont elle ne devait être tirée que par le plus intrépide des héros. Elle avait été, en outre condamnée à ne plus mener la vie belliqueuse des Yalkyries et à prendre un mari. Mais pour contrecarrer ou éluder la sentence d'Odin, Brunhild avait juré de n'épouser que l'homme qui n'aurait peur de rien sur la terre et se soumettrait à toutes les épreuves qu'elle voudrait lui imposer.

Siegfried et Brunhild n'eurent besoin que de se voir pour être charmés l'un de l'autre et se jurer une tendresse éternelle. Néanmoins Siegfried, au bout de quelques jours passés avec sa belle Valkyrie, se remet en chemin pour le royaume des Burgondes ; il y arrive et y est reçu comme le méritent son air héroïque et ses merveilleux exploits. Il voit Gudruna, et par l'effet d'un breuvage enchanté, ayant tout à coup perdu tout souvenir de Brunhild, il de-

vient éperdument amoureux de la princesse burgonde, la demande et l'obtient en mariage.

L'oubli dans lequel l'a jeté le fatal breuvage ne s'arrête pas là. Gunther ou Gonnar, l'aîné des trois chefs burgondes, qui n'est point encore marié et qui a entendu vanter la beauté de Brunhild, se met en tète de l'obtenir pour femme. 11 sait qu'il y a de grands obstacles à vaincre , que Brunhild soumet à d'effrayantes épreuves les hommes qui prétendent à sa main. Mais il espère, avec l'aide de Siegfried, venir à bout de l'aventure et part aussitôt pour aller la tenter.

Cette partie de l'action est une des plus étranges , des plus embrouillées et une de celles sur lesquelles les traditions varient le plus entre elles. Je ne m'arrêterai point à ces variantes; elles touchent à des détails sur lesquels la convenance m'interdit trop de précision. Il me suffira de dire, en somme, que Gunther se reconnaît bien vite incapable de surmonter les épreuves auxquelles il est soumis par Brunhild. C'est Siegfried, qui, invisible ou transformé par enchantement, les surmonte à sa place et qui reçoit Brunhild pour femme. Mais il fait à Gunther le serment de ne pas blesser son honneur, de ne point abuser de l'intimité dans laquelle il se trouve passagèrement avec une jeune, beauté qui le croit son mari. Il tient son serment, grâce peut-être à un épée à fil tranchant comme le feu, qu'il place entre Brunhild et lui durant les heures destinées au sommeil.

Gunther et Siegfried , reprenant enfin leurs traits

naturels, reviennent en Burgondie, oii ils amènent Brunhild comme en triomphe. Leur retour est célébré par des fêtes magnifiques , et tout n'est que joie et bonheur autour d'eux.

Mais ce bonheur n'est pas de longue durée : Gudruna et Brunhild, toutes deux d'humeur impatiente et superbe, ont ensemble une querelle de vanité qui, s'échauffant peu à peu, est bientôt poussée jusqu'à des outrages mortels. Gudruna, à qui Siegfried avait révélé tout ce qui s'était passé entre lui et Brunhild, reproche à celle-ci d'avoir été la femme de deux hommes.

Brunhild semblait disposée à pardonner h Siegfried son manque de foi, comme involontaire et l'effet d'un enchantement ; mais elle n'avait point cessé de l'aimer, et sans lui la vie lui était amère. L'affront que lui fait Gudruna est pour eHe une nouvelle cause de dépit et de douleur : elle prend une résolution désespérée. Elle fait tant, à force d'instigations, de plaintes et de menaces, qu'elle décide Gunther à faire périr Siegfried par trahison.

La manière, les circonstances et les conséquences immédiates de ce meurtre sont encore une des parties de l'action des Nibelungen sur lesquelles il y a le plus de versions opposées ou différenles. Il me suffiradeprévenir ici qu'après la mort de Siegfried, il n'est plus fait mention de Brunhild dans les versions germaniques. On sait seulement qu'elle ne meurt pas et qu'elle jouit longuement et sans remords de sa vengeance. Dans les chroniques Scandinaves elle meurt,

ne voulant pas survivre à Siegfried qu'elle a fait tuer.

Le désespoir et la douleur de Gudruna, sa fureur contre ses frères, après le meurtre de Siegfried, se tonçoivent aisément. Elle passe plusieurs années dans une sombre mélancolie, toujours aussi pleine que le premier jour du souvenir de Siegfried. A la fin, Etzel ou Attila, le roi des Huns, la fait demander pour femme. Gudruna résiste longtemps à ses sollicitations ; mais elle cède à la lin et passe au pays des Huns.

Quelque temps après, Attila invite les rois burgondes, ses beaux-frères, à venir le visiter. Hs s'y rendent en grand appareil et avec un grand cortège; mais ils sont tous égorgés dans une suite de combats que leur livrent les Huns et les Amalungen. Ces derniers sont les Gotlis, ayant à leur tête Dietrich de Berne ou de Vérone, le plus fameux des héros des traditions germaniques du moyen âge, figure poétique de Théodoric, le célèbre roi des Ostrogotbs. Toutes les traditions teutoniques le supposent, à cette époque, réfugié à la cour d'Attila.

Les poèmes germaniques représentent le massacre des Nibelungen ou des Burgondes comme une trahison et une vengeance de Giidruna. Dans les chroniques du Nord, la trahison est l'œuvre d'Attila lui seul. Gudruna fait tout ce qu'elle peut pour sauver ses frères.

Tel est, abstraction faite de la beauté, de l'originalité, de la variété des développements et des dé-

tails, le fond commun du poëme des Nibelungen, de plusieurs poômes du Helden-buch, de la chronique Scandinave qui porte le titre de Volsiinga-saga , et enfin de la partie correspondante de la Wilkina-saga.

A considérer d'une manière générale les éléments, les matériaux de ces diverses compositions, on y reconnaît aisément deux espèces, deux ordres de traditions rapprochées et comme fondues ensemble. De ces traditions, les unes sont mythologiques et tiennent évidemment aux croyances religieuses du Nord, au culte d'Odin et des autres divinités Scandinaves. Ily a même des érudits allemands qui n'ont vu dans tout cela que de la mythologie pure, que des symboles théologiques. Ils ont cru découvrir dans les Nibelungenun grand mythe, exprimant l'introduction du mal ou du péché et de la mort dans le monde, par l'entremise de la femme ou de la beauté. Cette idée ne mérite pas un examen sérieux : on ne peut la citer qu'en preuve de l'excès où a été portée de nos jours, en Allemagne, la manie du symbolisme.

Conjointement avec les données mythologiques, il y a, sans aucun doute, dans la fable poétique des Nibelungen, des données proprement historiques, ou d'une vraisemblance historique, et celles-ci se rapportent, pour la plupart, à l'époque du grand mouvement des nations germaniques vers le midi de l'Europe. L'action suppose les Franks et les Burgondes là où ils étaient véritablement à l'époque in-

diquée. Elle suppose la conquête de l'Italie par la branche de la nation des Goths qui reconnaissait pour chefs les héros de la race des Amales. Il y est fait allusion, bien que vaguement et hors du temps convenable, aux conquêtes et même à quelques traits particuliers de l'histoire d'Hermanric, le fameux chef des Goths. Les rapports dans lesquels les Germains y sont représentés vis-à-vis d'Attila sont des rapports privés et domestiques dont l'histoire ne dit rien, mais qui n'ont rien non plus d'incompatible avec les événements publics attestés par les historiens.

On peut dire aussi que la fierté , les prodiges de bravoure et de force attribués aux héros de ce drame, se conçoivent mieux à l'époque indiquée qu'à toute autre. Les nations commandées par ces héros venaient enfin de triompher dans leur longue lutte avec l'empire : elles avaient pris Rome deux fois; elles avaient conquis l'Espagne, la Gaule et l'Italie ; elles avaient battu Attila au comble de sa gloire et de sa puissance; elles avaient brisé son joug aussitôt après sa mort.

D'un autre côté, plusieurs des traits caractéristiques des anciennes mœurs germaniques sont fidèlement rendus dans ces poëmes : le point d'honneur des vengeances personnelles; l'usage des compensations pécuniaires pour les délits et les crimes, celui des épreuves justificatives par l'eau et le feu. La curiosité habituelle de l'avenir, le respect, je dirais presque le culte de l'or sont encore des traits des

mœurs teutoniques, que ces mêmes poésies mettent fortement en relief. Enfin, ce qui y frappe plus que tout cela, c'est une teinte générale de barbarie répandue sur le tout; c'est une exaltation, une àpreté féroce de courage qui se complaît à la bravade et à l'insulte, autant qu'à la victoire. Il y a au fond une ressemblance piquante entre les héros de ces tragiques aventures et les Franks , tels que les a peints Grégoire de Tours. Les premiers ne sont, à beaucoup d'égards, que l'idéal poétique de ceux-ci.

Les éléments mythologiques et les éléments historiques de l'action des Nibelungenne se trouvent pas, il s'en faut de beaucoup, en même proportion dans les rédactions Scandinaves et dans les rédactions germaniques. Cela paraîtra clairement par la suite : je m'en tiendrai à noter ici, d'une manière générale, que les mythes et le merveilleux sont ce qui occupe le plus de place dans les premières. Les données les allusions historiques y sont au contraire fort en sous- ordre.

C'est l'inverse dans les poèmes germaniques : le merveilleux et la mythologie y sont comme eflacés ou rejetés en avant, d'une manière indécise et sommaire, dans les antécédents de l'action fondamentale. Par exemple, la victoire de Siegfried sur le dragon, et la conquête de son trésor, n'y sont racontées qu'en passant et par forme d'épisode. C'est un récit obscur et tronqué. En cela, les poèmes germaniques ont l'air de n'être qu'un écho confus des traditions Scandinaves, oîi tout ce merveilleux de Fafnir et de son tré-

sor a sa raison et sa source dans des mythes consacrés.

Il en est de même de Brunhild : elle est dans la version germanique, comme dans l'autre, un prodige de force , une espèce de Bellone : mais , dans ce cas, on ne voit pas pourquoi, puisqu'elle est donnée pour une femme de race mortelle.

Tous les héros des Nibelungen, vieux Germains pour la férocité , sont chrétiens pour la croyance. Il n'y a pas jusqu'à Àltila lui-même qui ne soit à demi chrétien et ne semble prêt à le devenir tout à fait.

En revanche, les données historiques ou vraisemblables de l'action sont beaucoup plus prononcées et développées dans les poëmes germaniques que dans les chroniques Scandinaves. Ce rapport inverse s'explique aisément.

Les nations Scandinaves n'avaient eu aucune part, du moins aucune part connue, aux grands mouvements des migrations et des conquêtes germaniques : ils n'avaient rien eu à démêler avec Attila : ils n'avaient été ni ses tributaires ni ses vainqueurs. Il était naturel qu'ils ne prissent ces événements lointains que comme une sorte de cadre nouveau, pour y ajuster des traditions anciennes, plus merveilleuses que ces événements, plus liées à leurs croyances païennes. Siegfried, ou, comme ils disent, Sigurd, est un personnage de l'ancien monde , un héros mythologique, transporté, par un anachronisme poétique, dans une époque toute récente, mais qui pouvait sembler digne de lui.

Les mêmes observations s'appliqueraient au personnage de Brunhild : elle est aussi, à proprement parler, un personnage Scandinave.

Dans la foble germanique, au contraire, ce sont les héros actuels, les chefs des conquêtes récentes, qui sont évidemment le thème principal de la poésie : le plus haut but de cette poésie, c'est de célébrer les vainqueurs des Romains, les alliés d'Attila.

Après ces considérations générales sur les différentes versions de la fable des Nibelungen, il me sera plus facile d'entrer dans quelques détails sur l'histoire des compositions auxquelles cette grande fiction a donné lieu.

Lepoëme des Nibelungen proprement dit, les par ties du Livre des héros qui s'y rattachent, les chroniques islandaises qui roulent sur le même argument, ont tous cela de commun, que chacun de ces ouvrages porte en lui-même la preuve de n'être point une composition originale et primitive , de n'être qu'une rédaction nouvelle de matériaux donnés par des traditions antérieures, que la modification plus ou moins hardie d'un fond déjà ancien. On s'assure clairement que leur ensemble n'a été formé qu'après coup, de pièces diverses, primitivement indépendantes et isolées, bien que se rapportant au même sujet, bien que représentant les divers moments, les incidents divers d'un seul et même événement.

Chacun de ces ouvrages n'est, en un mot, que la réunion, la fusion en un seul tout régulier et com-

28i HISTOIRE DE LA POÉSIE PROVENÇALE.

plet, de chants populaires ou nationaux plus anciens, composés isolément, en divers temps et par divers auteurs.

Cette assertion n'est que l'énoncé d'un fait trèsgénéral dans l'histoire de la poésie, et plus clair dans l'histoire de l'ancienne poésie teutonique que dans toute autre.

On sait historiquement que les Germains avaient des chants nationaux dans lesquels ils célébraient la gloire de leurs chefs. Jornandès avait sous les yeux ceux des Goths, et s'en servit, bien que très-mal, selon toute apparence, pour composer sa chétive histoire de ces peuples.

L'empereur Julien parle des chants nationaux des tribus germaniques de la rive droite du Rhin : il les avait entendus résonner terriblement à ses oreilles; il avait été frappé de leur mélodie barbare.

Charlemagne fit recueillir et consigner par écrit les chants historiques des Franks.

Qu'il y ait eu des chants semblables à tous ceuxlà, des chants épiques isolés, sur les principaux incidents de l'histoire des Nibelungen, et que ces chants, antérieurs à toutes les rédactions suivies de cette histoire, leur aient servi de base à toutes , ce sont des faits faciles à prouver, surtout relativement aux chroniques Scandinaves. En effet, plusieurs des chants particuliers, des fragments poétiques, d'après lesquels ces chroniques ont été composées, existent encore aujourd'hui sous la même forme qu'ils avaient antérieurement à celles-ci.

Presque tous les chants historiques de l'ancien Edda sont relatifs à l'histoire des Nibelungen, et chacun a pour argument quelqu'une des principales aventures dont se compose l'ensemble de cette histoire. Il y en a un sur le combat de Sigurd contre le dragon Fafnir et sur la conquête de son trésor ; un second sur la rencontre merveilleuse du héros avec Brunhild , la belle guerrière ; un troisième , sur le meurtre de Sigurd; un autre consacré à peindre les douleurs et le désespoir de Gudruna après ce meurtre ; enfin, il n'y en a pas moins d'une vingtaine, qui embrassent le cycle presque entier des Nibelungen.

De l'examen de ces chants pris un à un ou rapprochés entre eux, il résulte évidemment qu'ils ne furent point faits pour être placés à la suite les uns des autres, de manière à former un ensemble suivi et régulier. On voit, au contraire, qu'ils furent composés chacun à part et comme un tout ; qu'ils furent composés en divers temps et par divers auteurs. C'est un point sur lequel on ne peut avoir de doute, quand on considère que plusieurs de ces chants ne sont que la répétition plus ou moins développée , plus ou moins ornée, d'un seul et même incident, et feraient double et triple emploi dans une narration une et régulière.

C'est de quoi l'on demeure encore plus convaincu quand on observe entre ces divers chants des contradictions qui prouvent que leurs auteurs respectif^ ont suivi des traditions différentes. Il y a, par exemple,

tels de ces chants où Sigurd est désigné comme rôi des Huns, tandis que, dans d'autres, il figure comme roi des Franks. Enfin, il y en a quelques-uns où se rencontrent des contradictions ou des variantes plus remarquables encore et tenant de plus près au fond du sujet. Ainsi , dans un de ces chants, c'est à la suite de sa querelle avec Gudruna , et du reproche injurieux que lui fait celle-ci d'avoir été livrée à Siegfried avant d'être l'épouse de Gunther, que Brunhild forme la résolution de faire tuer Siegfried. Il y en a d'autres, au contraire, où il se trouve des traits incompatibles avec l'idée d'une querelle entre les deux femmes, ou du moins cette querelle n'aurait aucun efî'et sur l'action et serait parfaitement oiseuse.

Par exemple , il y a un chant intitulé les Prédictions de Gripir, dans lequel Sigurd, encore adolescent, se rend chez un de ses oncles nommé Gripir, doué du don de prophétie, pour le consulter sur les événements futurs de sa vie ; celui-ci les lui prédit exactement, bien que sans détail, et ces prédictions, confirmées par l'événement, sont comme un tableau rapide de toute la suite des aventures de Sigurd. Il y a cependant un point et un point important, sur lequel l'événement difî'ère de la prophétie.

Celle-ci porte que Brunhild, mariée à Gunther, et Sigurd à Gudruna, venant à se rappeler leurs premiers serments, seront pleins de regrets et d'amour l'un pour l'autre. Sigurd reste cependant fidèle à Gudruna et se résigne à souffrir en silence. Mais

l'impétueuse et fièreBrunhild ne sera pas si résignée. Se trouvant unie à un mari qu'elle juge indigne d'elle, elle conçoit le projet de se venger et de faire périr Sigurd, résolue de mourir ensuite. Il s'agit donc d'exciter Gunther contre lui; c'est ce qu'elle fait en l'accusant elle-même directement et sans scrupule d'avoir violé ses serments et abusé de l'erreur cil elle fut d'abord sur son compte, le prenant pour Gimnar, et se croyant son épouse.

Ce trait, difficile à concilier avec la querelle de Gudruna et de Brunhild, n'est pas le seul, dans les chants de l'Edda, qui semble indiquer une version particulière de l'action des Nibelungen , dans laquelle n'entrerait pour rien ou ne serait d'aucune importance la querelle de Gudruna et de Brunhild.

La différence tranchée dé ton, de caractère, qui se montre entre plusieurs chants de VEdda, est une autre preuve qu'ils ne sont ni du même temps ni da même poëte, et n'ont point été faits pour être ajustés les uns aux autres.

On croit généralement que ces chants furent recueillis et mis par écrit par un savant ecclésiastique islandais, nommé Semund, qui vivait de 1056 à 1121. Ayant entrepris d'écrire l'histoire de son pays, Semund avait naturellement besoin des anciens documents relatifs à cette histoire ; et l'on suppose, avec assez de vraisemblance, que ce fut pour s'en aider dans son travail historique qu'il forma ce recueil des traditions mythologiques et poétiques des nations Scandinaves. On ignore l'époque précise oîi

fut fait ce recueil; mais si, comme il y a toute apparence, il fut l'ouvrage de Semund, il est à croire que celui-ci s'en occupa plutôt dans la force et la maturité de son âge que vers les derniers temps de sa vie ; on peut donc le rapporter avec beaucoup de vraisemblance à la fin du onzième siècle ou aux premières années du douzième. Jusqu'à l'époque oii Semund les consigna par écrit, ces chants avaient été conservés par la tradition orale du pays et en particulier par celle des Skaldes , dont il paraît que la plupart joignaient à l'exercice de leur talent comme poètes inventeurs les fonctions de récitateurs d'anciennes poésies. Mais tout indique qu'à l'époque où il recueillit ces précieux monuments, il y en avait déjà beaucoup de perdus et d'autres mutilés. Quelques-uns des chants de ce que l'on nomme son Edda ne sont que des fragments, des restes de pièces qui furent primitivement plus considérables.

Maintenant, ou et à quelle époque avaient été composés ces chants? On n'a pour répondre à ces questions que des conjectures, mais des conjectures appuyées sur des données assez positives, et qui d'ailleurs, tenant de près à Thistoire générale de la littérature Scandinave, ont de l'intérêt par ellesmêmes.

L'histoire du nouvel Edda, par exemple, jette beaucoup de jour sur celle des chants de l'ancien ; c'est pourquoi j'en dirai quelques mots.

Les Scandinaves , convertis fort tard et assez mal au christianisme, étaient encore, au treizième siècle.

très-attachés à leurs anciennes traditions poétiques; ils étaient restés païens de souvenirs et d'imagination; et bien que chrétiens, les Skaldes continuaient à imiter de leur mieux , tant pour le choix des sujets que pour la forme et la manière, les Skaldes païens leurs prédécesseurs. Toutefois les traditions et les doctrines païennes commençaient à se perdre , et les poésies fondées sur elles à devenir rares. Un savant norvégien, Snorro Sturleson, qui vivait de 1179 à 1241 , crut à propos de faire un recueil des unes et des autres, pour servir de règle et d'exemple aux Skaldes de son temps. C'est à ce recueil que l'on a donné le nom de nouvel Edda ou de l'Edda en prose, pour le distinguer de l'ancien Edda de Semund, composé de ces chants poétiques dont je viens d'essayer de vous donner une idée.

Le nouvel Edda comprend deux principales parties ; un recueil de mythes en prose, et une collection de kenningar, c'est-à-dire d'épithètes, de périphrases poétiques, consacrées par l'autorité des anciens Skaldes. Pour bien comprendre le motif et le but de cette collection, il faut savoir qu'au treizième siècle et bien auparavant, la poésie Scandinave était devenue une espèce de mécanisme laborieux , dont la beauté consistait à substituer au nom propre des objets et des personnes des synonymes métaphoriques, des circonlocutions de tout genre, dont les plus bizarres et les plus obscures étaient réputées les meilleures, pourvu néanmoins qu'elles fussent fondées sur l'exemple d'un Skalde païen. Ainsi, par exemple, I. 19

on nommait les vaisseaux les animaux de la mer; le sang, la rosée de la douleur, Veau del'épée; un guerrier était un arbre armé, l'arbre de la bataille ; une épée, la flamme des blessures.

On en était venu à trouver, pour le seul Odin, cent quinze dénominations différentes , plus ou moins paraphrasées ; une île avait jusqu'à cent vingt synonymes poétiques; la terre en avait, je crois, davantage.

Les synonymes poétiques recueillis dans l'Edda de Snorro sont tirés des ouvrages de plus de quatrevingts Skaldes, et accompagnés de citations. On connaît les noms de tous ou de presque tous ces Skaldes; on sait à quelles époques, sous quels rois de Norvège ils ont fleuri; et l'on voit qu'ils forment une série non interrompue durant trois siècles entiers , du dixième au treizième siècle , où vivait et écrivait Snorro.

Maintenant, parmi tant de poètes et de fragments poétiques cités dans le nouvel Edda, il ne s'en trouve pas un seul qui appartienne aux chants de l'ancien Edda. Il n'y a pas un de ces derniers chants dont l'auteur soit connu ou nommé nulle part ; et aucun ne fait partie des quatre-vingts cités dans la collection des synonymes poétiques. C'est déjà une forte présomption qu'ils étaient plus anciens que ces derniers.

Cette présomption prend une nouvelle force, si l'on considère les chants de l'ancien Edda, relativement au but dans lequel fut composée la poétique qui

fait une des parties du nouveau. Ce que Snorro voulait offrir aux Skaldes de son temps, c'était des exemples des artifices, des obscurités et du mécanisme puéril dans lesquels était alors tombée la poésie Scandinave. Or, les vieux chants dont il s'agit étaient graves et simples dans leur forme ; il ne s'y trouvait point assez de ces synonymes ou périphrases poétiques dont on faisait si grand cas, et celles qui s'y trouvaient n'étaient ni assez détournées ni assez savantes pour contenter des esprits déchus au point de prendre pour de l'art de misérables artifices de diction.

De ces rapprochements me semble résulter la preuve que les chants de l'ancien Edda, dans la forme sous laquelle ils nous sont parvenus, remontent, pour la plupart, au delà du dixième siècle, époque où commence la série des Skaldes nommés et cités dans le nouvel Edda.

Un fait qui semble venir à l'appui de cette opinion, c'est que plusieurs des Skaldes appartenant à cette dernière série sont connus pour avoir su de mémoire et récité quelques-uns des chants de l'Edda. Olaf le saint, roi de Norvège, mort en 1030, avait un Skalde qui lui récita ou chanta le poëme de YEdda sur le combat de Sigurd avec le dragon Fafnir.

Du reste, peu importe que l'on croie ces chants un peu plus ou un peu moins anciens ; à quelque époque qu'on les rapporte, ils n'étaient certainement déjà plus qu'une rédaction nouvelle, qu'une forme

rajeunie d'autres chants sur les mêmes sujets, qui les avaient précédés et dont il serait aussi difficile d'indiquer le commencement, que l'origine même de la nation pour laquelle ils étaient faits.

Il me reste à donner une idée du caractère poétique de ces chants ; pour cela il suffira d'en traduire quelques passages.

Voici d'abord un chant où est peinte la douleur de Gudruna et la désolation répandue autour d'elle, dans les premiers moments du meurtre de Sigurd.

« Assise à côté du cadavre de Sigurd, Gudruna )) était prête à mourir : elle ne poussait point de gé- » missements, elle ne se tordait point les mains, » elle ne se lamentait point comme les autres femmes. » De nobles personnages, des hommes richement y> vêtus s'approchèrent d'elle pour la distraire de ses » noires pensées, mais Gudruna ne pouvait pleurer, » tant elle avait le cœur serré de douleur et prêt à » se briser I . . .

» Devant elle étaient assises des femmes d'élite, » des princesses parées d'or, et chacune d'elles se » mit à raconter le plus cruel de ses chagrins.

>) Giufloga, la sœur de Gibich, parla la première; » elle parla de la sorte : Non , nulle femme sur D terre ne fut plus affligée que moi. J'ai perdu, l'un » après l'autre, cinq maris, deux filles, trois sœurs, » huit frères, et je suis restée seule.

» Gudruna entendit ces paroles, mais elle ne put » pleurer, tant elle était affligée de la mort de son

» époux ! tant elle était navrée de la perte du » héros!

» La reine du pays des Huns, Herborga, prit alors » la parole : J'ai de plus affreux chagrins à conter, » dit-elle; mes sept fils et mon époux huitième sont » morts à la guerre, dans les contrées du midi. Mon » père, ma mère et mes quatre frères ont été le jouet » des vents sur la mer : leur vaisseau a été brisé » par les vagues. — J'ai été réduite moi-même à re- » cueillir, à honorer leurs restes, à leur donner la » sépulture ! Et tout cela m'est arrivé dans le cours » d'une seule année, sans recevoir de consolation de » personne ! — Six mois après, j'ai été prise en » guerre et chargée de liens. J'ai été comdamnée à » nettoyer la chaussure de l'épouse d'un chef de » guerriers et à la lui attacher aux pieds chaque » matin. Elle était jalouse de moi, elle me menaçait » et me battait durement ; je ne rencontrai jamais » meilleur maître, mais jamais pire maîtresse.

» Gudruna entendit (ces paroles) et cependant » elle ne put pleurer, tant elle était affligée de la » mort de son époux! tant elle était navrée du meur- » tre du héros !

» La fille de Gibich, GuUranda. se prit à son tour » à parler : 0 ma nourrice, dit-elle, si instruite que » tu sois, tu ne sais cependant guère les discours à » tenir à une jeune femme affligée.

» Et là dessus, Gullranda releva la couverture » étendue sur le corps de Sigurd; elle le découvrit, » lui tourna la face vers Gudruna : Regarde ton bien-

» aimé, dit-elle ; presse de tes lèvres les lèvres du » héros, comme tu ferais s'il était vivant.

» Gudruna regarda ; elle vit la chevelure du guer- » rier souillée de sang, ses yeux brillants éteints, sa » poitrine percée par le glaive.

» Se rejetant alors en arrière , Gudruna se laissa » tomber sur son oreiller ; le bandeau de sa tête se » relâcha, son visage devint rouge, une première » larme lui tomba sur la joue.

» Et elle se prit à pleurer si fort que ses larmes » ne voulaient plus s'arrêter, et que les oies, et les » beaux volatiles que la jeune reine avait élevés » dans la cour du palais en poussaient des cris » plaintifs.

» La fille de Gibich , GuUranda reprit la parole : )) Vos amours, je le sais, n'avaient point d'égales » parmi les hommes sur la poussière de la terre. » Dedans et dehors, ô ma sœur, tu ne trouvais de M joie qu'auprès de Sigurd !

» Mon bien-aimé Sigurd, dit alors Gudruna, sur- » passait autant les fils de Gibich qu'un ail fleuri » surpasse l'herbe des prés. Sigurd était la perle, le » diamant des rois.

» Moi-même, aux yeux des compagnons de Sigurd, » j'étais la première des filles de race royale. Main- >) tenant que Sigurd est mort, je ne suis plus rien; » je ne suis plus qu'une branche desséchée dans les » bois. «

Dans un autre chant, Gudruna, déjà depuis longtemps mariée à Attila, raconte elle-même à Dietrich

de Vérone la mort de Sigurd. Ce récit, qui diffère beaucoup du premier pour le fond , n'est d'ailleurs pas moins rempli de beautés. En voici des passages :

« Jeune vierge, élevée par ma mère, je brillais « entre les vierges, aimant tendrement mes frères, » jusqu'à ce que Gibich, mon père, me para d'or, u me couvrit d'or et me donna pour femme à Si- » gurd.

» Sigurd surpassait les fils de Gibich comme l'ail » verdoyant (surpasse) les herbes (du pré), comme » le cerf aux pieds élevés surpasse les autres bêtes » fauves ; l'or rougeâtre, le pâle argent.

» Mais mes frères ne purent souffrir que je pos- )♦ sédasse un homme supérieur à tous les autres ; ils » ne purent ni dormir, ni songer à leurs affaires , » qu'ils n'eussent fait périr Sigurd.

» J'entendis un jour un grand bruit; je vis Gran » (le bon coursier) revenir de l'armée, mais Sigurd » ne revenait pas. Tous les chevaux étaient tachés » de sang, ils flairaient tous le sang.

» J'allai, toute en larmes, parler à Gran; il avait w la mâchoire humide ; je demandai des nouvelles » au bon coursier ; le bon coursier était triste ; il » penchait la tête sur l'herbe ; il reconnaissait la » terre ; mais le seigneur de la terre ne vivait plus. » Tout le cortège fut agité longtemps; tous furent » navrés de douleur, et je n'osais questionner le roi » Gunther au sujet de mon époux.

» Gunther baissa la tête , sans répondre : mai»

» Hagen me raconta la cruelle mort de Sigurd. Si- » gurd est étendu mort au delà du fleuve ; son corps )) est livré aux loups.

» Va-t'en vers les contrées du midi ; et là tu en- » tendras les corbeaux croasser, les aigles crier, et » les loups affamés hurler autour de ton époux.

« 0 Hagen, ô toi, si pressé de me conter un tel » malheur, puissent les corbeaux te déchirer le cœur » dans quelque recoin de la vaste terre !

» Je partis de là, j'allai toute seule enlever aux » loups les restes de Sigurd. Elle me parut tout un » mois, la nuit que je passai près de Sigurd. J'au- » rais trouvé les loups compatissants, s'ils m'eussent » dévorée; j'aurais été heureuse de brûler comme » une forêt de bouleaux ! »

Le caractère de Brunhild est un des traits les plus frappants de ces chants ; je donnerai des passages de l'un de ceux où ce caractère se développe avec le plus de vigueur et d'originahté. Mais, pour mieux comprendre ces passages, il me faut détailler un peu plus quelques antécédents sur lesquels je n'ai pu m'arrêter d'abord.

Ainsi que je l'ai indiqué, Gunther ou Gunnar, le roi des Nibelungen ou desBurgondes s'en va, en compagnie de Sigurd , conquérir la main de Brunhild. Ils se rendent auprès de Heimir, l'oncle et le tuteur de la belle guerrière, dont la demeure est voisine de la sienne. Heimir les accueille bien et leur montre le palais habité par Brunhild. entouré d'un grand feu ardent, allumé par la puissance d'Odin, et qui

semblait s'élever jusqu'au ciel. La belle valkyrie avait déclaré qu'elle n'accepterait 'pour époux que rhomme assez intrépide pour traverser ce feu ; bien persuadée qu'il n'y avait au monde que le seul Sigurd, ce Sigurd qu'elle aimait et qui l'avait désenchantée, qui fût capable d'aller à elle à travers ces flammes. Gunther se présente pour subir l'épreuve ; mais il recule aussitôt. Sigurd, par enchantement , change alors de figure avec lui , s'élance hardiment dans les flammes, les franchit et paraît aux regards de Brunhild sous les traits de Gunther, la sommant de tenir sa parole... Brunhild se résigne, mais non sans douleur ni surprise, à accepter pour époux l'homme qu'elle prend pour Gunther. Elle le retient trois jours avec elle ; au bout desquels elle suit Gunther au pays des Nibelungen. Là elle voit Sigurd uni à Gudruna, et à cette vue son ancien amour pour le héros se réveille avec fureur. Sigurd luimême se rappelle alors les serments par lesquels il s'est autrefois lié à Brunhild, et son premier amour lui revient avec sa mémoire ; toutefois il se tait, résolu de demeurer fidèle à Gudruna ; mais Brunhild ne dompte pas si aisément sa passion. Ici va parler le vieux poète Scandinave :

« Un soir, assise seule à l'écart, Brunhild se mit » à dire tout haut : Je veux avoir entre mes bras Si- » gurd, ce jeune héros, ou mourir.

» Puis, tout à coup se reprenant : J'ai proféré une » parole dont je me repens, dit-elle. Gudruna est la » femme de Sigurd et je suis celle de Gunnar. De

» cruelle Nomes (les Nornes sont les parques scaur » dinaves) nous ont préparé de longues douleurs» » Souvent, le soir, à l'heure où Sigurd et sa belle » épouse allaient reposer ensemble , Brunhild , le » cœur plein de funestes pensées, errait sur les mon- » tagnes couvertes de glace et de neige.

» J'erre ainsi sans époux et sans amis, dit-elle » une fois; il faut que je me délivre de ces cruelles » pensées. Le cœur plein de cette amertume, elle » commença à exciter Gunnar au meurtre de Sigurd: » Renonce à mon royaume, renonce à moi-même, » lui dit-elle; je ne veux plus vivre avec loi ; je veux » retourner aux lieux dont je suis venue, auprès de » mes parents, si tu ne fais pas mourir Sigurd. »

Gunnar, troublé de cette proposition, balance longtemps à y consentir, mais il s'y décide à la fin, par faiblesse et par la crainte de perdre une femme sans laquelle il ne peut vivre. Il gagne, non sans quelque difficulté, son frère Hagen à son projet ; et tous deux de concert, ils excitent Gutlorm, leur plus jeune frère, à assassiner Sigurd. Guttorm était na-^ turellement féroce, mais pas encore assez pour frapper un héros tel que Sigurd ; on lui fit donc manger quelque temps de la chair de loup et de serpent, pour le rendre plus sanguinaire ; et à la fin Guttorm se trouva tout le cœur qu'il fallait pour plonger une épée dans la poitrine de Sigurd endormi. Sigurd, éveillé par le coup mortel, arrache l'épée de sa blessure, la lance à Guttorm qui s'enfuit ; l'épée l'atteint et fait deux tronçons de son corps. Sigurd meurt

en consolant Gudruna, qui pousse des cris affreux.

Ici je recommence à traduire :

a Lorsque la fille de Budli, lorsque Brunhild en- » tendit de sa couche les cris aigus de Gudruna, elle » se prit à rire, une fois en sa vie, de tout son cœur.

» Femme méchante, lui dit alors le roi Gunnar, » ne ris point de ces lamentations ; elles ne présa- >i gent rien de bon pour toi.

» Ne te courrouce point et écoute moi , répond M Brunhild : j'étais dans la fleur de la jeunesse; j'é- » tais libre, j'étais richement pourvue d'or et je ne » voulais aucun homme pour maître. Vous vîntes, » toi et tes frères, me chercher dans mon palais ; et » plût à Dieu que vous n'eussiez pas fait ce voyage! » J'avais donné ma foi à Sigurd, plus beau que » vous tous, d'yeux et de visage, bien que vous fus- » siez aussi des fils de rois... Tous savent que je fis » violence à mon cœur pour t'épouser, et que j'au- » rais voulu être la femme de Sigurd. Mais un seul » homme ne doit point être aimé de plusieurs » femmes, et la mort que je vais me donner fera » voir qu'une femme qui a été aimée par un homme » ne doit point passer sa vie avec un autre.

» Le roi Gunther, se levant, courut auprès de Brunr » hild pour l'apaiser et voulut lui jeter les bras au- » tour du cou: tous ceux qui lui étaient attachés » accoururent de même, les uns après les autres, >i pour la détourner de sa résolution; elle les re- » pousse tous et persiste dans la volonté de mourir. » Elle fait faire un monceau de tout ce qu'elle pos^

» sède , elle regarde ses esclaves et ses servantes qui » viennent de se tuer pour elle, et sa douleur ne » cesse qu'au moment où elle se plonge une épée » tranchante dans le cœur. »

Frappée à mort, Brunhild prédit d'abord à Gunther tout ce qui doit lui arriver et continue en ces mots :

(( J'ai encore une prière à te faire, ô Gunther; ce » sera ma dernière prière en ce monde. Fais creu- » ser dehors, dans les champs, une fosse large, assez » large pour nous tous qui mourons avec Sigurd. » Fais-la enclore de tentes et de boucliers ; fais-y » brûler à l'un de mes côtés le roi Sigurd, et de » l'autre, mon serviteur tout paré de colhers d'or; à » ma tête deux chiens et deux hiboux. Tout alors » sera également partagé.

» Fais mettre , je te prie encore, entre Sigurd et » moi, l'épée ornée de boucles, l'acier à fil tran- » chant, comme quand nous entrâmes lui et moi » dans la même couche et que l'on nous crut mariés.

» J'ai beaucoup dit et je dirais davantage , si le » Créateur du monde me laissait plus de temps ; » mais la voix me manque ; ma blessure s'enfle ; ce y> que j'ai dit est vrai, comme il est vrai que je » meurs...»

Cette complication de férocité et de délicatesse, cette inébranlable résolution de faire périr l'homme qu'elle aime, plutôt que de le voir à une autre femme, et de mourir après lui et pour lui, sont des contrastes et des espèces de raffinements auxquels

on ne s'attend pas dans des mœurs aussi sauvages que celles des Scandinaves ; et ce caractère de Brunhild n'est pas le seul de ce genre complexe dans les chants de l'Edda. Gudruna est un caractère de la même espèce, c'est-à-dire composé de deux passions contraires se balançant longtemps l'une l'autre. Avec toute l'horreur dont elle est saisie pour ses frères après qu'ils ont assassiné Sigurd, elle ne cesse point de les aimer. Au lieu de saisir, comme une occasion de se venger d'eux, l'invitation que leur fait Attila de venir le voir, elle emploie toutes sortes de finesses et de moyens pour les sauver, pour les détourner de ce voyage fatal ; et n'ayant pu les sauver, elle les venge sur Attila lui-même, qu'elle égorge dormant.

Encore un mot sur la forme métrique de ces chants de l'Edda ; elle est la forme primitive de la poésie teutonique, et autant que je puis croire, exclusivement propre à cette poésie. Ces chants sont en vers d'un nombre déterminé de syllabes, qui ne riment point entre eux, mais dont chacun présente au moins deux allitérations, c'est-à-dire deux mots commençant par la même consonne. Ce n'est que plus tard, et à des époques où elle avait été déjà très-modifiée par son contact avec celle du Midi, que la poésie du Nord fait usage de la rime.

Tels sont, autant qu'il m'est possible d'en donner une idée dans un cadre aussi resserré, les chants historiques de l'ancien Edda qui ont rapport à l'action des Nibelungen.

Il est très-probable que Semund , malgré tout le zèle et toute la persévérance qu'on peut lui supposer à former un recueil de ces chants, ne parvint cependant pas à rassembler tous ceux qui existaient encore de son temps : quelques-uns échappèrent sans doute à ses recherches , et continuèrent à circuler oralement, à se conserver dans la mémoire du peuple et des Skaldes. Ceux mêmes dont Semund avait fait un recueil ne durent pas pour cela disparaître subitement de la circulation orale.

Cependant, à mesure que les idées du christianisme étaient mieux comprises et que les mœurs chrétiennes prenaient plus d'empire dans la Scandinavie, il y avait plus de chances pour que ces chants de l'antique paganisme tombassent dans l'oubli. D'ailleurs l'ancienne poésie avait prodigieusement dégénéré; elle n'était plus guère qu'un jeu, dont la difficulté vaincue faisait le principal mérite. Le goût des éludes et de la vérité historique avait été introduit dans le pays par des érudits, et ce fut par suite de ce goût nouveau que des hommes , dont le sentiment flottait encore incertain entre la vieille poésie et l'histoire naissante , eurent l'idée de classer et de coordonner les anciens chants païens, de manière à en former un tout régulier, une suite historique continue, dans le genre et sUr le plan des chroniques alors en vogue.

Pour exécuter ce dessein , il ne sufflsait pas de disposer les chants poétiques dans l'ordre chronologique des événements qui en faisaient le sujet ; ces

chants étaient devenus obscurs à raison de leur ancienneté ; de plus, ils étaient pleins des traits d'une haute et forte poésie, que l'on commençait à ne plus sentir ni goûter ; on les traduisit en prose courante, en prose de chroniqueur.

Ainsi fut composée, on ne sait point au juste à quelle époque , mais selon toute apparence vers le commencent du treizième siècle, la célèbre chronique que j'ai indiquée d'abord, intitulée Volsunga- Saga, Cette chronique n'est autre chose qu'un extrait, qu'une espèce de résumé en prose des chants poétiques de l'Edda qui ont rapport aux Nibelungen, disposés dans l'ordre qui est censé représenter la succession des événements.

Seulement, comme ces chants sont pleins de variantes, de contradictions et de répétitions , il n'en fallait prendre que ce qui se prêtait à l'unité et à la conséquence historiques, ce qui était en exclure plusieurs des plus beaux sous le pur rapport de la poésie.

D'un autre côté, plusieurs de ces mêmes chants n'étaient que des fragments ; et il y avait en outre de l'un à l'autre des lacunes; il est constaté que le compilateur de la chronique en prose n'a point rempli ces lacunes par des choses de son invention, mais par des morceaux empruntés à d'autres chants poétiques qui ne font point partie de ceux de l'Edda, et que le compilateur avait trouvés, de son temps , dans la bouche du peuple ou dans quelque recueil inconnu autre que celui de Semund.

Ces notices seraient susceptibles de beaucoup de développements ; mais elles n'en ont pas besoin pour établir Tunique cbose que j'en veuille conclure : c'est que le Volsunga-Saga, la plus ancienne rédaction suivie qui existe en Scandinavie de l'action des Nibelungen, est en entier composée de matériaux infiniment plus anciens qu'elle; que ces matériaux consistent en une multitude de chants composés à part, dans lesquels le même incident de l'action principale est traité de plusieurs manières et avec des circonstances différentes, selon le caprice ou la croyance personnelle du poëte, sans cependant jamais sortir d'un fond primitif toujours le même et modifié seulement dans ses accessoires et ses détails. Du reste, l'analyse plus détaillée et plus méthodique du chant des Nibelungen, qui sera le sujet du prochain chapitre, éclaircira et confirmera celles de ces observations qui en auraient encore besoin.