MOUVEMENT ET IMMOBILITE. /|2I
pesé sur lui pendant tant de siècles, faisait usage de sa liberté ; et si le catholicisme romain a Les écueils du despotisme, le protestantisme doit craindre ceux de l'anarchie. Le caractère du protestantisme, c'est le mouvement; comme celui de Rome, c'est l'immobilité.
Le catholicisme romain, qui possède dans la papauté un moyen d'établir sans cesse de nouvelles doctrines, paraît d'abord, il est vrai, avoir un principe éminemment favorable aux variations. Il en a en effet largement usé, et nous voyons Rome, de siècle en siècle, produire ou ratifier de nouveaux dogmes. Mais^ son système une fois complété, le catholicisme romain s'est établi le champion de l'immobilité. Son salut est là; il est semblable à ces bâtiments facilement ébranlés, desquels on ne peut rien ôter, sans en amener la ruine. Rendez le mariage aux prêtres de Rome^ ou bien portez atteinte à la doctrine de la transsubstantiation, tout le système est ébranlé, et tout l'édifice tombe.
Il n'en est pas ainsi du christianisme évangélique. Son principe est beaucoup moins favorable aux variations et il l'est beaucoup plus au mouvement et à la vie. En effet, d'un côté il ne reconnaît comme source de la vérité qu'une Écriture, seule et toujours la même, depuis le commence^ ment de l'Église jusqu'à la fin : comment donc varierait-il, ainsi que l'a fait la papauté? Mais d'un autre côté, c'est chaque chrétien qui doit aller lui-même puiser à cette source; et de là nais-s sent le mouvement et la liberté. Aussi le christia*.
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nisme évangélique, tout en étant au dix^neuvième siècle ce qu'il était au seizième et ce qu'il était au premier, est-il dans tous les temps plein de spontanéité et d'activité , et remplit-il actuellement le monde de recherches, de travaux, de Bibles, de missionnaires, de lumière, de salut et dé vie.
C'est une grande erreur que de coordonner et • presque de confondre avec le christianisme évangéhque le mysticisme et le rationalisme, et de lut imputer leurs travers. Le mouvement est dans la nature du protestantisme chrétien ; il est antipathique à l'immobilité et à I9 mort ; mais c'est le mouvement de la santé et de la vie qui le caractérise, et non les aberrations de l'homme privé de sens, ou les agitations de la maladie. Nous allons voir ce caractère se manifester dans la doctrine de la cène.
On devait s'y attendre. Cette doctrine avait été comprise de manières très-diverses dans les temps anciens de l'Église. Cette diversité subsista jusqu'à l'époque où la doctrine de la transsubstantiation et la théologie scolastique commencèrent en même temps à régner sur le moyen âge. Mais cette domination étant ébranlée , les anciennes diversités devaient reparaître.
Zwingle et Luther, après s'être développés chacun à part, l'un en Suisse, l'autre en Saxe, devaient pourtant un jour se trouver en présence. Le même esprit et, à beaucoup d'égards, le même caractère les animaient. Tous deux étaient remplis d'amour pour la vérité et de haine pour l'injustice , tous
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deux étaient violents de leur nature ; et cette violence était tempérée^ dans Fun etdansrautre,parune sincère piété. Mais il y avait dans le caractère de Zwingle un trait qui devait k pousser plus loin que Luther. Ce n'était pas seulement comme homm e qu'il aimait la liberté, c'était aussi comme républicain et comme compatriote de Tell. Accoutumé à la décision d'un état libre, il ne se laissa point arrêter par les considérations devant lesquelles recula Luther. Il avait d'ailleurs moins étudié que celui-ci la théologie scolastique, et il se trouvait ainsi avoir de plus franches allures. Tous deux attachés avec ardeur à leurs convictions intimes, tous deux décidés à les défendre et peu habitués à fléchir devant les convictions d'autrui, ils devaient se rencontrer, comme deux coursiers superbes, qui, lancés à travers la bataille , se heurtent tout à coup dans le combat.
Une tendance pratique dominait dans le caractère de Zwingle et de la Réformation dont il fut l'auteur, et cette tendance se proposait deux grands résultats : dans le culte, la simplicité; dans la vie, la sanctification. Mettre le culte en accord avec les besoins de l'esprit, qui cherche non les pompes du dehors^ mais les choses invisibles, tel était le premier besoin de Zwingle. L'idée d'une présence corporelle de Jésus-Christ dans la cène, source de toutes les cérémonies et de toutes les superstitions de l'Église, devait donc être abolie. Mais un autre besoin du réformateur suisse le conduisait aux mêmes résultats. Il trouvait que la doctrine de Rome sur la Cène, et
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même celle de Luther, supposait une certaine influence magique , nuisible à la sanctification ; il craignait que le chrétien, s'imaginant recevoir Jésus-Christ dans le pain consacré, ne recher<:hât plus avec autant de zèle à s'unir à lui par la foi du cœur. «La foi, disait-il, n'est pas une connaissance^ « une opinion, une imagination; c'est une réalité'. « Elle entraine une union réelle avec les choses « divines. » Ainsi, quoi qu'aient pu dire les adversaires de Zwiugle , ce fut, non un penchant au rationalisme , mais une vue profondément religieuse, qui l'amena aux doctrines qui lui furent propres.
Le résultat des travaux de Zwingle coïncida avec ses tendances. En étudiant l'Écriture dans son ensemble, comme il avait coutume de le fiiire, et non-seulement par morceaux détachés^ et en ayant recours, pour résoudre les difficultés de langage, à l'antiquité classique, il parvint à la conviction que le mot est qui se trouve dans les paroles de l'institution, doit être pris dans le sens de signifie y et dès l'an i523, il écrivit à un ami que le pain et le vin ne sont dans la sainte cène, que ce que l'eau est dans le baptême. « C'est en « vain, ajoutait-il, que l'on plongerait mille fois « dans l'eau un homme qui ne croit pas. La foi, « voilà donc ce qui est requis'. »
Luther partit d'abord de principes assez sem-
I Fidem rem esse, non scientiam, opinionem vel imaginationem. (Comment, de yera relig. Zw. Opp. III, p. aSo.)
a Haud aliter hic panem et vinum esse puto quam aqua est in baptismo. (Ad Wittenbachium Epp. 1 5 juin i5a3.)