Voir, pour les détails, Palfrey, p

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mier? Dans chaque wigwam le chef de famille était le tyran naturel de ceux qui l'entouraient; courait-il les bois après la proie, il n'était pas à craindre qu'il rencontrât personne pour la lui disputer. Allait-il frapper à la porte d'une hutte solitaire, elle s'ouvrait suivant les lois de l'antique et universelle hospitalité, cette vertu des peuples enfants et paresseux. Non-seulement on donnait au visiteur sa part de tout ce que la demeure pouvait contenir, mais, pour surcroît de garantie, elle ne renfermait rien de natureà tenter sa cupidité. La notion de la propriété foncière ne s'était pas encore développée ; il en était autrement de la propriété mobilière; mais si celle-ci n'était pas respectée, il était encore plus aisé de réparer de soi-même sa perte que de se faire restituer l'objet volé. Les mœurs ne permettaient pas aux contestations d'être ni bien fréquentes ni bien importantes; au besoin, pour peu qu'on y tînt, on pouvait toujours, à l'occasion, se faire justice soi-même; le chef n'intervenait que lorsqu'il y avait une plainte de portée. S'il n'y avait guère de place, pour les rudiments d'un ministère de la justice ou de l'intérieur, il en était tout autrement de celui de la guerre et des relations extérieures qui se confondaient. Il s'agissait de veiller aux intérêts de la peuplade, et de défendre, au besoin, les contrées dans lesquelles on était momentanément campé contre les attaques des usurpateurs. Les Sachems et leurs subordonnés les Sagamores suffisaient pour toutes les éventualités. L'héi'édité * était admise en principe, mais les Indiens n'avaient pas su découvrir de fiction constitutionnelle qui leur permît de la respecter en fait quand le titulaire n'était pas à la hauteur de sa position. Dans la pratique, le commandement appartenait au plus digne, sans qu'on se crût obligé de dépouiller le Sachent incapable des honneurs dus à son rang. Parmi les nombreuses guerres des Indiens on ne cite pas de guerre de succession.

1 Ce qui facilitait tout, c'est que le Sachem n'était pas néces-

1. C'était le fils de la sœur du roi qui succédait : cet usage était général en Amérique, partout on le principe de l'hérédité était reconnu. Hildrelh, t. I, p. 56.

saireineiit le cliet' militaire; celte haute fonction était d'un consentement unanime, toujours dévolue au guerrier le plus capable et le plus expérimenté. Tout son pouvoir se bornait d'ailleurs à réunir autour de lui et à conduire au combat les volontaires qui consentaient à le suivre. Le Sachem s'occupait surtout de l'administration et des fonctions diplomatiques. Quels que fussent ses droits ou ses prétentions, il ne pouvait rien faire sans le consentement de ses peuples. Dès qu'il y avait une décision importante à prendre, tout le monde était admis aux délibérations. Il était pourvu aux besoins du Sachem par des contributions volontaires, ((u'il avait cependant le droit d'exiger quand on ne les olfr«iit pas. Des femmes pouvaient remplir ces fonctions.

Cette infériorité à tous égards, qui plaçait des Indiens de l'Amérique du Nord aux plus bas échelons de la vie sauvage, était dans un rapport très-intime avec leur langage qui en était, à un haut degré, à la fois la cause et l'elfet. Aussi riche en consonnes que pauvre en voyelles, il appartenait à la série de ces idiomes polysynthétiques qui, tenant le milieu entre les langues monosyllabiques et celles à inflexions, expriment tout un ensemble d'idées par un seul mot d'une longueur démesurée et d'une difficile prononciation. Possédant du reste toutes les parties importantes du discours et môme une certaine richesse de formes, il ne connaissait pas les pronoms relatifs, et son vocabulaire, singulièrement concret, était privé de mots pour exprimer les idées de temps, d'espace, de substance.

Cette pauvreté de l'idiome, iidèle reflet de l'état arriéré de culture de ces peuples, a conduit à se demander s'ils avaient une religion. Les premiers missionnaires puritains qui s'entretinrent avec eux de ces graves matières ne mirent pas un instant le fait en doute. De nos jours la question s'est posée et a été résolue négativement. Le dernier historien de la Nouvelle- Angleterre, Palfrey, à l'érudition duquel nous sommes redevables de la plupart des détails qui précèdent, présente sur ce point des considérations importantes. Les premiers renseignements que les Européens obtinrent sur ce sujet délicat, (ht-il,

leur furent communiqués dans une langue tout à fait impropre à rendre de pareilles idées et qu'ils ne comprenaient euxmêmes que très-imparfaitement. Il est vrai, les indigènes et les colons arrivèrent peu à peu à mieux s'entendre. Mais avant ce temps les idées religieuses des premiers s'étaient plus ou moins modifiées dans leurs rapports avec leurs maîtres, le progrès dans l'expression n'avait eu lieu qu'aux dépens du fond ; les missionnaires, de leur côté, puritains ou catholiques, dominés parleurs propres théories, étaient tout naturellement disposés à les retrouver dans le langage vague et énigmatîque des aborigènes. Comment ne point se demander s'ils ne leur auraient pas prêté leurs propres idées, pour peu que l'occasion leur en fût offerte ? L'homme civiHsé, qui possède des notions arrêtées en physique, en métaphysique et en théologie, s'imagine que dans tout esprit humain doivent se trouver des vues correspondantes. Aussi, rencontre-t-il des expressions étranges, aussitôt il les interprète en partant de cette hypothèse. Par le terme Manitou l'Indien semble avoir voulu désigner quelque chose au-dessus ou à côté des agents ordinaires et naturels; mais n'est-ce pas aller un peu loin que de supposer, tout de suite, qu'il entendait désigner par là une divinité comme celle des chrétiens et des Juifs, des mahométans, des Égyptiens ou des Grecs? Palfrey rappelle que les missionnaires puritains les plus portés à admettre que ces peuples n'étaient pas dépourvus d'idées religieuses, conviennent que, dans leurs prédications et leurs traductions de la Bible, ils ont été obligés d'introduire le mot • nglais destiné à désigner Dieu, j'aule de trouver de terme correspondant à l'idée dans le langage môme du pays. Du reste, ceux qui parlent d une religion des Indiens la réduisent aux principes les plus élémentaires : 1^ un bon et un mauvais esprit ; 2" la pensée d'une vie heureuse après la mort, du moins pour quelques-uns ; 3*^ le séjour des bienheureux serait placé dans le sud-ouest. Pour contester ce minimum d'idées religieuses sur lequel seul les partisans de l'opinion contraire peuvent s'accorder, Palfrey fait valoir la circonstance que les Français n'ont pas .trouvé de religion chez

les Indiens frères des nôtres ; il est de plus avéré que ceux-ci n'avaient ni temples ni cérémonies religieuses d'aucun genre, ni prêtres, rien en un mot de nature à rappeler un culte public. Tout au plus pourrait-on admettre que chez des nations civilisées et cultivées le sentiment religieux peut se maintenir, chez quelques individus dans la solitude, sans manifestation extérieure, mais il faudrait étabhr que des idées religieuses, vraiment dignes de ce nom, ont pu exister chez un peuple comme les Indiens, sans qu'il y ait eu rien pour les manifester publiquement et les propager. Palfrey exphque donc comment les premiers missionnaires en sont venus à voir des pensées religieuses dans les sortilèges et autres usages des aborigènes qu'ils ont interprétés d'après leurs préoccupations personnelles *. Le seul côté lumineux qu'il découvre dans le caractère du pauvre Indien c'est son stoïcisme, entretenu par sa vie solitaire et l'habitude de se suffire à lui-même. C'était là pour l'enfant des forêts un point d'honneur qui réclamait tous ses soins ; de là un peu d'affectation et de mise en scène dans ce courage avec lequel il supportait la souffrance. Plus fort que courageux, il n'apportait dans les combats ni hardiesse ni constance, mais il mettait toute sa gloire à supporter les plus horribles tortures sans se plaindre, sans même laisser échapper la moindre marque d'angoisse. La tendresse lui était inconnue, ce

1. Un célèbre aventurier, John Smilh, avec lequel nous allons bientôt faire ample connaissance, a d'abord déclaré qu'il n'avait pas trouvé de religion chez les Indiens. II se rétracta plus tard en présentant une considération qui n'est pas de nature à recotnmander ses nouvelles opinions. Je n'ai jamais, dit il, entendu parler d'une nation sans religion... General Historié of Virginia, 214, édit. 1626, ibid. 240.

Enfin Winslovv a aussi déclaré d'abord que les tribus de la Nouvelle-Angleterre n'avaient pas de religion, mais, se prétendant mieux informé, il changea d'avis. Pour preuve, il parle de sacrifices indiens dans lesquels on immole parfois des enfants. Mais il place le fait chez les Narragansetts, qui lui élaioiit personnellement inconnus. Good Newes from iSeiv Eng'and {qÏ etoo.) Morton ucclare que les natifs de la Nouvelle -Angleterre n'ont ni culte ni religion. {New Englisdi Canaan, Uvre I, chap. v.)

n'est que rarement qu'il savait être reconnaissant. Rusé et faux, jouant le rôle d'espion avec une habileté consommée, if ne se tenait pas lié par les trailés, dès qu'il supposait pouvoir les violer sans danger. Sauf de rares exceptions, ]es Peaux-rouges étaient sombres, jaloux, passionnés, très-vindicatifs, féroces et cruels. Certes c'était là plus qu'il n'en fallait pour en faire de mauvais voisins. Nous verrons plus tal^d si de leur côté les Européens surent bien s'y prendre pour se maintenir en bons termes avec ces enfants de la forêt qu'ils venaient déposséder.

Ce qui précède aura montré quel degré les natifs occupaient dans la vie sauvage, et leur peu d'aptitude à subir les influences de la civilisation qui, en venant s'établir dans leur pays, allait troubler leur existence, déjà assez misérable, en attendant qu'elle y mît entièrement lin.