DES QUAKERS ET DES BAPTÎSTES

Nous venons de voir comment l'édifice entier de la théocratie puritaine fut renversé, de fond en comble, par le triomphe du parti aristocratique et épiscopal avec Charles II et Jac- ' ques II. Était-ce là un simple échec momentané? Le régime politico-religieux de la Nouvelle-Angleterre avait-il quelque chance de se relever dans sa pureté et dans sa conséquence primitive avec Tavénement de William et Marie qui ne devait pas se faire longtemps attendre?

Pour répondre à cette question il ne suffit pas d'avoir suivi l'histoire, en quelque sorte extérieure, de cette théocratie, dans sa lutte avec sa grande rivale, l'Église épiscopale d'Angleterre. Il s'agit de voir comment ce régime avait fonctionné en Amérique même; comment il avait répondu aux besoins nouveaux; il faut examiner les fruits qu'il avait portés, faire en un mot son histoire intérieure, en montrant ce que la théocratie était devenue entre les mains de ses amis les plus zélés et les plus conséquents, et en face des difficultés diverses

CONSÉQUENCES DE LA THÉOCRATIE. iU

qu'elle rencontrait de la part d'adversaires sans cesse renaissants.

Nous savons déjà que, de très-bonne heure, elle avait dû entrer en lutte avec des ennemis sortis de son propre sein : nous avons retracé ailleurs les troubles qui agitèrent les colonies dans la controverse antinomienne parce que la majorité et la minorité, l'une et l'autre fidèles aux principes théocratiques, n'étaient pas d'accord sur quelques idées religieuses qu'il s'agissait de faire triompher par le bras séculier.

Il était dans la nature des choses que ces difficultés se renouvelassent fort souvent. Au sein d'une théocratie, prise quelque peu au sérieux, le moindre mouvement dans la sphère de la religion et de la morale et même de l'intelligence doit trouver de l'écho dans le domaine politique et se traduire par des troubles et des discordes civiles.

Malgré toute leur prudence et leur sagesse, les gouvernants des diverses colonies de la Nouvelle-Angleterre ne purent échapper aux inconvénients inhérents au régime même qu'ils avaient eu le tort d'adopter.

Ainsi nous avons vu qu'ils s'étaient appliqués avec grand soin, à se tenir à l'écart de toutes les controverses politicoreligieuses qui divisaient la mère-patrie. Ils avaient poussé l'abnégation jusqu'au point de refuser d'envoyer des députés à la grande assemblée de Westminster au risque de compromettre le triomphe de ces principes ecclésiastiques et religieux qui leur étaient si chers. Mais à quoi bon tant de réserve et de prudence? Le parti vainqueur n'en tenant nul compte, devait venir lui même les attaquer sur leur propre terrain,, en Amérique. Là encore les prétentions théocratiques allaient se heurter une seconde fois au détriment de la tranquillité de ces républiques naissantes.

Ainsi , la théocratie presbytérienne n'eut pas plutôt réussi à substituer momentanément sa tyrannie à celle de l'épiscopat anghcan, qu'aussitôt, pour compléter son triomphe, elle essaya de supplanter la théocratie congrégationnelle qui régnait sans partage dans les colonies de l'Amérique du Nord.

ut HISTOIRE DES ÉTATS-UNIS.

Les partisans de la démocratie pure, du régime indépendant, républicain, et ceux du gouvernement représentatif allaient entrer en lutte, croyant en avoir fini avec leur adversaire commun, l'épiscopat.

Nous avons déjà dû faire connaissance ailleurs avec les principaux personnages qui provoquèrent ce mouvement presbytérien : William Vassall, Samuel Maverick et Robert Child, ne trouvant pas de sympathie suffisante en Amérique, durent de fort bonne heure en appeler au gouvernement de l'Angleterre. La colonie et la mère-patrie furent ainsi engagées dans les difficultés que nous connaissons déjà et auxquelles l'échec si complet de Vassall et de ses amis ne tarda pas à mettre un terme. Nous devons cependant revenir ici sur les conséquences de cette controverse qui ne furent pas sans portée pour le développement du régime théocra tique.

La crainte de l'invasion du presbytérianisme fit fléchir la rigueur primitive des principes puritains. Jusque-là les églises de la Nouvelle-Angleterre, nous le savons déjà, avaient été strictement indépendantes. Chaque congrégation formait^ à elle seule, un tout complet; elle était en jouissance de tous les droits et privilèges conférés par l'Écriture à l'Église chrétienne. On avait ainsi un certain nombre de petites démocraties religieuses, gouvernées chacune par la majorité du peuple chrétien, sans qu'aucun lien commun les reliât les unes aux autres. Jusqu'alors cet isolement absolu n'avait paru entraîner aucun inconvénient ; la communauté d'intérêts, de but, de danger, l'unité d'esprit ne suffisaient-elles pas pour donner à tous les colons cette cohésion qu'on demande si souvent et si inutilement aux lois extérieures et aux liens hiérarchiques? Cependant un léger doute sur l'efficace d'un tel régime paraît avoir abordé l'esprit de quelques-uns des puritains. Cet ensemble de congrégations, que ne réunissait aucun lien commun, serait-il à la hauteur des circonstances? L'ennemi ne réussirait-il pas à les vaincre une à une? Pourrait-on attendre, dans l'isolement absolu qui résulte d'une complète indépendance, le choc du presbytérianisme qui s'avançait, lui, bien

compacte et fort de la force que lui donnait une constitution hiérarchique très-puissante en ce qu'elle prétendait conciher, bien mieux que l'indépendance, les droits respectifs de l'ordre et de la liberté ?

Telles furent les questions qu'on se posa. De côté et d'autre on se mit à s'entretenir de tout ce qui concernait la discipline et Tordre dans l'Église : évidemment le besoin d'un gouvernement fort se faisait sentir. L'assemblée générale du Massachusetts, fidèle organe des préoccupations publiques, convoqua un synode à Cambridge. Les anciens et les députés de toutes les Églises de la Confédération sont invités à s'y rendre pour arrêter, conformément aux prescriptions de la sainte Écriture, une forme de gouvernement et de discipline ecclésiastique qui serait ensuite soumise à la sanction des congrégations et de l'autorité civile.

La réunion d'une telle assemblée avec un pareil, programme était déjà une déviation de la simplicité primitive. Aussi les Églises de Boston et de Salem se tinrent-elles à l'écart, refusant d'envoyer des représentants. Elles redoutaient une usurpation de pouvoir de la part de l'assemblée générale et du synode. Le pasteur et le docteur de l'Église de Boston finirent par se décider à paraître au synode, mais exclusivement en leur qualité privée, comme individus, et pour obéir aux ordres de l'assemblée générale. L'Église à son tour se laissa gagner à l'idée de se faire représenter*. Cependant il y eut toujours une minorité qui se tint à l'écart. Parmi les plus ardents adversaires, on remarquait quelques colons récemment arrivés d'Angleterre. Ayant vu par eux-mêmes et de près les dernières luttes des partis ecclésiastiques, ils sentaient plus que les autres le besoin de maintenir la théorie indépendante dans toute sa rigueur et sa noble simplicité.

Ces hésitations firent perdre beaucoup de temps et on dut en venir à un ajournement favorable au parti modéré qui gagnait toujours du terrain. Quand le synode se réunit de nou-

1. Ce furent les simples fidèles qui insistèrent le plus pour qu'on ne se départit pas du régimede l'indépendance absolue (Hildreth, I, p. 327), II. 8

iU HISTOIRE DES ÉTATS-UNIS.

v6au, il arrêta un mode de gouvernement connu sous Je nom de Cambridge-Plat form , constitution de Cambridge, qui indique très-bien les concessions qu'on sentait la nécessité de faire au presbytérianisme. Le besoin de cohésion et d'unité l'avait décidément emporté; il y fut fait droit en gardant tous les ménagements possibles à l'égard des principes primitifs avec lesquels on ne prétendait nullement rompre. L'idée presbytérienne et épiscopale avait été entièrement écartée. On avait renoncé à établir un lien hiérarchique ofiBciel entre les diverses congrégations qui demeuraient, comme par le passé, des unités complètes et parfaitement indépendantes, se suffisant à elles-mêmes, et n'ayant de compte à rendre à personne. Cependant on avait cru devoir prendre quelques précautions à l'égard de celles qui donneraient le mauvais exemple ou risqueraient de compromettre les intérêts communs- Afin de n'être pas complètement à leur merci, il fut convenu qu'au besoin et accidentellement on pouvait se tendre la main d'association pour se mettre à l'abri du mal qu'elles pourraient faire. C'est ainsi qu'on en vint à l'idée du concile ou synode congrégationaliste, différent à tous égards du corps qui porte ce nom dans le régime presbytérien. D'abord ce synode n'a rien de permanent. Il se réunit accidentellement pour un but spécial et bien déterminé. Il a même quelque chose d'arbitraire dans sa composition. Quand une congrégation éprouve le besoin d'une assemblée de ce genre, elle invite un certain nombre d'Églises voisines, celles qu'elle juge bon, à déléguer un certain nombre de députés laïques et ecclésiastiques. La question à soumettre au concile une fois tranchée, celui-ci se trouve dissout de fait : il ne laisse pas même après lui un pouvoir exécutif chargé de tenir la main à l'observation de ses décisions. C'est que celles-ci, si on ne peut pas dire qu'elles soient dépourvues de tout caractère officiel, n'ont du moins qu'une portée exclusivement morale. Aucune sanction coërcitive ne les accompagne. La mission du concile est seulement de déclarer ce que, dans tel cas donné, il estime être juste et droit ; c'est ensuite aux parties intéressées à voir quel

compte elles veulent tenir de ses décisions. Seulement, dans le cas où le point, débattu est assez important, si la congrégation à laquelle l'avis est donné n'en tient nul compte, elle se trouve, à l'avenir, tout naturellement privée des avantages de semblables réunions. On ne la convoque plus pour des synodes ; c'est la seule manière, pour l'ensemble, de montrer qu'il n'est plus en rien responsable de la conduite d'une con- . grégation persistant dans une marche erronée ou coupable après en avoir été dûment avertie.

On voit que le lien est aussi l^che que possible : on peut même dire que le synode se borna à fixer et réglementer ce qui s'était tout naturellement pratiqué dès les premiers jours de la colonisation. Néanmoins, bien que légère, la déviation est manifeste. La raideur puritaine a évidemment faibli : comme les autres protestants, ceux d'Amérique ont brûlé un grain d'encens, si petit soit-il, sur l'autel de ce système romain qu'ils abhorraient plus que personne. L'idée d'une autorité extérieure et hiérarchique, pouvant sinon remplacer l'autorité spirituelle, du moins lui venir heureusement en aide dans une certaine mesure, les a séduits. C'est un pas de fait en dehors du terrain du spiritualisme chrétien qui ne compte que sur la seule force de la vérité, pour aller timidement s'établir sur celui de ses adversaires. Les puritains, comme tous les autres protestants, abdiquent quelque peu ; ils renoncent à la rigueur et à la force que donne un principe pris au sérieux et dans toutes ses conséquences pour aller s'affaiblir en faisant des concessions illogiques au principe contraire : les indépendants primitifs se transforment en congrégationalistes * .

1. C'est justement la déviation que nous venons de décrire qui marque la nuance, jene dirai pas entre les deux Églises, mais entre les deux tendances dans le sein de la même dénomination. Un autre fait qui montre bien qu'il y avait un certain penchant à relever Tidée générale de l'Église au détriment des troupeaux, c'est que la nouvelle constitution permit la consécration des fonctionnaires d'une congrégation par ceux d'une autre. Cette pratique avait été jusque-là interdite. (Palfrey, U, p. 18^, 296, 350, 406.)

Les Églises indépendantes d'Angleterre demeurèrent seules complètement fidèles aux principes que leurs amis d'Amérique firent fléchir tant soit peu. Cette plus rigoureuse conséquence s'explique par la différence des circonstances qui les mit à l'abri de toute tentation. Il était loin d'y avoir la même homogénéité entre les indépendants anglais qu'entre ceux des colonies. Il se trouvait parmi les premiers des puritains orthodoxes, des baptistes, des antinomiens et des enthousiastes. Il ne pouvait donc être question d'aucun lien commun qui approchât, même de loin, de tout système hiérarchique. Une seule pensée les réunissait ; celle d'obtenir la liberté religieuse et l'indépendance pour tous ceux qui ne reconnaissaient pas l'autorité de l'Église officielle.

Les circonstances étaient entièrement différentes dans les colonies. Tandis que les indépendants ne formèrent jamais qu'une respectable minorité en Angleterre, ils furent, en Amérique, la majorité, l'Église dominante. De là, tout puritains qu'ils étaient, à devenir des représentants de l'élément conservateur, il n'y avait qu'Un pas. Ils furent tout naturellement amenés à le franchir en présence des prétentions des presbytériens, des épiscopaux et autres sectaires. C'est ainsi que, grâce à leur homogénéité, les puritains américains furent conduits à s'écarter des traditions du spiritualisme chrétien pour aller demander au formalisme une garantie illusoire.

Naturellement, ils ne manquèrent pas de donner cette déviation du système de l'indépendance absolue comme entièrement conforme aux enseignements que le Nouveau Testament renferme sur l'Église. C'était là une conséquence inévitable de leur manière de concevoir l'autorité de l'Écriture sainte dans les matières ecclésiastiques. Fidèle au point de vue théocratique, le synode de Cambridge n'avait rien négligé pour resserrer, autant qu'il était en lui, le lien déjà trop étroit qui unissait l'Église à l'État. Sa constitution établit, qu'à toute extrémité, on pourrait recourir au pouvoir civil pour sauvegarder l'autorité et la pureté des Églises. Le bras séculier

devait prêter son secours pour punir les idolâtres, les blasphémateurs, aussi bien que les hérétiques et les schismatiques obstinés.

Comme s'il eût prévu les inconvénients qui allaient bientôt en résulter pour lui, le gouvernement ne paraît avoir accepté qu'avec une froideur marquée et presque de mauvaise grâce le rôle qu'on lui attribua. Le synode avait terminé ses sessions depuis une année, que l'assemblée générale en était encore à recommander sa constitution ecclésiastique à la judicieuse et pieuse considération des diverses Églises pour obtenir leur opinion ; ce ne fut qu'au bout de deux nouvelles années (1651) que le pouvoir civil donna une approbation, peu explicite, aux décisions du synode de Cambridge.

On ne devait pas tarder à s'apercevoir du danger qu'il y avait à placer l'unité et la pureté des Églises sous la garantie de l'État. Cinq ans plus tard, en 1656, les premiers Quakers arrivaient dans la Nouvelle-Angleterre, précédés par la réputation qu'en fort peu d'années ils s'étaient faite dans le monde entier. Pour bien saisir la nature du conflit, parfois sanglant, qui ne tarda pas à éclater entre la théocratie puritaine et les Quakers, il est indispensable de se faire une idée juste de la tendance et surtout de l'esprit de ces derniers, dans la première génération de te secte, qui se montra alors fort différente de ce qu'elle est devenue depuis.

Le quakérisme fut une énergique réaction de spiritualisme chrétien dégoûté d'une religion qui avait tout réduit à des cérémonies, à des démonstrations extérieures , rappelant le théâtre. Malheureusement tout le mouvement sortit de la fermentation religieuse désordonnée de l'époque, que Cromwell avait d'abord favorisée pour s'élever au pouvoir. De toutes les sectes rangées sous le titre général d'indépendants, les Quakers furent ceux qui poussèrent le plus loin l'opposition à l'autorité. En fait, toutes les sectes chrétiennes, reposent sur la tradition, bien qu'elles lui fassent une part plus ou moins grande. Les presbytériens, les congrégationalistes, les baptistes, les puritains en général, prétendaient s'en tenir à la seule tradi-

tion biblique. Mais pourquoi s'arrêter là , demandent les Quakers? Quanta eux, s'ils ne rejettent pas expressément l'autorité de la sainte Écriture *, ils tendent à la restreindre, ou du moins ils aflBrment qu'elle demeure une lettre morte aussi longtemps qu'elle n'est pas expliquée par la lumière intérieure. Ils entendaient par là une étincelle, plus ou moins brillante de la vie divine qui se trouve dans toute âme, ce Verbe Intérieur qui éclaire tout homme, en un mot, cette affinité, ce sens pour le divin, sans lequel la révélation faite en Jésus- Christ demeure nulle et non avenue. Les Quakers appelaient cette lumière intérieure l'Esprit. Ils n'entendaient pas désigner par là la raison humaine, mais cette partie de l'homme par laquelle il tient toqt spécialement à Dieu, le sens inné pour le divin '. C'était là une espèce d'impulsion immédiate, non raisonnée, une illumination supérieure à la raison, une inspiration qui seule devait les guider. Au fond, suivant le caractère des individus, les éléments les plus divers pouvaient concourir à entretenir cette lumière qui était loin de briller chez tous d'un éclat égal et toujours pur. Il y entrait des instincts, des mouvements spontanés qui n'étaient pas soumis au contrôle de la réflexion, des idées superstitieuses, étroites, formalistes, faisant contraste avec les tendances générales de la secte, en un mot, tout ce qui, dans une époque d'exaltation religieuse peut surgir du cerveau d'hommes peu cultivés qui ne recon-

1. Cette conséquence qui ressort naturellement de leur principe, ne peut cependant pas leur être imputée. « Nous sommes, disent-ils, fort disposés à poser le principe suivant : si un individu fait quelque chose et qu'il s'appuie sur l'Esprit, et que la parole de Dieu soit opposée à son action, nous estimons que cette conduite doit être considérée comme une tromperie du diable. » (Barclay, Apologie des Quakers.)

2. D'après les Quakers, cette lumière n'est pas une portion de l'essence divine incomnmnicable en soi; elle n'est pas non plus une portion de la nature humaine, ainsi un accident de sa raison naturelle, mais c'est un germe spirituel de la vie divine, déposé par Dieu, en nous, dès le commencement, une pierre d'attente, un principe spirituel bien réel, un grain de blé dans un terrain pierreux ou comme un remède dans un corps malade.

naissent aucune autorité devant servir de contrôle à leur sens intime. Pour employer un terme moderne, c'était le subjectivisme religieux le plus désordonné.

Cela va de soi, les Quakers ne manquèrent pas de donner comme des inspirations de cette lumière intérieure la répulsion, qu'à divers égards, leur inspiraient les luttes du moment. En face de partis prétendus religieux, qui se disputaient la prépondérance dans l'Église et l'État, les armes à la main, les Quakers insistèrent sur la force intérieure et toute spirituelle du christianisme. Appuyés sur quelques textes du Nouveau Testament, ils se prononcèrent contre la guerre et maintinrent que le chrétien ne devait opposer à l'oppression qu'une résistance exclusivement passive. Considérant la lumière intérieure comme répandue dans le monde entier, plus ou moins chez tout homme, ils s'élevèrent fortement contre les persécutions religieuses, soutenant que partout on découvrait un certain mélange de vérité et d'erreur. Comme Roger. Williams, ils réclamèrent la liberté religieuse la plus absolue, non-seulement pour la vérité et pour les saints, mais pour toutes les sectes, sanç aucune distinction : catholiques, épiscopaux, sociniens, incrédules. Leur attitude à l'égard de l'autorité publique n'était pas bien dessinée. Si d'un côté ils la tenaient pour établie de Dieu, d'autre part, par suite de leur spiritualisme égalitaire, ils étaient conduits à refuser au pouvoir ces marques distinctives de respect auxquelles les puissants ne renoncent pas volontiers. Ainsi les Quakers voyaient dans les hommages que les gouvernants réclamaient de leurs administrés une usurpation sur le culte dû à Dieu seul ; en conséquence, conduits devant les magistrats, ils se refusaient à ôter leur chapeau. Dans la sphère religieuse, tous les hommes se trouvant égaux devant l'Esprit, une femme, qui en était animée, avait tout aussi bien te droit de prêcher qu'un homme.

Ce spiritualisme les conduisant à faire une sévère critique des usages ecclésiastiques établis, ils aboutissent à une réforme encore plus radicale que celle du puritanisme. Ils

repoussent la consécration et le salaire des pasteurs, les sacrements dans lesquels ils voient un reste de la loi juive.

Cependant ces hardis spiritualistes payaient, à leur tour, un tribut assez large à ce littéralisme et à ce formalisme qu'ils combattaient d'ailleurs chez les autres avec tant de rigueur. Ainsi nul plus que les Quakers ne tenait à prendre à la lettre tel passage isolé de la sainte Écriture quand ils le trouvaient favorable à leurs tendances particulières. C'est par ce genre d'interprétation qu'ils arrivèrent à rejeter l'usage du serment.

Malgré cela, en somme, ils se maintenaient pour l'essentiel, au début du moins, dans le grand courant du spiritualisme chrétien. Tandis que les puritains tiraient leur politique, leur morale et en grande partie leur théologie de l'Ancien Testament, commenté par les épîtres de saint Paul, les Quakers, mieux inspirés, puisaient de préférence à la source des Évangiles : celui de saint Jean était leur livre de prédilection.

S'ils étaient fortement opposés à cette étroitesse, à cet esprit légal, dominateur, rigide, parfois cruel, que les puritains avaient puisé dans l'étude de l'Ancien Testament, les Quakers s'en rapprochaient par un autre côté. Comme les puritains, ils avaient conservé un certain élément d'ascétisme, étrange méprise dans un courant si franchement spiritualiste. La vraie difficulté inhérente en spiritualisme chrétien, leur avait échappé : ils avaient trouvé plus commode d'établir une opposition absolue entre l'esprit et la chair, afin de pouvoir se débarrasser aisément et tout d'un coup de cette dernière. La raison et la réflexion, dont tous les enthousiastes méconnaissent les droits, pour n'écouter que les inspirations du sens intime et de l'imagination, s'étaient vengées. Voilà comment ces hardis spiritualistes en vinrent à régler la coupe d'une robe et d'un chapeau, à faire une petite guerre aux ornements, aux beaux-art^, à la poésie, à la musique, comme autant de futilités bonnes seulement à exciter au péché. La politesse, trop souvent mensongère, il est vrai, ne trouva pas grâce devant eux. Mais la rendirent-ils plus vraie, en ne tenant nul compte

des distinctions, des hiérarchies sociales, et en exigeant qu'on prodiguât indistinctement à tout le monde le tu et le toi ? Enfin, ils retombèrent ouvertement sous le joug du formalisme et des choses extérieures, lorsque dans leur réforme somptuaire, ils s'assujettirent, eux, les hommes essentiellement libres et spirituels, à un costume particulier avec lequel il n'était plus permis de rompre.

La tendance puritaine est suffisamment connue pour qu'il soit nécessaire de relever les causes qui devaient amener un violent conflit dès qu'elle se heurterait avec celle des Quakers. Les deux sectes avaient précisément ce nombre de points communs et de différences qui rendent les controverses pas" sionnées et interminables.

Comme si ce n'était pas assez de tout cela pour provoquer la profonde antipathie des puritains, les Quakers accompagnaient leurs prédications de certaines manifestations turbulentes et excentriques qui ne permettaient guère de les tolérer dans une société quelque peu réglée. On ne soupçonne pas généralement le contraste qu'il y a entre les « amis » — c'est ainsi qu'ils veulent encore être appelés — de la première génération , et ces hommes doux , débonnaires , volontiers mystiques, mais calmes, contenus, malgré leur zèle persévérant, que nous sommes habitués à voir briller au premier rang, dès qu'il s'agit d'entreprendre quelque œuvre humble, modeste, périlleuse, demandant un dévouement sans bornes à la cause de l'humanité. Autant le Quaker d'aujourd'hui est doux, aimable, tolérant et inoffensif, autant les premiers Tétaient peu. '

Ce caractère excentrique, dont ils ne tardèrent pas à se dépouiller, tenait peut-être moins à leur point de vue qu'aux circonstances particulières de l'Angleterre reUgieuse, et surtout à la personnalité du fondateur de la secte.

Elle remonte à George Fox, cordonnier de son métier. D'un tour d'esprit sérieux et réfléchi, il s'était, tout jeune encore, attaqué aux plus grands problèmes de la religion. C'est en vain qu'il demande des lumières à ses parents et aux minis-

très. L'un lui recommandait de se faire soldat, l'autre d'essayer d'une saignée : un troisième lui (conseillait l'usage du tabac et le chant des psaumes. Rien de plus naturel que de voir Fox se révolter contre le formalisme régnant qui lui indiquait de si étranges remèdes pour chasser ses idées importunes. Ce qui le scandalisait surtout, c'était la manie régnante d'en appeler d'une manière extérieure à l'autorité de l'Écriture comme à la seule source de la vérité religieuse. Fox voyait là une atteinte portée à cette lumière intérieure, éclairant tout homme, dont il est question au commencement de l'Évangile selon saint Jean. Il prend alors le parti de se retirer dans la solitude, il fuit la société, erre à travers champs, mais toujours étudiant sa Bible. Un jour enfin, il avait alors vingtdeux ans, il croit que quelque portion de la vérité lui a été révélée. Se promenant dans un champ, un dimanche matin, il en vient à se dire que finalement ce n'est pas assez d'avoir étudié à Oxford ou à Cambridge pour faire un bon ministre de l'Évangile. Pourquoi, se dit-il à lui-même, peu de temps après. Dieu, qui a créé le monde entier, habiterait-il dans des temples faits par la main des hommes ?

Pour mieux se disposer à recevoir la lumière qui commençait à arriver à flots, George Fox se décida à mener une vie de jeûnes et de prières. Après de longues promenades dans la campagne, la Bible sous le bras, les ombres du soir le surprenaient établi dans le creux d'un arbre, en un Jieu solitaire; il lui arrivait aussi de se relever souvent la nuit et de se promener à pas précipités, poursuivi qu'il était par de grands sujets de tristesse. Fox était vêtu de cuir, d'abord par amour pour la simplicité, et ensuite parce que c'était là un costume solide, ne demandant que fort peu de réparations et convenant admirablement à un homme errant de lieu en lieu, sans savoir souvent où il reposerait la tête *.

1. Ce personnage, ainsi accoutré, était la frayeur de tous les ministres; l'alarme était au presbytère dès qu'on signalait l'approche de rhomme aux culottes de cuir. Voir le Journal de Fox; et Sewel (Hislory of the Quakers .)

Grâce à ce régime, Tintelligence de Fox allait s'ouvrant de plus en plus. Mais comme les tentations continuaient à l'obséder, il en vint à se demander s'il n'avait peut-être pas commis le péché irrémissible, le péché contre le Saint-Esprit/ Cependant sa doctrine, à peine arrêtée, lui avait déjà gagné quelques partisans ; de là la formation d'une certaine société de prosélytes qui se groupa autour de lui. Ne sachant trop que faire, alors qu'il se demandait s'il ne devrait pas pratiquer la médecine dans l'intérêt de l'humanité, il lui fut révélé que Dieu l'appelait à accomplir une œuvre spirituelle. Par suite de l'encouragement que lui procurèrent ses succès inattendus, ou de la sympathie de ses partisans. Fox, d'un naturel hardi et décidé, devint bientôt agressif. Voilà qu'il se précipite dans les tribunaux prêchant la justice aux juges. Il ne lui est pas possible d'endurer le son des cloches appelant les gens dans la maison à clocher; il croit entendre la cloche d'un marché convoquant les chalands afin que le prêtre puisse débiter sa marchandise. Un jour, c'était à Nottingham, ayant un dimanche matin aperçu une maison à clocher, du haut d'une colline, il se sent pressé d'élever la voix contre ce temple idolâtre et contre les adorateurs. Cet exploit lui valut quelque temps de prison.

Mis en Hberté, Fox poursuit l'œuvre du Seigneur avec une ardeur nouvelle. Ayant guéri, par sa seule parole, une femme dont l'esprit était dérangé, et ayant déclaré le fait dans une maison à clocher, en face du prêtre et du peuple, il est roué de coups et mis aux ceps pendant quelques heures.

Néanmoins l'œuvre était bien conimencée. Fox avait alors vingt-cinq ans, une nature contemplative et ambitieuse, une volonté inflexible, admirablement servie par une organisation physique particulièrement robuste; il ne lui manquait rien pour réussir. Libre, hardi, peu cérémonieux, il avait la langue levée contre chacun, et tous avaient la main levée contre lui. Sorti des rangs du peuple, il possédait à son service un dictionnaire peu choisi dans lequel il puisait abondamment pour apostropher, sans miséricorde» les prêtres et leurs sectateurs.

iti HISTOIRE DES ÉTATS-UNIS.

Il aimait surtout les rencontrer dans les maisons à 'clocher, et aux heures du service, pour débiter ses remontrances. Un jour, pendant qu'un juge de paix signait un mandat d'arrêt contre Fox, celui-ci l'exhortait, ainsi que son entourage, à trembler à la parole de l'Éternel. Trembleur, Quaker! répond d'un air dédaigneux le magistrat impassible *. Cette expression devint promptement populaire et servit à désigner la nouvelle secte.

Il fallait bien que celle-ci, malgré ces bizarreries et ces excentcicités, répondît dans une certaine mesure aux. besoins du moment puisque Fox fit de nombreux prosélytes. Les premiers se recrutèrent parmi des soldats qui avaient combattu dans la guerre civile. La quatrième année de la république anglaise (1652), on comptait vingt-cinq prédicateurs de la nouvelle doctrine ; deux ans plus tard, ils avaient plus que doublé : ils étaient soixante. Leur nombre fut bientôt si gratfd qu'ils tournèrent leurs yeux de tous côtés pour chercher de nouvelles sphères à leur dévorante activité. Dans leur zèle ils embrassèrent le monde entier comme champ de travail. Les missionnaires quakers se montrèrent bientôt dans tous les coins de l'Europe continentale, sans en excepter le palais du Vatican et le camp du Grand Seigneur.

Ce développement très-rapide ne contribua pas peu à animer la controverse en Angleterre. Il y eut bientôt contre eux une multitude de brochures qu'ils ne laissèrent pas toujours passer sans réponse. On les dénonçait comme séducteurs et faux prophètes ; la multitude se jetait parfois sur eux et les maltraitait, tandis que les cours de justice retentissaient d'incessantes plaintes portées contre eux. Au milieu de cette ardente lutte, on savait si peu ce qu'il fallait penser des nouveaux sectaires, que tel magistrat en fit jeter quelques-uns en prison comme de secrets émissaires de Rome : ils passèrent pendant quelque temps pour des franciscains déguisés.

1. Voir Sewel. D'après une autre explication, leur nom viendrait de ce qu'ils insistaient beaucoup sur la nécessité de trembler alors que l'honfkme nouveau supplantait l'ancien.

Tout portait à penser que, dans Tardeur de leur zèle , Is n'oublieraient pas la Nouvelle-Angleterre comme champ d'activité. Déjà, avant leur arrivée, il avait paru dans le Massachusetts certains traités exposant leur doctrine, qui avaient donné l'éveil. Ils furent saisis et brûlés, sans difiRculté. Mais bientôt le bruit se répandit que les Quakers ne tarderaient pas à faire leur apparition en personne. Comme ils avaient été devancés par leur mauvaise réputation, l'alarme fut grande dans ce pays puritain. Pouvait-il rester ouvert aux intrigues de ces franciscains déguisés? Ces esprits enthousiastes et turbulents, qui ne respectaient rien et apportaient partout avec eux le désordre et le trouble, ne pouvaient être vus d'un bon œil. Le souvenir des désordres provoqués par la controverse antinomienne, était encore trop récent pour qu'on négligeât de prendre des précautions. Le désordre et l'anarchie qui régnaient dans la mère-patrie, malgré un gouvernement fort, commandaient des mesures de prudence à une autorité qui était loin de pouvoir user des mêmes moyens de répression. Puis les puritains n'étaient-ils donc pas chez eux, sur cette terre qu'ils avaient achetée au prix de tant de soufifrances et de privations ? Ils prétendaient avoir le droit d'interdire l'établissement au milieu d'eux de tous ceux dont la société leur déplaisait. C'est ainsi qu'ils avaient agi déjà à l'égard de tous les aventuriers qui avaient momentanément troublé l'ordre public. Certes, la renommée des Quakers n'était pas de nature à les faire se départir de cette règle de conduite qui avait jusque-là réussi. C'est ainsi que, sans bien connaître la nature des adversaires qu'ils redoutaient, les puritains se préparaient à une longue lutte qui devait être pour eux l'occasion de tristes expériences et de cruels mécomptes.

La crainte était si grande et si générale qu'avant qu'un seul d'entre eux eût fait son apparition , l'assemblée générale (1656) décrétait un jour d'humiliation et de prières pour chercher la face de Dieu, en vue du danger que les Quakers faisaient courir au pays.

Peu de jours après, deux Quakeresses débarquaient dans

le port de Boston (juillet 1656). Elles venaient des Barbades, et s^appelaient « selon la chair » Marie Fischer et Anne Austin. Leurs malles sont visitées, les livres suspects qu'elles apportent sont brûlés par la main du bourreau. En attendant qu'on recherche s'il n'y a pas sur les sectaires, qu'on a pris soin de faire emprisonner, quelque signe de sorcellerie, le capitaine du vaisseau doit signer l'engagement de les prendre à bord à son départ.

Mais elles avaient à peine quitté les rives de la colonie, qu'un autre navire, venant d'Angleterre, débarquait quatre hommes et quatre femmes de la même secte, plus un nouveau converti qu'ils avaient pris sur la côte de Long-Island, où le vaisseau avait fait relâche. Des gens de police les arrêtent dans le port pour les conduire en prison. Quand ils durent comparsiUre devant le gouverneur Endicott pour conférer avec deux ministres, Tune d'entre eux, Marie Prince, n'eut rien de .plus pressé que de confirmer la réputation qu'ils avaient d'user d'un langage peu choisi. Elle apostropha les magistrats, les appelant des mercenaires, des Baals, une race de vipères.

Cette fois encore Je capitaine du vaisseau consentit, non sans murmurer, à les prendre à son bord en quittant le pays.

Mais l'alarme n'en était pas moins donnée dans toutes les colonies. Les derniers venus étaient encore en prison à Boston que les commissaires fédéraux passaient une loi interdisant rétablissement des Quakers sur le territoire de la Confédération. Chaque plantation prit des mesures en conséquence. Le Connecticut condamna à une amende de cinq livres par semaine toute commune qui recevrait des Quakers ou autres hérétiques. Ils devaient être emprisonnés jusqu'au départ du vaisseau qui les aurait amenés, et qui devait être obligé de les reprendre à son bord. Plymouth et New-Haven arrêtèrent les mêmes mesures (1657), tandis que le Massachusetts rendait plus sévères les lois déjà existantes contre les hérétiques. Chaque capitaine de vaisseau qui les aurait à son bord devrait les ramener après avoir payé une amende de cent livres. Pendant leur séjour, les

Quakers devaient être tenus dans une maison de correction. Après les avoir fouettés d'importance à leur entrée, on devait les faire travailler et leur interdire tout genre de communica tion avec qui que ce fût : une amende de cinq livres fut prononcée contre quiconque importerait ou propagerait des ouvrages de la secte ; tout individu qui s'aviserait de défendre leur doctrine serait passible d'une amende de deux, puis de quatre livres ; s'il y avait de nouveau délit, il devait être emprisonné dans la maison de correction, jusqu'à ce qu'il se présentât une occasion pour l'envoyer hors du pays ; enfin, si quelqu'un se permettait d'employer, à l'égard des magistrats, le langage des Quakers, il était condamné., à son choix, au fouet ou à une amende de cinq Uvres. Cette loi fut aussitôt promulguée à Boston au son du tambour. Ces précautions montrent l'alarme qu'avait provoquée l'apparition des premiers Quakers, et la frayeur qu'inspirait la pensée de les voir prendre pied sur le sol de la Nouvelle- Angleterre. Pour mieux les tenir à 1 ecnrt, on écrit une lettre pressante au gouverneur du Rhode-Island, Arnold ; on se plaint de la tolérance accordée aux nouvçaux sectaires, et on ajoute que si la colonie dissidente ne se |)rête pas à seconder les mesures prises par la Confédération, tout rapport avec celle-ci et Newport cessera absolument. Bien que jusqu'alors il ne se fût manifesté aucune sympathie pour les Quakers dans la colonie de Roger Williams, on refusa de se départir des principes de liberté religieuse absolue, qui étaient à la base de sa constitution. Une seconde lettre ne réussit pas mieux que la première à les ébranler.

Cependant de nouveaux arrivages de Quakers avaient lieu sur divers points de la colonie. Et, chose grave, on reconnut parmi eux certains individus qui avaient déjà été renvoyés l'année précédente. Il y avait donc parti pris : ils voulaient à toute force s'établir dans le pays et lasser l'opposition du gouvernement. Une Quakeresse déclara expressément qu'elle avait fait le voyage de Londres pour admonester les cruels persécuteurs qu'ils eussent à se départir de leurs iniquités. Elle fut fouettée et d'autres éprouvèrent le mènae sort. Les

derniers venus déclarèrent également qu'ils s'étaient sentis pressés par la nécessité de se rendre dans ce pays de persécuteurs.

La lutte était donc sérieusement engagée : l'attaque était systématique; les Quakers arrivaient de tous les côtés. Le gouvernement de Boston crut qu'il ne pouvait s'assurer la victoire qu'en votant des lois plus sévères encore que celles qui existaient déjà. On éleva l'amende contre ceux qui importaient ou recevaient des sectaires : tout Quaker reparaissant une seconde fois dans le pays devait avoir l'oreille coupée ; à une nouvelle offense il perdait la seconde; enfin, s'il reparaissait une troisième fois, il était condamné à avoir la langue percée d'un fer rouge ; ces deux dernières menaces ne furent pourtant jamais exécutées. Mais quelques Quakers eurent une oreille coupée * .

Pendant que celte loi recevait son exécution à huis clos dans la prison de Boston, en présence de quelques témoins, les commissaires fédéraux étaient en session dans la même ville. Voyant que le mal va en augmentant, pour s'en rendre enfin maîtres, ils invitent toutes les colonies à décréter la peine de mort contre tout Quaker qui reparaîtra dans leur juridiction après en avoir été déjà banni.

Le Massachusetts fut la seule colonie qui se conforma à cette invitation des autorités fédérales.

On devait être d'autant plus disposé à recourir à ce moyen extrême que, jusque-là, il avait parfaitement réussi contre tous les perturbateurs : il avait suffi de les menacer de la peine de mort pour qu'ils ne reparussent plus. D'autres personnes qui croyaient mieux connaître l'esprit de la secte, n'étaient nullement disposées à en venir à cette extrémité. On craignait d'augmenter le mal. La discussion fut donc des plus vives et la loi prononçant la peine de mort contre les Quakers qui re-

1. C'est pour la première et la dernière Ibis que cette peine, alors très-commune dans la mère-patrie, fut infligée dans la Nouvelle- Angleterre.

CONSÉQUENCES DE LA THÉOCRATIE. m

viendraient de l'exil, ne passa qu'à la majorité d'une voix dans la branche populaire de la législature.

Le Conseil ne fut pas sans se dire qu'il assumait une trèsgrande responsabilité en adoptant une mesure qui n'avait plus pour elle l'appui de l'opinion publique. Aussi chargea-t-il le ministre Norton de faire une espèce d'apologie de la condoite de Taulorité, en cherchant à prouver qu'elle avait été obligée de recourir à cette extrémité pour mettre la religion et la paix publique à l'abri des attaques des sectaires, prêts à tout bouleverser si on les laissait faire.

Le fait est que les gouvernants se trouvaient dans un trèsgrand embarras. Qu'allait-il arriver si leurs menaces n'obtenaient pas l'effet sur lequel ils avaient compté? Dans le cas où les Quakers braveraient la mort, pourraient-ils, de leur côté, tenir la main à l'exécution de la loi, en dépit de lopinion publique qui hiclinait manifestement vers la tolérance? Pendant quelque temps le péril parut s'éloigner. Les six premiers Quakers qui furent renvoyés après la promulgation de cette loi ne reparurent plus.

Mais ce n'était là qu'une trêve momentanée ; il en arriva bientôt, de divers côtés, d'autres beaucoup plus résolus. C'est d'abord William Robinson qui quitte le Rhodelsland pour se rendre à Boston, où il se croit appelé à faire le sacrifice de sa vie. Un autre se sent bientôt poussé à aller le rejoindre; puis Mary Dyer croit que le Seigneur lui ordonne d'aller les visiter. Un qualrième, Nicholas Davis, arrive de Plymouth. Les quatre sont arrêtés, exilés et menacés de la peine de mort s'ils reparaissent dans le pays. Deux d'entre eux se sentent la liberté d'aller en exil, mais deux autres s'obstinent à ne pas quitter le Massachusetts; soit qu'ils doutent de la résolution des magistrats, alors qu'il faudrait leur appliquer la peine capitale, soit qu'ils comptent sur la favetfi* populaire pour leur sauver la vie ; en tout cas, ils ne peuvent manquer de remporter la victoire, dussent-ils même l'acheter de leur vie. Les magistrats les font arrêter et les condamnent à être pendus dans la huitaine. Cependant, sentant bien qu'ils vont