I. — GERMES DE DISSOLUTION DANS LE SEIN

DU mUTANIS-ME.

L'idéal religieux et social des puritains nous est déjà sulTisamment connu. En opposition nu formalisme et au tradilionalisme religieux qui régnaient dans la chrétienté, soit catholique, soit protestante, ils avaient cherché à fonder une église d'hommes prenant l'Évangile au sérieux, le faisant consister avant tout en une vie nouvelle dont ils auraient personnellement fait rexpérience. En accomplissant cette réforme, les disciples de John Robinson avaient à la fois restauré le spiritualisme chrétien des premiers siècles et devancé leur propre temps. Un instinct sûr leur avait permis d'entrevoir cette position libre et digne, qui peut seule convenir à l'Église au milieu des affaires de ce monde, aussi longtemps qu'on persiste à voir dans l'Évangile, non pas un simple produit humain et naturel du développement de noire race, mais un fait nouveau, relevant de Dieu même.

Néanmoins, l'histoire est là pour lo prouver, ce n'est pas

d'un bond qu'on s'élève Jusqu'au spiritualisme chrétien, franc et conséquent ; même alors qu'on a entrevu ses sommets, il est rare qu'on se maintienne à leur hauteur, et qu'on réussisse à établir un équilibre parfait entre les divers intérêts qui sem* blent alors devoir entrer en conflit. Pour qu'un pareil idéal d'Église ait quelques chances de réalisation, il faut de la pari des membres de la société religieuse, aussi bien que de la part de ceux qui restent en dehors de son sein, un degré de sincérité, de hardiesse et de franchise toujours rare. Toutes ces qualités ne se puisent pour les croyants que dans une subordination des préoccupations terrestres aux grandes questions de l'éternité, et pour les autres dans la pleine assu* rance que, en se tenant plus ou moins à l'écart du christianisme et de ses institutions, ils ne seront pas le moins du monde lésés dans leurs droits civils et poHtiques. En un mot> la société humaine et l'Église chrétienne ne peuvent être fidèles à leur mission et travailler en paix à la réalisation de leur idéal respectif, qu'après avoir pris leur parti de leur coexistence et avoir réciproquement renoncé à empiéter sur leur domaine.

C'est là le nœud du problème que les puritains n'avaient pas su apercevoir, f^c principe même qui avait fait leur force avait aussi fait leur faiblesse. S'ils s'étaient montrés plus forts, plus énergiques, plus puissants que tous les autres protestants, c'est parce qu'ils s'étaient attachés, avec plus de rigueur, au principe de la Réforme, l'autorité de la parole de Dieu en opposition à toute tradition humaine. Seulement, cette auto'rilé demandait à être comprise spirituellement; elle devait être, avant tout, religieuse et morale. Ce fut là ce dont les puritains ne se doutèrent pas. L'élément spirituel et moral, plus intense chez eux que chez beaucoup d'autres, ne le fut cependant pas assez pour pénétrer entièrement et dominer l'élément extérieur et formel de l'autorité. Sous ce dernier rapport, ces grands pourfendeurs du formalisme ne donnèrent que trop dans l'erreur de leurs adversaires. Delà leur faiblesse, leurs inconséquences et l'éclipsé momentanée que subit la cause

du si)inliialisme chrétien, alors qu'on avait pu espérer qu'ils allaient la faire définitivement triompher.

Cette méprise, au sujet de l'autorité de TÉcriture, se trahit par des faits bien caractéristiques. C'est grâce à elle que les puritains ne font à peu près aucune distinction entre l'ancienne et la nouvelle Alliance; qu'ils croient h législation civile et politique de Moïse obligatoire pour leur époque. En un mot^ méconnaissant entièrement la mission du christianisme, ils s'estiment appelés à former un peuple chrétien extérieur, dans le même sens qu'il y eut jadis un peuple juif. Cette tendance, produit d'une méprise, eut son expression la plus fidèle dans la théocratie puritaine, renouvelée, autant que faire se pouvait, de l'Ancien Testament. A la place d'un cens électoral, on eut dans cette démocratie un cens religieux, le test, en vertu duquel nul ne pouvait être citoyen des colonies puritaines sans comprendre, à tous égards, le christianisme à leur manière.

Nous avons déjà retracé les confiits qui, par suite de cette confusion, n'avaient pas tardé d'éclater entre la théocratie puritaine et les diverses sectes ou partis qui s'écartaient, à quelques égards, de sa foi et de sa morale.

L'obligation du test devait agir d'une manière autrement désastreuse : c'était le principe délétère appelé à miner, peu à peu, tout l'édifice de la théocratie extérieure de façon à obliger ses partisans à aller, malgré eux, chercher leur refuge dans cette théocratie, vraiment libre et spirituelle, qu'ils avaient d'abord condamnée chez Roger Williams, son illustre fondateur. En faisant dépendre les droits de citoyen du caractère religieux, on blessa à la fois l'Église et les hommes qui ne voulaient et ne pouvaient en faire partie. D'abord on commit une grande injustice envers ceux qui, tout en supportant les diverses charges de la colonie et en contribuant à augmenter son bien-être, se trouvèrent privés des droits [)olitique3, faute de certaines conditions religieuses (pi'ils étaient hors d'état do remplir. Puis, à mesure que le zèle des premières années se refroidit, alors qu'on se départit de l'antique raideur, l'Église elle-même se

trouva exposée à une tentation à laquelle elle ne put résister. Qjoi de plus naturel que de songer à élargir la porte, à transiger avec les exigences du spiritualisme afin que ceux qui se trouvaient en dehors des congrégations pussent en faire plus aisément partie ? On finit par en venir à se dire que la piété, la vie chrétienne n'étaient pas indispensables pour être membre de l'Église. Ne sufiisait-il pas d'admettre ses principes, de participer à ses cérémonies et à son culte, et d'avoir une certaine moralité négative? Ce terrain est si glissant qu'en moins d'une génération, ces hardis puritains, si grands adversaires des traditions et du formalisme, étaient tombés aussi bas dans les mêmes erreurs que leurs pères avaient reprochées aux catholiques et aux protestants. C'est là un avortement du puritanisme, d'autant plus saisissant et instructif que l'essai eut lieu dans les circonstances les plus favorables et qu'il est permis de suivre pas à pas le progrès qu'on fit vers la plus complète décadence. Après ce dernier échec du régime Ihéocratique, il n'est plus permis de compter sur le succès d'aucune autre tentative.

Les puritains avaient à peine entrevu les hauts sommets du spiritualisme chrétien que, faute d'une vue assez claire, ils se remettaient en route vers la plaine, prêts à tomber dans le plus grossier formalisme. Le mouvement de recul et de décomposition date du jour même où l'on crut avoir fondé la théocratie puritaine en exigeant le test reHgieux. Comme les colons étaient encore peu nombreux et en quelque sorte en famille, il n'y eut, au début, que fort peu de personnes qui s'abstinrent de le signer. Du reste, toutes les colonies n'usèrent pas de la même rigueur à cet égard. Quant à celles qui veillèrent d'une main ferme à l'observation de cette condition, elles virent augmenter sensiblement le nombre des habitants qui n'étaient pas citoyens, faute de faire partie d'une Église. Déjà en 1040, dans le Massachusetts, les trois quarts des habitants se tenaient en dehors des congrégations. Jusqu'au moment où la première confédération s'établit, mille sept cent huit personnes seulement avaient été reçues comme citoyens

dans la même colonie. A Plymoutli, en 1643, il n'y avait que deux cent trente habitants qui fussent en jouissance de ce même droit, si simple, que sa rareté avait transformé ea privilège*.

L'effet de ce régime fut tel que le gouvernement du pay& ne tarda pas à se trouver exclusivement dans les mains d'une minorité. La majorité de la population valide se vit exclue de toute participation à la vie politique, exactement comme les femmes et les enfants.

Les hommes intelligents des colonies s'aperçurent de bonne Jieure qu'il y avait là tmis les éléments d'une révolution profonde. Mais ils s'imaginèrent qu'oji ne pourrait Ja prévenir qu'en se montrant toujours plus rigoureux sur Tar-* licle du test. Ainsi,^quand il fut question, en 1643, de réunir Milford et New-IIaven, cette dernière plantation fit des objections parce que la première avait accordé les droits politiques à des hommes manquant des qualitieations religieuses ; on ne revint pas sur le fait accompli, mais il fut convenu qu'il serait apporté des restrictions à ses suites. En conséquence, les citoyens, indûment admis, n'avaient droit de voter que dans les affaires communales, ou pour des députés à la législature qui étaient eux-mêmes en règle avec l'Église. Si la réunion du Connecticut et de Néw-IIaven, réclamée par les intérêts communs des deux plantations, se fit si longtemps attendre, la raison était que la première n'imposait pas de test reli' gieux.

Cependant à New-Haven même une voix avait protesté contre ce régime au moment où il s'établissait. Le Massachii-' setlsde son côté, qui avait le premier donné l'exemple, s'était

1. Il est juste d'ajouter que plusieurs, quoique membres desÉgliseSi se refusaient à réclamer les droits politiques. Ils reculaient devant le fardeau des fonctions publiques obligatoires pour tous. Mais celles-ci étaient onéreuses en grande partie, parce qu'il n'y avait que peu de personnes pour les remplir. De sorte que le lest avait pour double ëffel d'empêcher certains habitants de devenir citoyens et de dégoûter ceux qui auraient pu s'en faire recevoir. Palfrey, tl, p, 8^ note. -

départi de 'a règle, déjà en 1643. II est vrai que c'était un cas tout à fait exceptionnel, car, trois ans plus tard, ils repoussèrent vigoureusement des demandes dans le même sens. Sept habitants d3 Boston, Maverick et Child en tête, se plaignant de C3 qu'on leur refusait les privilèges de tout Anglais, demandèrent que les droits politiques n'appartinssent plus exclusivement aux seuls membres des églises, comme par le passé. Bien que la pétition fût modérée dans la forme, elle occasionna un grand scandale. Cette démarche sentait, disaiton, l'épiscopalisme, le presbytérianisme, et même la pleboeratie. Le conseil général, se tenant pour insulté, ne répondit même pas directement aux pétitionnaires; il se borna à exprimer sa manière de voir au sujet de cette audacieuse attaque contre la théocratie. Il en résulta de longues discussions avec les réclamanis qui furent condamnés à des amendes, variant dé 10 à 30 livres sterling (2S0-1250 francs). Tandis que quelques-uns obtinrent la remise de la peine en confessant leur erreur, d'autres prirent le parti d'en appeler au Parlement d'Angleterre. Mais ils furent arrêtés au moment où i\^ allaient partir pour l'Angleterre, porteurs d'une pétition signée par un certain nombre d'habitants, qui disaient parler au nom de plusieurs milliers d'autres, souffrant de la môme exclusion; Vingt personnes sans importance avaient seules osé signer cette requête. Les agents qui en étaient porteurs furent considérés comme coupables de trahison et condamnés à une amende de 200 livres. Un d'entre eux, n'ayant pu la payer, passa une année en prison et n'en sortit qu'après avoir fait une humble soumission.

Malgré toutes ces mesures de rigueur, la pétition parvint en Angleterre. Mais il ne paraît pas qu'on y ait eu égard. Child, qui s'était lui-même rendu à Londres, n'était pas d'un caractère à la recommander.

En même temps que cette première tentative d'annuler le test religieux échouait à Boston, une autre avait lieu à Plymouth, mais sans plus de succès. Ce n'est qu'en 1665 qu'on céda à la pression des commissaires royaux. Mais le test ne

Ui HISTOIRE DES ÉTATS-UNIS.

fut complètement aboli qu'en 1683. Les colonies ne renoncèrent donc à abandonner cette garantie extérieure de la théocratie que quand elles y furent forcées par l'Angleterre.

Toutefois, ce boulevard extérieur existait encore que l'ennemi avait déjà pénétré dans le cœur de la place : la décadence intérieure et morale avait de beaucoup précédé l'extérieure; le travail de décomposition avait commencé longtemps avantque les sectaires, quakers, baptistes, épiscopaux, eussent fait leur apparition ; avant même que la majorité des habitants, exclus de la jouissance des droits politiques, eussent fait entendre des murmures. La théocratie n'était pas encore sérieusement attaquée qu'elle avait déjà commencé par s'abandonner elle-même.

Avant que personne songeât à protester contre la privation des droits de citoyen, l'Église sacrifiant sa spiritualité, s'étudiait à rendre plus facile rentrée dans son sein et à diminuer ainsi le nombre des mécontents. Toutes les autres atteintes portées au régime théocratique étaient ^extérieures, elles pouvaient être temporaires. Celle qu'il nous reste à signaler provenait de la fausseté du principe et devait empêcher cette forme de société de se relever quand même les circonstances extérieures et le recouvrement de l'autonomie politique des colonies auraient pu le permettre.

Encore ici ce fut une inconséquence ; un élément hétérogène s'était glissé, à leur insu, dans la conception puritaine du christianisme, il compromit, en fort peu de temps, rédifice que ces hommes de courage et de foi avaient élevé au prix de tant de sacrifices. On sait jusqu'où les premiers puritains, et particulièrement les indépendants, allèrent, dans leur opposition contre tout ce qui tenait aux formes et aux traditions. Poussant jusqu'à des conséquences, parfoispuériles, le principe de l'autorité de la Bible seule en matière religieuse, ils rejetaient tous les jours de fête, les usages, toutes les cérémonies ecclésiastiques qui ne pouvaient se justifier par un passage positif de la parole de Dieu. Sur un point cependant cet nexorable rigorisme avait fléchi. Soit que la notion d'une

théocratie extérieure eût déjà obscurci, en quelque mesure, leur intelligence, soit qu'ils ne se lussent pas entièrement rendu compte de leur doclrine, opposée à l'idée d'un christianisme traditionnel, ces hardis individualistes avaient conservé l'usage de baptiser les enfants en bas âge. Or s'il est un rite en faveur duquel on ne puisse invoquer la lettre de l'Écriture c'est bien celui-là : il peut encore moins se justifier sur le terrain du spiritualisme chrétien qui ne saurait attribuer aux formes et aux cérémonies d'autre valeur que celle provenant de l'esprit, dont elles ne sont que l'exposant. Comme s'ils eussent senti qu'il s'agissait d'un point délicat, tout en transigeant avec l'habitude et l'usage, les puritains avaient pris leurs mesures pour sauvegarder les droits du spiritualisme. Ainsi il avait été entendu, dès le début, qu'on n'administrerait le baptême qu'aux seuls enfants dont au moins un des parents serait en communion complète avec l'Église. II est certain que ce correctif est absolument indispensable pour empêcher le baptême des enfants de descendre au rang d'une cérémonie vaine et sans portée quand, d'un autre côté, on ne peut consentir à y voir un acte magique, régénérant le candidat, bon gré malgré, sans qu'il s'en doute. Mais cette précaution, — comme toutes celles auxquelles on a recours pour atténuer les fâcheuses conséquences d'un principe mauvais qu'il vaudrait mieux ne pas admettre, — devait avant peu se montrer illusoire. Déjà pendant leur courte station en Hollande, les puritains s'étaient divisés sur ce point délicat. Le ministre Davenport, qui plus tard devait jouer un rôle prépondérant à Nev^-Haven, s'était séparé d'une Église dans laquelle on administrait indistinctement le baptême à tous les enfants, que les parents fussent ou non membres du troupeau.

Quand on fut établi en Amérique, au momenloùla première génération née dans le pays fut arrivée à la majorité, la question acquit une très-haute importance. Il ne faut pas oublier que les pères pèlerins et leurs frères des autres colonies désiraient par-dessus tout former une nation chrétienne. Et ils n'estimaient pasqu'un si noble butpût se réaliser autrement que