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par la formation d'une organisation extérieure, rappelant, autant que faire se pouvait, l'antique nationalité juive. Le peuple spirituel, qu'ils ne prétendaient pas connaître et discerner de l'autre, devaitavoir son berceau dans une organisation politicoreligieuse extérieure. Avec quel vif sentiment d'appréhension et de désappointement ne virent-ils donc pas plusieurs de leurs descendants, manquant de sérieux et de zèle, se tenir à l'écart de ces institutions ecclésiastiques qu'ils avaient enfin eu la satisfaction de fonder dans ce désert? Qu'allait-il advenir de leurs plus chères espérances si l'Église ne se recrutait pas parmi les nouvelles générations ? Il est vrai, à peu près tous ceux qui appartenaient à la première avaient reçu le baptême dans leur enfance parce que le père et la mère se trouvaient généralement faire partie de l'Église ; mais la question devînt plus difficile et plus inquiétante quand ceux-ci eurent à leur tour des enfants. Quelle position ces derniers devaient-ils occuper dans l'Église? Fallait-il les baptiser également ? alors on s'écartait de l'usage établi, puisque ni le père ni la mère n'appartenaient au troupeau, faute d'avoir fait une profession personnelle du christianisme. Devait-on consentir à baptiser les petits enfants en vertu de la foi, non du père et de la mère, mais des grands parents? C'était faire un pas décisif dans la voie du formalisme. D'un autre côté il était très-difficile de s'en tenir à la rigidité primitive. On fut ainsi conduit à réfléchir sur la nature même du baptême qu'on avait reçu des mains de la tradition sans trop chercher à s'en rendre compte.

Fidèles au grand principe protestant qui veut qu'aucune cérémonie, acte ou usage n'ait de valeur religieuse, si la foi ne se trouve à la base, les premiers indépendants avaient admis implicitement que pour recevoir le baptême, la foi était indispensable. Aussi ne l'avaient-ils accordé qu'aux enfants de membres de l'Église, en considération de la foi du père ou de la mère. Mais la question changeait entièrement dès qu'il s'agissait d'enfants dont les parents avaient, il est vrai, été baptisés, mais n'avaient jamais fait profession d'une foi per-

sonnelle et vivante. Quelle était leur vraie position à l'égard de rÉglise et quelle devait être celle de leurs enfants? Le simple baptême, qu'ils avaient reçu dans leur bas-âge, les constituait-il membres effectifs de la congrégation? Ou bien, si ce n'était pas le cas, tout en restant en dehors de la communion ecclésiastique, ne pouvaient-ils pas, en vue d'obtenir le baptême de leurs enfants, prendre un engagement du genre de celui qu'on avait pris à leur égard? C'était déjà là se départir des maximes du spiritualisme chrétien, car des parents qui ne possédaient pas la fol personnelle nécessaire pour se faire recevoir de l'Église, ne devaient pas en avoir suffisamment pour servir de garantie au baptême de leurs enfants, tout revenait donc à déterminer l'idée qu'il convenait de se former de cet antique usagé. Possédait-il une valeur en lui-même, une certaine efficace indépendamment des dispositions des candidats? Alors il y avait une cruauté manifeste à priver de ses vertus de pauvres enfants innocents, sous prétexte que leurs parents n'étaient pas pieux. C'était au contraire une considéi*ation qui devait porter à les baptiser pour les placer, autant que faire se pouvait, au bénéfice de cette influence religieuse que le père et la mère étaient hors d'état d'exercer sur eux. Le baptême n'étaitil, au contraire, qu'une simple cérémonie ne conférant rien, dans quelque disposition que le candidat oii les parents se trouvassent? Alors tout se simplifiait. Il n'y avait qu'à le conférer indifféremment â tous, en laissant lé soin aux baptisés de décider plus tard, chacun pour son compte, s'ils entendaient se contenter d'avoir seulement un pied dans l'Église ou s'ils voulaient se faire recevoir comme membres parfaitement réguliers, en pleine jouissance de tous ses privilèges. Quelle que fût l'alternative qu'on acceptât, on semblait devoir aboutir à une déviation de la rigueur primitive.

Jusqu'au synode de Cambridge (1646-1647) le parti rigide l'avait décidément emporté. Ainsi, dans la préface de la constitution qui fut alors arrêtée, on s'élève fortement contre les usages des Églises protestantes d'Europe à cet égard et on justifie ceux de la Nouvelle-Angleterre.

Ce n'est qu'en 1654 que la difficulté, déjà entrevue, prit une forme saisissable et agita fortement le pays. La controverse éclata d'abord dans l'Église de Hartford. Un pasteur, Stone, s'était laissé aller, ^u sujet du baptême, à des pratiques que le gouverneur Webster et d'autres magistrats avaient condamnées comme des innovations entachées de latitudinarisme. C'est en vain qu'on convoqua concile sur concile ; c'est inutilement qu'on fit venir plusieurs ministres du Massachusetts : il fut imi)ossible de s'entendre. L'assemblée générale du Connecticut évoquant alors l'affairé, nomma une commission qui soumit les points, débattus aux divers gouvernements composant la confédération. Sur la proposition du Massachu-setts, il fut convenu que l'affaire serait portée par devant un synode qui se réunirait à Boston. Mais le Connecticut seul entra dans cette voie; Plymouth s'abstint; New-Hayen de même. Cette dernière colonie craignant les suites de cette réunion, envoya une admonestation suivie d'une lettre dans laquelle Davenport tranchait tous les points débattus dans le sens le plus opposé aux innovations.

Le synode, au contraire, sans se montrer très^ferme, ni très-conséquent, adopta des principes qui favorisaient plutôt les novateurs. Il fut décidé que ceux qui, sans se croire euxmêmes en état de participer à la sainte cène, ne désavoueraient pas le baptême que leurs parents leur avaient fait administrer auraient droit, pourvu qu'ils fussent d'une vie morale respectable, de l'obtenir pour leurs propres enfants; s'ils se refusaient à prendre cet engagement, ils tombaient sous le coup de la censure ecclésiastique. Cependant, par une étrange inconséquence, ces hommes, qui ne demeuraient pas à l'abri des censures de l'Église, n'avaient part à aucun de ses privilèges. Us n'étaient admis ni à la jouissance des droits politiques, ni à voter quand il s'agissait de nommer des fonctionnaires, pasteurs ou anciens. Évidemment ce n'était pas dans leur intérêt mais dans celui de jeurs enfants qu'on s'était éloigné de la règle suivie jusque là (juinl6S7),

Cette décision, appelée à préparer la solution générale de la question, ne mit point un terme à la controverse qui avait éclaté à Hartford. L'assemblée générale du Connecticut intervint en faveur de la minorité rigide à laquelle on voulait appliquer la discipline ecclésiastique ; d'inutiles efforts de conciliation furent encore tentés, jusqu'à ce que les mécontents prirent le parti de se retirer et d'aller fonder ailleurs une autre Église et une autre plantation.

Mais la question générale avait été soulevée ; de tous côtés les circonstances faisaient désirer une prompte solution : un nouveau synode se tint donc à Boston en 4062.

Tout a bien changé depuis celui de Cambridge; il a sufli de quelques années pour imprimer à l'opinion publique une direction entièrement différente. Trois partis sont en présence et veulent résoudre, chacun à sa façon, fa question politicoreligieuse qui agite le pays. Une majorité décidée, mais qui va tous les jours en diminuant, demande que le régime théocratique soit rigoureusement maintenu, et comme condition elle se prononce pour une indépendance entière à l'égard de la mère-patrie. A Tautre extrême se trouve un autre parti, faible en nombre et en influence, réclamant une tolérance religieuse modérée et l'égalité des droits politiques pour tous les habitants. Ceux-là se prononcent ouvertement pour la suprématie de la couronne d'Angleterre, seul moyen d'amener la théocratie à transiger. Entre deux se trouve une troisième tendance, faible d'abord, mais s'accusant de jour en jour et gagnant sans cesse de nouveaux partisans. Ce sont ceux qui, commençant à ne plus prendre la théocratie bien au sérieux, demandent qu'on se lance dans des innovations destinées à lui enlever sa raison d'être et sa signification.

Qu'on se le soit avoué ou non, ce fut ce dernier ()arti qui remporta au synode de 1662. On fit prévaloir les décisions qui avaient été arrêtées par le concile tenu cinq ans auparavant à Boston, entre les délégués du Connecticut et ceux du Massachusetts. H fut convenu que tous ceux qui auraient été baptisés dans leur enfance, qui croiraient en la doctrine chrétienne, et

qui, d'ailleurs, ne mèneraient pas une vie scandaleuse, auraient le droit de faire baptiser leurs enfants *.

C'est ainsi que fut légalisée la pratique qu'on a appelée le Half'uay covenant^ la demi-alliance, en vertu de laquelle on pouvait faire seulement à moitié partie de l'Église, être privé de certains de ses privilèges et jouir de quelques autres, faire baptiser ses enfants, comme un membre d'église, sans pouvoir soi-même participer à la sainte cène ^.

Le résultat du synode fut présenté à l'assemblée générale du Massachusetts, qui ordonna qu'il serait soumis, par une adresse, à la considération de toutes les Églises et du peuple. Dans le Connecticul, l'autorité civile ne put pas prendre une attitude si décidée, par suite de ropposil|on de New-Haven qui s'était fortement prononcée en faveur des anciens usages* Hais cette dernière plantation devait bientôt perdre son autonomie, circonstance particulièrement favorable pour les novavateurs. En 1664, l'assemblée générale du Connecticul ne se borne pas à recommander fortement l'usage relâché au sujet du baptême,, elle demande aux Églises si elles n'estimaient pas qu'il fût de son devoir de l'imposer à celles qui ne l'accepteraient pas d'elles-mêmes. La grande opposition que ces innovations suscitaient dans l'immense majorité des troupeaux ne permit pas d'aller plus loin.

Les décisions du synode étaient loin en effet d'avoir pro-

1. Il est important de remarquer qu'aux conditions ùevie religieuse, personnelle et pratique, que l'Église puritaine exigeait jadis des candidats à l'admission, on substitue des dispositions purement intellectuelles. On quitte le terrain de la morale pour se placer exclusivement sur celui de la doctrine. Elliot, i, p. 409.

2. Cette expression Half-way covenant pourrait être rendue, dqns le langage ecclésiastique des protestants de langue française par celle de semimultitudinisme. Cependant les circonstances sont diflférenles de celles de la Nouvelle- Angleterre à cette époque. Les Églises les plus rigides, à d'autres égards, se trouvent pratiquer le semi-mûltitudinisrae du moment où elles baptisent indistinctement tous les enfants qui leur sont présentés, sans s'pnquérir le moins du monde, de la foi de ceux qui sont censés promettre de les élever dans la doctrine chrétienne.

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voqué un assentiment unanime : le peuple s'était généralement prononcé contre, soit dans le Connecticut, soit dans le Massachusetts ; il en résulta une longue controverse qui dura pendant plusieurs années et à laquelle prirent part les hommes les plus importants de la Nouvelle-Angleterre. D'un côté se trouvaient tous les mécontents d'entre les habitants, fatigués d'êlro privés des droits politiques et heureux de voir qu'une bonne occasion se présentait d'en finir avec l'étroitesse qui avait régné jusque là. Le pays était plein d'hommes riches, influents, honnêtes, qui ne pouvaient comprendre qu'on les privât des droits de citoyen, parce qu'ils n'avaient pas fait les mêmes expériences religieuses que leurs voisins. t)'un autre côté se trouvaient tous l^s esprits sérieux, prudents et sévères qui sentaient fort bien qu'il y allait de l'essence même de la théocratie, qui se disaient qu'une révolution profonde était en voie d'accomplissement dans TÉglise et dans l'État, et qui ne songeaient pas à l'avenir qui attendait la patrie sans de trèsvives appréhensions.

Ceux-ci eurent beau faire tous les efforts possibles, ils furent vaincus, et ils devaient l'être; l'élan était en effet donné, et il était dans la nature même des choses que les éléments hétérogènes, qui se trouvaient à la base de la théocratie puritaine, finissent par se désagréger et par amener ainsi sa complète dissolution. Dans la question même du Half-way covenanty les défenseurs des anciens usages avaient pQur eux le sérieux moral et la tradition ; mais leurs adversaires étaient dans la logique de la situation : ils devaient l'emporter puisqu'ils ne faisaient que tirer rigoureusement les conséquences du principe que tout le monde admettait. L'erreur fondamentale et première avait été de baptiser les petits enfants. On Tavait fait d'un accord unanime, sans se douter des conséquences, et, maintenant qu'elles commençaient à se montrer. On cherchait, suivant qu'on était strict ou lalitudinaire, à atténuer ou à étendre la portée de cette première faute. Mais les individus, baptisés comme enfants, n'en étaient pas moins devenus des hommes qui avaient déjà un pied dans l'Église.

CefaitjServant de point de départ à toute la controverse, donnait un avantage marqué aux représentants des maximes relâchées. Il semblait, en effet, difficile de ne pas distinguer les baptisés, à quelques égards, des hommes qui étaient complètement en dehors de TÉglise. Ils ne pouvaient être mis sur le même pied que ceux qui étaient positivement irreligieux et immoraux, et complètement en dehors de Talliance, faule d'avoir été baptisés dans leur bas âge. Et puis, en refusant le baptême aux enfants de ceux qui étaient baptisés eux-mêmes, sans faire partie de l'Église d'une manière complète, ne devaiton pas redouter les conséquences? Cetle considèralion fournit aux latitudinaires l'occasion de faire de pressants appels aux sentiments des parents. Voulez-vous donc, s'écriait-bn , les soustraire," de gaieté de cœur, aux bienfaisants effets de l'éducation chrétienne en les tenant loin de l'Église? Vous ne voulez pas qu'ils s'abritent sous les ailes du Sauveur, dans les parvis du sanctuaire, ces petits êtres que le Rédempteur appelait à lui pour les bénir? Tenez-vous donc à les plonger dans le paganisme? Ne ferez-Vous aucune différence entre les descendants des chrétiens et ces païens qui pourraient accidentellement venir entendre la prédication dans nos chapelles? Quel mal ces petits innocents peuvent-ils faire à l'Église?

Les stricts ne savaient trop que répondre à ces considérations : ils ne voulaient, en effet, priver personne des bienfaits de l'éducation et de l'influence chrétienne; seulement, fidèles aux tendances spiritualistes, ils sentaient que le signe ne devait pas venir avant la réalité; ils ne voulaient pas que les hommes' fus.sent reçus dans TÉglise pour avoir part à ses grâces, mais bien qu'on agît elficacemcnt sur eux pour les mettre en état de se faire recevoir spontanément et librement avec connaissance de cause. Malheureusement restait toujours le fait du baptême des enfants, qui introduisait plus ou moins les gens dans TÉglise, sans qu'ils s'en doutassent. Quelle était la signification et la portée de cette cérémonie admise par les deux partis en présence? C'était là tout le nœud du débat.

Les partisans du synode de Boston, appuyant fortement

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sur le fait accompli, posaient les deux alteriiatives suivantes : les enfants de parents simplement baptisés doivent être dans l'alliance ou en dehors ; il faut qu'ils soient saints ou souillés, dans l'Église ou en dehors. Personne n'osera. sou tenir la dernière thèse, alors il en résulte qu'ils ont droit au baptême.

La réponse à donner aurait pu être simple et décisive. Il n'y avait qu'à dire qu'ils n'élaient ni dans le monde, ni dans l'Église, mais dans cette position intermédiaire qu'occupe tout homme avant d'avoir opté , en connaissance de cause, entre la lumière et les ténèbres. Mais alors pourquoi les baptiser, même quand leurs parents étaient membres de l'Église? Pourquoi leur conférer le signe d'une vie nouvelle à laquelle ils se trouvaient encore étrangers, faute de foi? C'était toujours là le point délicat I Les représentants des idées strictes ne pouvaient répondre victorieusement au synode qu'en renonçant franchement au baptêmedes enfants. Un instant on put croire qu'on irait jusque-là. Mais les Baptistes étaient alors trop en défaveur, les puritains étaient eux-mêmes trop égarés par leurs idées Ihéocraliques, et par la confusion entre l'ancienne et la nouvelle Alliance, pour que les défenseurs des saines traditions pussent faire triompher le spiritualisme chrétien en rétablissant sur ses vraies bases. On continua donc à admettre, avec le synode, que les simples baptisés, sur la foi de leurs parents, étaient plus ou moins de l'Église. C'était laisser la source largement ouverte et prétendre arrêter le flot montant des eaux amères. Les partisans des maximes rigoureuses offrent constamment le spectacle de gens qui sont dans le vrai, mais qui défendent mal leur cause. Faute d'oser avoir raison, ils devaient nécessairement être battus : il eii arrive constamment ainsi à ceux qui prétendent faire triompher le spiritualisme au moyen de compromis avec le' formalisme et lé matérialisme.

On discuta donc pendant de longues années ; les brochures succédèrent aux brochures; la question fut examinée par tous ses côtés, sauf par celui qui eût pu mettre un terme prompt à de longs et stériles débals.

Deux esprits, deux conceptions différentes du christianisme et deTÉglise, se trouvaient en présence; et, faute d'en avoir conscience, au lieu de se placer franchement sur un terrain différent, pour chercher à y attirer son adversaire, -=- en faisant appel à un principe supérieur, dont il aurait admis la vérité, — ou perdait son temps à interpréter, en sens divers. Terreur commune, source de toutes les divisions, sans songer à couper le mal par la racine. Les considérations utilitaires s'entrecroisent et se heurtent, sans qu'on voie jamais apparaître un principe bien net propre à trancher la difficulté. • Les latitudinaires formalistes, appuyés sur le fait du bap^ terne dans la première enfance, cherchaient à en tirer toutes les conséquences. Il avait, disaient-ils, introduit dans l'Église ceux quil'avaient reçu, il en avait fait des disciples. Pourquoi, une fois devenus adultes, perdraient-ils ce titre, sans en avoir été privés par aucun acte de discipline, sans avoir renié expressément la foi de leur enfance? La circonstance qu'ils n'avaient pas déclaré vouloir cesser d'être chrétiens à l'avenir, impliquait qu'ils continuaient à l'être comme par le passé, en vertu de la foi de leurs parents. Pour maintenir ce point de vue, quelques-uns allèrent jusqu'à dire qu'il y avait transmission de grâces dans l'Église par héritage, comme il y avait transmission de péché dans le sein de l'humanité *. Il est donc raisonnable de traiter comme membres ceux que vous concédez l'avoir été un jour, vu que rien ne leur a enlevé cette qualité : leurs enfants ont donc droit au baptême.

Alors les stricts répondaient que ceux qui n'avaient été que baptisés dans leur enfance n'étaient pas membres de droit,

1. De même que le genre humain tout entier avait été constitué pécheur par la faute d'Adam, qui était la tête fédérale de l'humanité, celui avec qui Dieu avait traité alliance et fait ses conditions, ainsi un père chrétien en professant une piété personnelle se trouvait traiter au nom de ses enfants. L'Église se composait ainsi de tous ceux qui professaient personnellement la foi chrétienne et de leur postérité. Tous accordaient que c'était légitime pour les enfants, tandis que les latitudinaires voulaient étendre le même privilège aux petits enfants, à la seconde génération.

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faute d'avoir, en se faisant recevoir dans la complète communion de l'Église, ratifié, à l'âge de raison, ce que leurs parents avaient promis pour eux. On disait à cette occasion qu'il ne suffisait pas d'être simplement membre d'une manière extérieure, que ce titre impliquait certaines qualités personnelles, la repentance, la vie chrétienne. Cette considération, ajoutaiton, est décisive, car l'Écriture n'autorise jamais à considérer, comme membres de l'Église, des hommes qui n'ont pas la foi et qui ne se sont pas joints à elle par une profession libre et personnelle. Qu'arriverait-il en effet s'il suffisait d'avoir été baptisé dans son enfance pour être membre de l'Église dans toute f étendue du terme? C'est que, la génération des parents une fois éteinte, ces hommes simplement baptisés continueraient à former l'Église : ils auraient le droit de voter et de communier; qr, voilà tout autant de privilèges que leur refuse le synode. N'est-ce point parce qu'il sait fort bien qu'il leur manque quelque chose pour être de vrais membres? Supposé que ces hommes n'eussent pas été baptisés dans leur bas âge, ils ne seraient pas dans les conditions voulues pour être baptisés à titre d'adultes. Alors comment pourraient-ils transmettre à leurs enfants un droit au baptême dont lisseraient privés pour euxmêmes ?

A cela les latitudinaires répliquaient en disant que les conditions purement négatives suflQsaient pour qu'on fût membre complet de l'Église. C'était assez d'avoir été baptisé dans son bas âge et de n'être tombé dans aucun de ces vices grossiers entraînant l'excommunication, comme l'hérésie, le scandale, l'aposAasie. 11 y a deux sortes de membres dans l'Église : les incomplets, qui n'ont part qu'à quelques-uns de ses privilèges, et les complets, qui ont droit à tous. Mais les uns et les autres n'en sont pas moins de vrais membres. Qui ne sait, par exemple,. que les hommes qui composent la grande multitude, qui n'a jamais connu les effets sanctifiants de la grâce, font partie de l'Église à titre de membres extérieurs et incomplets? Dès qu'on a une fois appartenu à l'Église, on ne peut en être retranché, fût-on tombé dans un degré d'iniquijé ayant en-

traîné lexcommunication, on continue de lui appartenir, tout en manquant de ces qualités nécessaires pour constituer un noembre de FÉglise mystique.

Il était impossible d'aller plus loin dans cette voie : la transformation était complète. Non-seulement il suffisait de simples conditions négatives, de Tabsence. de certains vices pour continuer d'appartenir à cette Église dans laquelle on était entré, sans le vouloir et sans le sayoir, mais, Feût-on reniée ouvertement, eût-on été répudié par elle, on n'en continuait pas moins à lui appartenir malgré soi et aussi malgré elle. C'était un nœud éternel, indissoluble, qui, sans qu'on s'en doutât, s'était formé au baptême. Voilà* comment, au terme de la première génération, la notion spiritualiste de l'Église avait cédé la place à la notion de la mère-Église, empruntée à cette Babylone abhorrée ; les descendants des hardis individualistes qui avaient suivi John Robinson en étaient venus à professer les maximes au moyen desquelles, de nos jours, on a voulu justifier le rapt du jeune Morlara !

Le régime théocratique avait donc porté son fruit le plus amer puisqu'il avait entièrement altéré cette notion spirituelle de l'Église et du christianisme dont il était censé assurer le triomphe. Ce qui prouve bien que c'est là l'erreur qui trouble les idées des puritains ce sont les appels incrssants qu'on fait à l'exemple de l'Ancien Testament.

Encore ici les latitudinaires avaient l'avantage. Leur notion de l'Église chrétienne était tout simplement renouvelée des Juifs. La promesse avait été faite à Abraham et à sa postérité. Qui donc pouvait songer à soutenir que les enfants des chrétiens devaient être moins favorisés que ceux des Israélites'? Les nouveau-nés ne pouvaient être exclus de l'alliance chrétienne puisqu'ils étaient admis dans l'alliance juive. Autrefois on y était introduit par la circoncision, maintenant par le baptême. Le parallélisme était parfait, saisissant, admirable f L'argument des latiludinaires était ici d'autant plus concluant que leurs adversaires accordaient les prémisses : pour les deux partis l'alliance chrétienne était essentiellement la même que

celle conclue avec Ahraham. Pour parer le coup, les stricts répondaient que tout ^n étant foncièrement la même, Talliance avait été administrée différemment, c'est-à-dire qu'elle avait, suivant les temps, revêtu diverses formes : après avoir été domestique sous les patriarches, nationale sous Moïse, elle était devenue congrégationnelle sous Jésus-Christ. Ces paroles, fort caractéristiques, montrent que si les avocats des maximes rigides ne savaient pas bien défendre leur cause, ils avaient un vif sentiment de sa justesse. En affirmant que, à partir de Jésus Christ, l'alliance était devenue congrégationnelle, ils prétendaient dire que l'Église était de nos jours une société libre dans laquelle on n'entrait point par la naissance, mais en vertu d'une profession personnelle de foi, faite avec connaissance de cause. Seulement, pourquoi alors admettre encore l'identité d'essence entre l'économie juive et l'économie chrétienne ? Pourquoi réduire leur différence à de simples questions d'administration et de "forme? Il n'y avait plus lieu à parler d'une alliance quelconque rappelant en rien celle qui avait été conclue avec Abraham; le fond devait enfin avoir le pas sur la forme: il fallait donc se garder d'administrer le baptême, même aux enfants des croyants, de peur de laisser croire que le recrutement, dans la société libre des chrétiens, avait lieu par la nais- ' sance, comme celui de la théocratie juive, à laquelle on se trouvait appartenir, sans le vouloir.

Mais l'heure du triomphe complet du spiritualisme chrétien n'était pas encore arrivée : il fallait, avant cela, que les funestes conséquences du régime théocratique fussent devenues manifestes à tous les yeux, en démoralisant à la fois l'Église et l'État. Aussi tous les efforts que firent ses fidèles, sérieux mais uiconséquents défenseurs, ne servirent qu'à amener le triomphe du latitudinisme ecclésiastique. Un fait remarquable montre le • vent qui soufflait en même temps qu'il est un indice que les spiritualistes n'avaient pas tous le sentiment de la grandeur de leur cause : tel écrivain important , après l'avoir défendu, passa avec éclat dans les rangs de ses adversaires. Le Half-way covenant, le semi-multitudinisme, alla donc en se généralisant.