II. — TBIOMPIIE DU NATIONALISME

Mais on n'en pouvait rester là. Si les représentants inconséquents du spiritualisme n'avaient pas su revenir en arrière pour découvrir la cause du mal, leurs adversaires, qui d'abord s'en étaient hautement défendus et avaient fait leurs réserves, étaient condamnés à aller plus loin et à tirer les dernier* conséquences du principe faux dont ils avaient assuré le triomphe. Comme à l'ordinaire, la vérité allait être plus redevable aux fautes de ses adversaires qu'aux services de ses

aniis. «^

Le baptême et la sainte cène se touchent de très-près. Dû moment où on avait cédé sur le premier aux exigences des latitudinaires , il était impossible qu'on tardât beaucoup à lé faire quanl à la seconde. En effet, si le baptême est le symbole de l'initiation à la vie nouvelle du christianisme, pourquoi refuser à ceux qui l'avaient reçu un second signe destiné à représenter Tentretien et le développement de cette vie? Les mêmes conditions étaient réclamées par l'Écriture dans les deux cas. Toute restriction à cet égard était d'autant plus inconséquente qu'on traitait les membres reçus dans l'Église par le baptême, quoiqu'ils n'eussent pas ratifié l'engagement pris par leurs parents, comme soumis à la discipline ecclésiastique et tenus de remplir les mêmes devoirs que ceux qui, arrivés à l'âge de majorité, avaient fait une profession personnelle*.

i. La grande erreur des stricts consistait à concéder que les enfants baptisés fussent dans aucun sens membres de l'Église. Du moment où ils admettaient le fait, ils étaient obligés de recourir à des subtilités pour échapper à ses conséquences. Ainsi ils ne voulaient pas accorder que les enfants fussent des membres personnels et immédiats, ils n'étaient que des membres réceptifs et passifs. — Mais comment peut-il être question de membres passifs d'une société libre dans laquelle on entre par suite d'un engagement volontaire f Évidemment c'était de la logomachie.

Puisqu'on leur imposait toutes les charges de leur fausse position et quelques uns de ses privilèges, ils ne pouvaient tarder longtemps à avoir part à tous ces derniers.

On avait pu voir, dès le début de la controverse, combien la question du baptême et celle de la sainte cène sç liaient étroitement. C'est même à Toccasion de ce dernier symbole que s'était posée IdiquQsiionduHalf-wayeovenant. Déjà de bonne heure, le problème avait été soulevé par des personnes appartenant à deux bords entièrement différents. Quelques puritains rigides, en 1639, s'étaient fortement élevés contre les pratiques d'un pasteur qui admettait indistinctement à la sainte cène tous les baptisés, sans exiger aucune profession Ae foi personnelle. Quelques années plus tard, en 1645, des colons appartenant à l'Église épiscopale s'étaient plaints de ce qu'on leur refusait la sainte cène à eux-mêmes, et le baptême à leurs enfants.

Cependant ce ir'est pas par ce côté-là que la question fût d'abord tranchée; il semble qu'on ait éprouvé le besoin de ménager le sentiment religieux des populations puritaines qui n'auraient pu, dès le début, accepter qu'on admît indistînctement les croyants, les indifférents et les incrédules à une cérémonie qui n'a plus de sens du moment où elle n'est pas réservée aux seuls fidèles. Aussi, tout en cédant aux idées relâchées sur la question du baptême, les deux synodes du Massachusetts avaient- ils hautement protesté que, quant à la sainte cène, on continuerait à s'en tenir aux anciens usages. Nul ne pouvait être admis à y participer ^ans être devenu membre complet et régulier de l'Église par une libre profession de sa foi personnelle.

Néanmoins la pratique introduite au sujet du baptême ne pouvait durer longtemps sans amenfer, dans l'opinion publique, un changement qui permit de faire un pas nouveau, impérieusement réclamé et [)ar la logique et parla situation. Les longues controverses qui eurent lieu entre lés puritains rigides et les latitudinaircs contribuèrent, pour une bonne part, à amener ce changement. Ceux-ci, en effet, pour défendre leur

point de vue, fuient conduits à rompre toujours davantage avec le spiritualisme chrétien et à exposer une notion de l'Église qui ne laissait subsister aucune différence entre le petit troupeau des fidèles et la majorité indifférente, sinon incrédule.

Encore ici ce fut la confusion entre l'ancienne et la nouvelle Alliance qui amena cette dernière évolution. Les latitudinaires en vinrent à admettre deux genres d'alliance, l'une essentiellement spirituelle et personnelle dont l'homme n'avait nullement à s'enquérir, et l'autre exclusivement extérieure, charnelle, qui ne réclamait aucune qualification religieuse de ceux qui en faisaient partie. Celle-ci était tout simplement la continuation de l'alliance charnelle et extérieure, conclue par Dieu entre Abraham et sa postérité. C'est ainsi que pour justifier la pratique, qui commençait à s'établir, on en vint à identifier complètement l'économie juive et l'économie chrétienne. Rien de moins attrayant et de moins religieux que cet idéal d'Église qu'on se plaît à décrire. C'est une congrégation dans laquelle on ne fait aucune profession visible de piété chrétienne; on peut fort légitimement lui appartenir *en demeurant étranger à tout bien, ennemi de Dieu et de Jésus- Christ. N'est-il pas, en effet, absurde de supposer qu'Abraham aurait administré la circoncision dans la charitable supposition que tous ceux qui y avaient part étaient personnellement en état de grâce? Le caractère de la véritable Église ne saurait consister dans la sainteté de ses membres mais dans sa conformité aux règles de l'Évangile. L'Église peut demander qu'on admette les doctrines chrétiennes, mais elle n'a pas le droit de s'enquérir si elles ont produit des fruits vivifiants chez ceux qui veulent se jojndre à elle. Et puis, à quoi aboutiton, demandaient les latitudint«ires, avec ce prétendu rigorisme? Pour faire place aux chrétiens faibles et encore non affermis, on est obligé de se contenter de fort peu de chose, ce qui tend à faire croire aux pécheurs endurcis qu'il n'y a finalement que peu ou point de différence entre les régénérés, et les irrégénérés. Contentons-nous donc, pour Tadmission

dans l'Église, d'une profession purement extérieure, négative, et laissons à Dieu le soin de juger les cœurs. En prétendant employer une autre méthode, on perdrait toute influence sur les multitudes, et le pays ne tarderait pas à retomber dans le paganisme * .

Du moment où TÉglise n'était que^cela^ ; dès qu'on admettait qu'il y avait un peuple chrétien au sens où il y avait eu jadis un peuple juif, il est clair qu'on ne pouvait plus éprouver le moindre scrupule à laisser participer à la sainte cène ceux qui avaient été baptisés comme enfants, sans avoir plus tard professé la foi dont ils avaient prématurément reçu le signe. Ce fut le ministre Salomon Stoddard qui tira cette dernière conséquence des principes admis par la majorité. Dans un sermon demeuré célèbre, il se donne comme un réformateur qui vient terminer l'œuvre incomplète de tous ceux qui l'ont précédé. Il se propose de montrer que c'est le devoir d'un chacun de remplir toutes ses obligations religieuses, sans s'inquiéter le moins du monde des dispositions intérieures. Ce n'est pas à dire que celles-ci soient inutiles, loin de là; Stod-

1. Les rigides d'entre les puritains relevaient vigoureusement cette crainte de voir le paganisme envahir de nouveau le pays. Dites-moi, je vous prie, s'écriaient-ils, pour qui l'enfer sera-t-il donc particulièrement brûlant? pour un païen qui n'ose pas mentir ou pour un chrétien qui se permet le mensonge dans les actes religieux les plus sérieux? ou bien quel est celui qui a le plus de chances d'être converti par la prédication de l'Évangile? — Les latitudinaires répondaient que l'essentiel était de faire revêtir à la population entière des dehors religieux, et que finalement l'hypocrisie était moins funeste que l'incrédulité.

2. Les stricts répondaient qu'il n'y avait qu'une seule alliance et qu'elle devait être spirituelle, — ce qui était vrai, — comme elle l'avait aussi été sous la théocratie juive, ce qui était faux. Faute de distinguer entre l'ancienne et la nouvelle Alliance, les rigides ne pouvaient défendre la thèse que leur sentiment chrétien leur disait être vraie. Il aurait fallu avouer que l'alliance avec les Juifs était charnelle et extérieure, et maintenir que sous le Nouveau Testament, il n'y avait plus de covenant de ce genre, mais qu'on entrait dans l'Église par un acte libre et spontané, alors qu'on se croyait en possession de la vie chrétienne.