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dard est un homme pieux qui déclare expressément que la grâce sanctifiante et les dispositions personnelles sont indispensables au salut. Mais elles ne sont nullement requises quand •il s'agit de remplir ses devoirs religieux *. Qu'arriverait-il, en effet, si on y regardait de trop près, si on se montrait rigide ? Mais quelques-uns seulement s'approcheraient de la sainte table et le pays tout entier, en s'abstenant, tomberait dans la profanation. Si quelques-uns seulement communient, cela aura pour effet d'entretenir chez eux une certaine confiance cha^ nelle ; ils se croiront meilleurs que les autres, tandis que ceux qui seront exclus, n'étant plus retenus par rien, rompront tout rapport avec la religion et deviendront profanes. En tout cela, c'est la connaissance seul^ qui importe; la sanctification et les dispositions intérieures ne sont pas nécessaires. Pour achever de convaincre ses auditeurs, Stoddard en appelle à l'exemple de toutes les Églises protestantes d'Eui*ope, qui admettent indistinctement les multitudes à la table sainte. La Nouvelle- Angleterre est le seul pays du monde où il n'en soit pas de même ; en agissant ainsi, on attire sur soi les jugements de Dieu; on est sous le coup de cette menace': Celui qui me reniera devant les hommes^ je le renierai devant mon' Père qui est aux deux.

C'était cependant aller trop vite en besogne. Salomon Stoddard était, il faut bien le reconnaître, un logicien irréprochable ^, mais il ne tenait nul compte des traditions puri-

1. On reconnaît là la doctrine qui a également été prèchée avec éclat dans l'Église romaine : ce qui importe avant tout, c'est la participation au sacrement, ont dit les Jésuites, abstraction faite des dispositions intérieures. Si celies-ci se rencontrent, tant mieux, mais elles ne sont pas indispensables. L'essentiel, c'est que la multitude nous soit assujettie: cela fait, nous nous chargeons assez de la rendre pieuse. On voit que, dans les camps les plus opposés, tous les systèmes d'autorité, toutes les théocraties ont recours à la même méthode : la fiction mise à la place de la réalité pour le plus grand profit de la vérité.

2. Prenant pour texte le passage Exode, xii, 47, 48, il montre que de même que4out le peuple juif devait manger la Pàque, ainsi tout le peuple chrétien doit participer aux sacrements sans tenir nul compte

laines et ne ménageait pas le sentiment chrétien. Pour peu qu'on soit sérieux, même quand on ne partage pas les convictions évangéliques, un certain sentiment des convenances avertit qu'on doit s'abstenir de professer, en participant aux cérémonies ecclésiastiques, une foi qu'on ne partage point. Quant au vrai fidèle, il est impossible qu'il n'éprouve pas, pour dire le moins, un certain malaise en se rencontrant à la table du Seigneur en compagnie de l'indifférent, de l'incrédule ou du profane.

On ne se montra donc pas disposé à suivre Stoddard dans ses déductions logiques, parfaitement irréprochables, et ce ne furent pas les puritains stricts seuls qui s'opposèrent à sa nouvelle doctrine, mais plusieurs des latitudinaires. C'est ainsi qulncrease Mather voulait bien consentir à ce qu'on administrât indistinctement le baptême à tous les enfants, mais il protesta contre la nouvelle doctrine sur la sainte cène, mise en avant par Stoddard. Celui-ci répondit dans un écrit destiné à montrer que tous les chrétiens extérieurs ont le droit de participer à la sainte communion. — Mais l'Église sera alors entièrement corrompue, avait objecté Mather. — Stoddard lui répond qu'il a été amené à cette doctrine par Dieu lui-même, qui lui a révélé une grande merveille, savoir celle d'une nation organisée rehgieusement, les religions nationales, moyen qu'il a choisi pour communiquer ses grâces à ses élus. Il concluait que la sainte cène était un simple, acte du culte divin, et que tous les assistants avaient droit d'y prendre part comme aux autres * .

des dispositions intérieures. Par un reste de pudeur, il voulait cependant éloigner de la table sainte toutes les personnes scandaleuses, c'est, à-dire sans doute ceux qui étaient en prison ou les repris de justice. L'essentiel, c'est qu'il ne demandait aucune disposition positive et voyait dans la participation au sacrement un moyen de convertir les incrédules.

1. A great discovery of his wisdom, in bringing nations into a Church-Estate, and in that way commuuicating saving Grâce to his eiect Avec un peu plus de logique encore, pour peu qu'il eût eu des

Naturellement Increase Mather était fort mal placé pour répondre aux arguments de Stoddard, vu qu'il admettait en plein les principes sur lesquels son adversaire s'appuyait, et qu'il n'avait à son secours que son sens chrétien, malheureusement obscurci et troublé par les idées théocratiques. De plus, Stoddard paraît avoir été un homme pieux et zélé, auquel ses adversaires se plaisaient à rendre le meilleur témoignage. Il était donc justement ce qu'il fallait pour lever les scrupules des personnes religieuses, qui auraient hardiment repoussé ces innovations si elles avaient été présentées par un individu suspect, mais qui les reçurent sans défiance venant de sa part Stoddard était un de ces personnages de transition qui, grâce à leur réputation irréprochable, mettent en circulation des erreurs, comme une fausse monnaie que tout le monde aiîcepte

tendances luthériennes, Stoddard devait arriver à donner au sacrement une valeur magique. Il agissait en effet indépendamment des dispositions des individus, il était un moyen de conversion et servait de sceau à la vérité de l'alliance et non aux dispositions des communiants. Il est intéressant de voir comment, dans TÉglise protestante aussi bien que dans TÉglise catholique, ceux qui veulent agir sur les masses, en s'écartant des voies du spiritualisme et de l'individualisme chrétien, sont contraints de tomber dans le même matérialisme qui rappelle le fétichisme et les religions de la nature. Stoddard arrive aussi à une autre conclusion qui accompagne volontiers des tendances de ce genre. Son idéal était une église nationale dont tous les membres étaient censés avoir traité alliance avec Dieu; en conséquence, la masse était souveraine et avait le droit de veiller à ce que chaque individu remplit fidèlement ses engagements. En lisant son traité, on se demande si ce puritain n'avait pas entrevu de bonne heure cette démocratie sans garantie religieuse qui semble devoir être la dernière phase vers laquelle gravitent aujourd'hui les églises nationales. — Mais, répondait Increase Mather, à ce compte-là, il faudrait également rétablir le grand prêtre? ~ Celte objection montre combien les puritains voyaient oin. La théocratie juive ne saurait être acceptée à demi; iï faut ou la renier complètement et ne pas avoir peur du spiritualisme chrétien ou a rétablir dans son entier^ comme a fait l'Église romaine. — La décadence si prompte du puritanisme, que nous sommes maintenant occupés à raconter, provient justement de ce qu'il a eu le tort de croire qu il y avait un terrain intermédiaire.

sans y regarder de trop près, parce qu'elle porte leur effigie. Il y eut cependant une énergique résistance : les partisans des anciennes idées ne lâchèrent pas pied facilement. Sous l'influence de ces vives controverses, qui se prolongèrent pendant plusieurs années, il y eut schisme dans le sein de quelques Églises; la plupart furent agitées, et il s'en forma même de nouvelles. Dans la plupart des cas, cependant, les deux tendances demeurèrent en présence dans la même communauté, sans qu'on aboutît au schisme. Ce mode de vivre ne pouvait que profiter aux maximes lalitudinaires, qui s'établirent de plus en plus.

Ce succès lent, mais sûr, ne tarda pas à paraître insuffisant. Non contents de voir leurs innovations gagner toujours plus de terrain dans les anciennes congrégations, les latitudinaires crurent que le moment était venu d'en fonder une nouvelle qui reposât expressément sur leurs principes relâchés. La chose eut lieu avec beaucoup d'éclat à Boston en 1669 : une adresse ayant annoncé l'entreprise au public, cette congrégation fut appelée, pendant quelque temps, l'Église du manifeste. En fait de doctrine, on acceptait explicitement l'orthodoxie officielle ; pour ce qui était de la discipline et de la composition du troupeau, on déclarait vouloir maintenir les règles les plus propres à sauvegarder la pureté évangélique et la sainteté. Quant au baptême, on ne se reconnaissait le droit de le refusera aucun enfant, pourvu que ceux qui le présente-raient prissent l'engagement de l'élever dans la doctrine chrétienne; pour ce qui est de la sainte cène, il convient plutôt, disait-on, que des personnes d'une conduite irréprochable soient les seules qui y participent. Du reste, ce sont là des questions qui regardent le pasteur et non la masse de la congrégation; c'est donc lui qui, sur sa responsabilité, admettra dans l'Église et à la sainte cène, ceux qui se présenteront. C'est à lui que devait également appartenir le droit d'excommunier les personnes qui déshonoreraient la congrégation. Quant à l'ancien usage puritain de faire connaître ses expériences chrétiennes au moment où on faisait son entrée dans

le troupeau, on consentait à ne Finterdire à personne, mais il cessait d'être obligatoire.

Du reste, il n'y avait pas lieu de croire que beaucoup de gens tinssent à la chose. L'entreprise avait été mise en avant par tout ce qu'il y avait à Boston d'hommes comme il faut : des fonctionnaires publics, des gentlemen cultivés et riches. L'aristocratie de Tintelligence paraît aussi avoir jojié un rôle important : le principal fondateur, Thomas Brattle, était curateur de l'université de Harvard, qui exerça de bonne heure son influence dans la même direction. Cette congrégation était évidemment destinée à satisfaire les besoins limités des prrsonnes sages et prudentes, sentant bien que dans unpays religieux les convenances demandaient qu'on ne restât pas en dehors de l'Église, mais se disant aussi qu'en rien Texcès n'est aussi dangereux qu'en ces délicates matières. Ils déclarent donc vouloir poursuivre le même but que les autres, la pureté dr l'Église, seulement ils renoncent aux moyens, ou mieux ils en laissent la responsabilité au pasteur. Le peuple chrétien abdique ses droits ; le latitudinarisme, le relâchement dans la doctrine et dans les mœurs s'allient à merveille avec le cléricalisme: on commence à comprendre que c'est le pasteur qui a mission d'avoir de la religion pour tout le monde ; rien d'étonnant donc qu'on se montre coulant et généreux lorsqu'il s'agit de ses droits et privilèges. Au surplus, on avait pris ses précautions pour qu'il ne pût jamais être un esprit étroit et tracassier. Il avait été décidé qu'il ne serait plus nommé par les seuls membres de l'Église, conformément à l'antique usage, mais par tous les auditeurs, par tous ceux qui contribuaient aux besoins financiers delà congrégation.

Du reste, les promoteurs de cette entreprise, hommes bien posés dans la ville, trouvèrent dans la personne de Benjamin Golman un ministre admirablement bien qualifié pour la faire réussir. C'était un beau et aimable jeune homme, svelte, d'une taille dépassant la moyenne, favorisé d'un de ces physiques avantageux qui gagnent tous les cœurs. Les éloges ne tarissent pas sur le bon genre, les manières distinguées de ce remar-

quable gentleman qui se mouvait avec une parfaite aisance dans les cercles distingués de la capitale puritaine. Si on parle moins de ses principes religieux que de sa philanthropie chrétienne, ce n'est pas précisément qu'il en manquât : dès son enfance il avait au contraire joui des privilèges d'une éducation chrétienne. Seulement chez lui le développement paraît avoir été graduel et insensible; il ne semble pas avoir traversé une de ces crises salutaires qui partagent la vie en deux époques bien tranchées, comme chez saint Paul, saint Augustin, et donnent à la piété quelque chose de ferme et de décidé que rien ne peut remplacer. Son caractère même paraît s'être ressenti de cette carrière facile : il n'avait pas cette trempe qui s'acquiert par la nécessité de surmonter des obstacles nombreux qu'on rencontre de bonne heure sur sa voie ; le successeur de Golman affirme qu'il eût été plus grand s'il eût possédé une fermeté et une force correspondant à ses autres mérites. Ce n'était pas un de ces esprits qui provoquent de grandes révolutions dans le monde intellectuel ; mais il était admirablement bien doué pour réussir dans la société : intelligence plus qu'ordinaire, pénétration, sagesse, toutleservaitasouhait.il brillait surtout par sa culture classique, dont il était redevable aune éducation libérale fort soignée qui était venue féconder à point de beaux dons naturels. Colman tournait fort bien les épîtres latines, et peu de temps avant sa mort il devait relire encore une fois son Horace.

Un tel pasteur et une telle Église étaient évidemment faits pour se comprendre. On n'eût pas eu déjà l'idée d'une pareille entreprise, que la vue d'un jeune homme si accompli eût suffi pour la faire naître. Aussi ne sait-on pas au juste à qui revient le mérite d'y avoir le premier pensé. En tout cas, l'affaire fut préparée de longue main. Les promoteurs de l'entreprise sentirent qu'un séjour en Europe ne serait pas inutile pour perfectionner les qualités si rares que possédait Benjamin Colman. Arrivé en Angleterre, il eut soin de demander la consécration au saint ministère, suivant en cela le conseil de ses amis de Boston, qui avaient quelque lieu de craindre que dans

les colonies puritaines il ne trouvât pas des hommes disposés à accomplir cette cérémonie.

On devine sans peine l'effet que dut produire, après quatre ans de séjour en Europe, l'arrivée d'un pareil ministre dans le sein d'une congrégation affectant des allures aristocratiques. Ce qui ne gâtait rien à son succès, il n'était pas novateur en doctrine ; seulement son orthodoxie, correôte et exempte de tout fanatisme, contrastait très-avantageusement avec les bizarreries et parfois les puérilités qui l'accompagnaient dans la bouche du vieux ministre puritain, n'ayant aucune habitude du monde. Colman avait la politesse, les manières distinguées d'un homme élevé dans une cour; sa courtoisie, son affabilité, sa candeur et sa complaisance lui gagnaient tous les cœurs. Il eut fallu être un esprit commun et vulgaire pour ne pas prodiguer à un tel homme les plus hautes marques de respect et d'affection ; aussi faisait-il l'objet de l'admiration de tout ce qu'il y avait dans la colonie d'hommes distingués. Très-répandu, ne négligeant rien de ce qui pouvait affermir sa légitime influence, il ne manquait jamais d'aller rendre visite aux étrangers de distinction à leur arrivée dans le pays et à leur départ. Si on en croit un biographe, il était même un peu complimenteur et enclin à la flatterie. Bientôt Églises et individus se disputèrent ses services : c'était surtout comme pacificateur qu'il était recherché.

Mais pour apprécier tous les mérites de Benjamin Colman, il fallait le voir dans sa chaire. Sa personne avait quelque chose de distingué, de beau à la fois et de délicat ; son air gracieux et prévenant lui donnait un aspect vénérable qui lui conciliait l'auditoire. Il y avait dans son regard une certaine flamme contenue, jointe à beaucoup de noblesse, et il savait, suivant les circonstances, la radoucir. Il était admirablement servi par une voix au besoin douce et forte, mélodieuse et tendre, qu'il maniait à merveille pour rendre toutes les inflexions d'une prononciation se faisant remarquer par une pureté irréprochable. Jamais dans la Nouvel le- Angleterre on n'avait eu l'occasion d'admirer la dignité de la chaire se pro-

duisant avec un pareil éclat : Colman avait cet air de Torateup accompli qui sait profiter de tous les avantages de son art en demeurant naturel et en évitant Tafifectation . Rien d'étonnant que cette prédication si nouvelle ait fait école. Quelques esprits attardés, il est vrai, ne manquèrent pas de remarquer qu'il affectait les bonnes manières et qu'il fut le premier à mettre de la poudre, mais c'étaient là des détails qui ne pouvaient lui nuire auprès d'un public d'élite. Il devait nécessairement réussir. En effet, s'il n'est pas aisé de déterminer combien de défauts joints à une qualité réelle sont indispensables pour faire un prédicateur accompli, il est clair qu'il avait quelquesuns des premiers, et il devait également remplir l'autre condition, car son succès fut éclatante Les principes de l'Église, le genre du pasteur, tout était fait pour attirer en foule Qje que Boston possédait d'esprits distingués. Comment n'aurait-on pas été flatté de la pensée d'adorer Dieu en si bonne société?

Cependant les vieux puritains se tinrent à l'écart : aucun pasteur de la colonie ne consentit à assister à l'installation du ministre Benjamin Colman; mais peu de jours après, quelques-uns d'entre eux se joignirent à lui pour une réunion de prières; l'Église s'était constituée le 12 décembre ; le 31 janvier 1700, Increase Mather prêchait déjà pour son pasteur, et un autre prédicateur terminait le service. Malgré ces succès, Colman ne fut jamais populaire; le caractère aristocratique de sa congrégation Jui nuisit beaucoup. Ayant été nommé président du collège de Harvard, il fut obligé de donner sa démission parce qu'on se refusa à voter son salaire.

Si l'élément populaire protestait, les ministres, de leur côté, tout en se rapprochant plus ou moins du nouveau venu, n'avaient pas négligé de s'élever contre les principes de la nouvelle Église. Une longue controverse s'engagea, et elle eut pour effet d'amener l'opinion publique à se prononcer contre cette innovation, si bien qu'il ne fut pas possible de faire im-

4. L'Églfse se constitua avec quatorze membres, le 12 décembre 1699. Pendant une période de vingt-sept ans, elle s'accrut de six cent soixante-six nouveaux adhérents.

primer à Boston une brochure destinée à la défendre. Plusieurs années s'écoulèrent avant que Colman pût se faire accepter, et être sur le pied d'intimité avec les pasteurs et les Églises de Boston et du voisinage. Mais la question de temps importait fort peii en cette circonstance. Colman et ses associés avaient eu un grand mérite en tout ceci: ils avaient les premiers tiré les •dernières conséquences des principes admis par tous; ils avaient réalisé un idéal d'église vers lequel on gravitait depuis longtemps, et que le pays tout entier semblait être appelé à adopter tôt ou tard ; l'évolution était complète : TÉglise avait été absorbée par la paroisse ; de libre et d'individualiste, elle était devenue multitudiniste, nationale, dans le sens le moins heureux du mot : grâce à l'éléniient théocratique qui s'était glissé dans leur conception du christianisme, le rêve spiritualiste des puritains avait déjà abouti, en moins d'un demi-siècle, aux principes fondamentaux du matérialisme religieux.

Il n'est pas difficile, comme nous venons de le voir, de suivre les degrés successifs par lesquels on était arrivé à cette décadence qui avait obtenu sa plus haute expression dans l'Église fondée par Benjamin Colman et ses amis. Mais elle ne s'était pas seulement accusée par l'altération de la constitution intérieure des congrégations, elle s'était également trahie par la modification survenue dans les rapports entre l'Église et l'État. A la vérité, il est à peine permis de parler de rapports, puisque, au point de départ, il n'y avait qu'une seule société, une Église-État. Cependant, malgré cette confusion, au début, l'élément religieux prévalait. Tout se faisait volontairement, spontanément et sans contrainte. Plus tard, à mesure que le zèle et la ferveur tendirent à diminuer, on vit l'élément de la contrainte, représenté par le gouvernement, obligé d'intervenir dans la sphère purement religieuse.

Ainsi, au commencement, il avait été pourvu, et cela généreusement, en nature ou en espèces sonnantes, au salaire des pasteurs, au moyen de contributions hebdomadaires volontaires; ce n'était que dans le cas où celles-ci seraient insuffi-

santés qu'on devait avoir recours aux taxes. Déjà, en 1639, le ministre Cotton fut obligé de recommander vivement le premier mode dans une de ses prédications, déclarant que quand les magistrats étaient forcés de venir au secours du système volontaire, c'était une preuve certaine de décadence du sen • timent religieux. En 1634, les assemblées communales furent autorisées à imposer une taxe pour le salaire des minisires, mais les églises de Boston continuèrent à se suffire à ellesmêmes au moyen de contributions volontaires. Quelques pasteurs-avaient des doutes sur la légitimité d'autres procédés. A New-Haven, ce n'est qu'en 1677, après le départ de Davenport, qu'on eut recours aux taxes publiques par les communes.

Quand la confé'dération fut formée, elle se mêla, elle aussi, des questions religieuses. En 1644, les commissaires recommandèrent aux gouvernements des diverses colonies de pourvoir à l'entretien des ministres par des moyens légaux. On fit plus tard de sévères représentations à Plymouth qui, sous ce rapport, paraissait négliger ses devoirs. De là à intervenir dans les affaires intérieures des Églises, il n'y avait qu'un pas. Aussi, déjà en 1644, les commissaires fédéraux s'étaient-ils demandé ce qu'il y aurait à faire pour arrêter les progrès de l'erreur et sauvegarder les vérités sur lesquelles reposaient les Églises de la Nouvelle- Angleterre. C'est à l'instigation des commissaires fédéraux que les anciens furent appelés à se prononcer sur la convenance qu'il y aurait à arrêter une confession de foi et certaines règles pour la discipline/ Ils eurent également leur mot à dire dans les questions de liberté religieuse, qui étaient un objet constant de trouble.

Le relâchement que nous venons de signaler dans la seconde moitié du xvii® siècle devait rendre cette intervention de l'État toujours plus nécessaire. En 1692, une loi du Massachusetts ordonna à chaque commune d'établir un ministre orthodoxe. Mais, ce qui était plus grave encore, tous les électeurs politiques avaient également le droit de voter pour l'élection du pasteur. Cependant, dès l'année suivante, on fut obligé d'apporter une modification à cette loi : l'Église eut le

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privilège exclusif de présenter les candidats à la confirmation de tous ceux qui contribuaient à payer ses dépenses. Dans le cas où les membres de TÉglise et ceux de la congrégation ne réussissaient pas à s'entendre, la décision était laissée à un concile de ministres. En 1675, quand éclata la guerre avec les Indiens, elle fut considérée comme un jugement de Dieu. Ce fut le conseil général du Massachusetts qui, après avoir consulté les anciens, se chargea de dénoncer au pays les péchés qui pouvaient avoir particulièrement appelé les châtiments de Dieu. En tête de la liste figurait la négligence qu'on apportait dans l'éducation des enfants appartenant aux membres des Églises. Il paraît aussi qu'on avait déjà pris l'habitude de sortir en hâte du sermon avant d'attendre la bénédiction; le luxe, les jurements, les cabarets furent aussi dénoncés. Vers le même temps (1676), le Conneclicut recommandait aux ministres de veiller à ce que le culte domestique fût célébré régulièrement dans le sein des familles, dêlilarant que tous ceux qui refuseraient obstinément de le faire auraient à comparaître devant le grand jury. On avait si bien le sentiment qu'il y avait quelque chose à faire, qu'un synode fut convoqué, en 1679, avec la mission spéciale de s'enquérir des causes qui avaient attiré les jugements de Dieu sur la Nouvelle-Angleterre. L'assemblée, après avoir dénoncé à peu près les mêmes péchés, déjà signalés dans l'adresse du gouvernement du Massachusetts, confirmé la confession de foi et révisé les articles sur la discipline, recommande de sérieuses réformes et un retour à la piété et à l'austérité des anciens temps. Mais un trait caractéristique montrait que tout en ayant le sentiment du mal, on n'était pas encore de force à y porter remède. Parmi les réformes, il avait été demandé qu'on veillât plus soigneusement à faire observer l'ancienne coutume qui exigeait qu'avant de recevoir un membre dans l'Église, on l'invitât à faire le récit de ses expériences chrétiennes oralement ou autrement. Les anciens et les troupeaux devaient être à. l'avenir très-rigides sur ce point. Seulement, les lalitudinaires et les puritains sévères ne pouvant s'entendre sur ce sujet délicat, on arriva à

une Rédaction ambiguë qui permettait à chacun des partis de s'attribuer la victoire.

La décadence était donc bien là, officiellement constatée par les autorités civiles et religieuses, et, vu Fesprit qui régnait, il ne pouvait être question d'y porter remède d'une manière efïïcace. Provoquée par la confusion du civil et du religieux, la théocratie, à mesure qu'elle déclinait, était amenée à faire de nouveaux pas dans le sens de cette erreur fondamentale qui constituait son essence même. Aussi, au moment où elle s'était en quelque sorte abandonnée elle-même, en devenant infidèle au spiritualisme chrétien, avait-elle d'avance légitimé les entreprises d'Andros qui, au nom du pouvoir civil, dont ils reconnaissaient la compétence en matières religieuses, substituerait la théocratie épiscopale au régime puritain.