I. — RESPECT DES DROITS DES NATURELS. — MISSIONS INDIENNES

Les historiens de la Nouvelle-Angleterre ne négligent pas de rappeler, avec une certaine satisfaction, les égards que leurs ancêtres eurent pour les droits des naturels. Leurs remarques sont en somme fondées.

Il y a ici deux points essentiels qu'il importe de ne pas confondre. Pour ce qui est de la souveraineté proprement dite, les navigateurs anglais se l'adjugèrent, comme ceux des autres nations : on était alors d'accord en Europe pour penser que les pays nouveaux appartenaient à celui qui en faisait le premier la découverte. Les aventuriers se trouvèrent ainsi conquérir d'immenses territoires au bénéfice des puissances qui avaient contribué aux frais de leurs expéditions.

Puis, au moyen de chartes, les gouvernements rétrocédaient leurs droits à ceux qui voulaient coloniser le pays, à titre de planteurs effectifs. Quant aux émigrants qui ne purent pas obtenir de concessions ou qui ne Voulurent pas en demander, ce fut des Indiens eux-mêmes qu'ils acquirent le droit de souveraineté. Tel fut le cas des fondateurs de Nevs -Haven,

Stratford et autres villes, particulièrement des colons qui s'établirent dans ie pays des Narragansetts et dans le Rhode- Island.

Restait encore le droit de propriété, c'est-à-dire, quoique ie pays dans son entier fût considéré comme dévolu politiquement à une nation européenne, les terres continuaient bien à appartenir aux habitants ou plutôt aux diverses tribus. Ce fut encore là un droit que les puritains respectèrent. Ceux du Massachusetts reçurent, à leur départ, des instructions positives à cet égard : ils avaient l'ordre exprès de respecter les droits des naturels. A Plymouth, lorsque par la suite on fut obligé de partager le territoire qui demeurait improductif sous le régime de la communauté, on eut soin de garder une portion pour un Indien qui avait rendu des services à la colonie. New-Haven, le Gonnecticut, Providence et Rliode-Island apportèrent le même soin dans le respect des droits des Indiens ; ailleurs, à New-Haven, par exemple, pour éviter toute contestation, on paya deux fois les mêmes terres.

Les colons allèrent encore plus loin : guidés par un sentiment d'équité naturelle, ils mirent tous les aborigènes au bénéfice de leur législation, et ils veillèrent à ce que leurs droits fussent respectés par leurs ressortissants. Déjà en i63i^ l'assemblée générale du Massachusetts défendit de prendre, sans son autorisation, des Indiens comme domestiques dans les familles. Dans la même session, sir Richard Saltonsall est condamné à indemniser des naturels dont les wigwams ont été incendiés par suite de la négligence de ses serviteurs. Dans la même année, John Dawe est fouetté d'importance pour avoir cherché à débaucher une Indienne; Josias Plastowe, qui avait dérobé aux sauvages quatre paniers de blé, est condamné à en restituer le double et à payer une amende de cinq livres sterling. En outre, il dut à l'avenir être désigné par le ! simple nom de Josias, s'étant montré indigne de porter le titre de monsieur.

Malgré ces précautions et ces sévérités, les Indiens furent souvent la dupe des Européens. Mais il est juste de dire qu'ils

eurent surtout à souffrir de la part des aventuriers, qui ne se rangeaient sous aucune des juridictions coloniales, espèces de Robinsbns mal famés et turbulents qui infestaient les frontières des plantations et étaient une cause permanente d'inquiétude pour les naturels et pour les Anglais. C'étaient les gais compagnons de la Mont-joie, les aventuriers de la colonie de Weston et autres qui, malgré les défenses réitérées, faisaient avec les Indiens le commerce des armes à feu et des liqueurs fortes. Quant aux gouvernements réguliers du Massachusetts, de Plymoulh, de New-Haven, du Connecticut et du Rhode-Island, on doit reconnaître qu'ils tentèrent tout ce qui était en leur pouvoir, afin de maintenir la bonne intelligence entre les deux races, en faisant régner Tordre et Téquité.

Mais leurs obligations ne se bornaient pas là. Outre cette justice purement négative, ils avaient des devoirs plus importants à remplir. La race privilégiée ne pouvait se contegter de vivre côte à côte avec celle qui lui était à tous égards inférieure , sans chercher à remplir à. son endroit les devoirs de l'humanité en lui faisant part de ces biens supérieurs, d'autant plus communicables qu'en ces matières celui qui donne, bien loin de s'appauvrir s'enrichit. Les puritains comprirent de bonne heure cette partie, la plus intéressante de leur tâche. S'ils ne réussirent pas à obtenir de grands résultats, ils firent de leur mieux pour initier les Peaux-Rouges aux avantages de la civilisation européenne et du christianisme.

Les motifs qui avaient poussé les premiers puritains à émigrer en Amérique étaient divers. L'espérance de fonder un État dan§ lequel régnerait la liberté civile et religieuse, et la pensée de mettre en pratique une organisation ecclésiastique répondant pleinement à leurs idées, ne furent pas seules à les diriger. Ils comptaient en outre pouvoir travailler au bien spirituel et moral des Indiens, en les amenant à la connaissance de l'Évangile.

Mais, à cet égard comme à beaucoup d'autres, les choses devaient marcher moins aisément qu'ils ne se l'imaginaient

d'abord. Dans leur enthousiasme ils étaient loin de s'être fait une représentation tant soit peu juste des difficultés qui les attendaient. Sans doute ils s'étaient bien dit qu'il leur faudrait du temps et de la peine pour nouer des relations quelque peu suivies avec les naturels, et tout d'abord pour se mettre au fait de leur langue; mais ils*ne comptaient nullement avec les obstacles que leur réservait l'état moral et intellectuel de leurs futurs prosélytes. Ce n'était pas encore tout. Les puritains n'avaient pas soupçonné les besoins, les préoccupations et les souffrances qui, pendant longtemps, les détourneraient eux-mêmes de l'œuvre spirituelle occupant une si belle place dans leur programme. Toutes ces difficultés n'étaient pas encore surmontées qu'il fallut se mettre en garde contre les empiétements de la mère-patrie, fort disposée à les dépouiller de leurs privilèges religieux et politiques. Si du moins les colons avaient rencontré dans les Indiens des élèves dociles et désireux d'apprendre I ils se seraient sentis encouragés à dérober quel(|ue temps à leurs travaux les plus pressants ; mais tel ne fut pas le cas. Dès qu'ils prirent l'œuvre au sérieux, ils s'aperçurent que ce n'était pas une petite affaire que d'amener ces barbares à la foi chrétienne.

Toutes ces circonstances expliquent pourquoi les travaux missionnaires ne commencèrent pas de bonne heure, et surtout pourquoi ils ne prirent pas une grande extension. Il ne faut pas croire cependant que les puritains se soient jamais montrés ' indifférents au sort religieux des aborigènes, ni qu'ils aient en rien négligé les occasions de les éclairer. Dès les premières visites que les naturels firent aux pèlerins de Plymouth, on se demanda ce qui pourrait être essayé pour le bien spirituel de leurs âmes. Les tentatives ne furent pas couronnées de succès, mais on ne les négligea pas pour cela. Les colons remarquèrent avec une vive satisfaction que Squanto, sur le point de mourir, demanda au gouverneur de prier qu'il pût trouver place auprès du Dieu des Anglais, dans les cieux. C'est en vain que les naturels cherchent à retenir l'un d'entre eux, Halbomok; il persiste à s'enquérir du Dieu des Anglais; il meurt au mi- II. " 42

lieu des colons, qui ont la satisfaction de pouvoir se dire qu'il est entré dans le repos des saints.

Dans le Massachusetts, le sagamore John fut des premiers à se préoccuper de TÉtemel et de ses voies. Il fut, à la vérité, longtemps retenu par les railleries des Indiens, mais, sur son lit de mort, il mande M. Wilson et remet son fils unique à ses bons soins. Un grand nombre de naturels, garçons et filles, entrèrent dans des familles anglaises en qualité de domestiques ; ils furent ainsi mis en contact avec le christianisme, et quelques-uns y prirent tant de goût, qu'ils étaient fort contrariés quand on les empêchait d'aller entendre le sermon. Une jeune fille de Salem arriva à la conviction de son état de péché. Ayant une petite idée d'elle-même, elle se crut condamnée à un malheur éternel, si Dieu ne lui faisait grâce. Ces réflexions amenèrent une réforme dans ses mœurs, et elle persévéra dans la conduite nouvelle qu'elle avait adoptée. Les Indiens en vinrent si bien à se placer au point de vue religieux des colons, qu'un jour un d'entre eux réprimanda un Anglais qui violait le sabbat en abattant un arbre. Un sagamore alla même jusqu'à interdire à ses gens de tirer des pigeons le jour du dimanche.

Dans le Connecticut, un capitaine indien célèbre, Wequash, homme grave et sage, vit une manifestation de la puissance du Dieu des Anglais dans la vigueur avec laquelle ils fondirent sur les Péquots. A partir de ce moment, il fut convaincu que le Dieu des colons était fort redoutable. Il fit de grands progrès dans la connaissance des voies du salut et mena une vie nouvelle conforme à la lumière qu'il avait reçue. Atteint d'une maladie mortelle, il repoussa un sorcier et remit son âme dans les mains du Christ.

Tous ces effets avaient été produits naturellement, par suite de la simple entrée en contact des païens avec les chrétiens : ils étaient un fruit de la conduite générale des Anglais envers les naturels ; mais on n'en resta pas là. Voyant que la réceptivité ne faisait pas entièrement défaut, on revint à ces projets de missions proprement dites que les grands travaux de la colonisation avaient, pour quelque temps, fait perdre de

RAPPORTS AVEC LKS INDlENvS. il^

vue. I/assemblée générale du Massachusetts passa ua décret (1644) enjoignant aux tribunaux des comtés d'avoir à veiller à ce que les Indiens de leur ressort fussent civilisés; on les autorisait à prendre des mesures pour qu'ils fussent, de temps à autre, instruits dans la connaissance de Dieu. Les anciens des Églises furent olTiciellement informés des dispositions de l'assemblée générale de faire tout ce qui était en son pouvoir pour instruire les naturels dans les voies de Dieu et invités à faire connaîl re leur opinion à cet égard. Il fut en outre décidé que les anciens choisiraient annuellement deux ministres qui, avec le§ personnes disposées à les accompagner, se rendraient au milieu des sauvages et leur annonceraient l'Évangile.

Mois l'assemblée générale du Massachusetts avait été devancée de quelques jours dans ses entreprises missionnaires. Ainsi qu'il convient au génie de la race anglaise, le système volontaire avait commencé cette grande œuvre. John Eliot, qui fut plus tard appelé l'apôtre des Indiens, avait le premier songé à leur annoncer rÉvangile. Après avoir fait de bonnes études à Cambridge, en Angleterre, il avait émigré en 1631, sans qu'on puisse savoir précisément si c'était déjà en vue de ses futurs travaux missionnaires; il s'était, dès son arrivée, senti disposé à étudier la langue du pays. Il était, depuis dix ans, pasteur fort apprécié d'une église de Roxbury, lorsqu'il trouva moyen, sans renoncer à ses fonctions, d'y adjoindre ses entreprises d'évangélisation. Ayant eu la bonne fortune de rencontrer un jeune Indien fort intelligent, qui servait dans une famille anglaise, il le prend chez Ini ; bientôt Eliot peut traduire le Notr^ Père et le Décalogue, puis, son vocabulaire s'élargissent, il pénètre les mystères de la langue des aborigènes.

Dans une entrevue qu'il a avec eux, Eliot leur déclare qu'ils sont d'accord avec les colons, excepté sur deux points : le culte de Dieu et les usages de la civilisation: Nous travaillons, nous planions, nous portons des vêtements; ce n*est pas votre cas. Ces ouvertures ayant été bien accueillies, Eliot se rend dans leurs wigwams avec quelques amis, dans l'intention de leur annoncer l'Évangile. Après une prière en anglais,

le missionnaire prononce un sermon dans la langue de ses auditeurs, et les entretient pendant une heure et un quart des sujets les plus importants de la religion. Cet essai fut trèsfavorablement accueilli. Les auditeurs s'empressèrent de déclarer en foule qu'ils avaient tout compris. On se fit ensuite des questions de part et d'autre. Après avoir ainsi passé trois heures avec les Indiens, Eliot et ses amis se retirent comblés de leurs remercîments. Us avaient eu soin de distribuer quelques pommes aux enfants, et aux hommes du tabac et ce qu'ils se trouvèrent avoir sous la main. Gela se passait en octobre. Trois nouvelles visites eurent lieu avant la fin de Tannée, et le nombre des auditeurs ne cessa d'aller en augmentant.

Ce commencement promettait. Aussi, dès que les rigueurs de riiiver furent passées, les travaux missionnaires reprirentils avec une ardeur nouvelle. Plusieurs autres personnes se joignirent à Eliot. Une circonstance rendit l'entreprise singulièrement populaire : on s'imagina avoir retrouvé dans ces fils de la forêt les dix tribus du royaume d'Israël qui n'étaient jamais revenues de la captivité. Il entrait, pensaient les puritains, dans les desseins de la Providence que ces enfants d'Israël fussent ajoutés à l'Église avant que la plénitude des gentils fût entrée : évidemment l'aurore du règne de mille ans était à la porte.

Heureusement que nos puritains étaient trop pratiques pour être des visionnaires. Ils eurent le bon esprit de se dire que ces bénédictions divines, sur lesquelles ils comptaient dans un avenir prochain, ne pourraient être obtenues que par l'emploi des moyens ordinaires que recommande la sagesse. Il n'y avait pas longtemps qu'Eliot s'occupait de ces travaux de mission qu'un problème difficile se présenta à lui. Devait-on se borner à prêcher l'Évangile, ou fallait-il en même temps chercher à introduire la civilisation? L'apôtre des Indiens se convainquit qu'il ne pourrait trouver accès auprès d'eux sans propager quelque peu la civilisation. Il ouvrit d'abord des écoles pour les enfants. Plus tard, à mesure que ses élèves se développèrent, il crut indispensable de leur faire prendre

quelques liabitudes, de les initier aux travaux de l'agriculture et à quelques métiers faciles. Il jugea surtout important de les réunir entre eux, dans des villages qui leur appartinssent en propre. C'était l'unique moyen de les soustraire aux influences fâcheuses, de les faire profiter du voisinage de leurs amis chrétiens, et de les exercer à cette discipline morale et intellectuelle indispensable à des gens qui veulent administrer leurs propres affaires.

Le gouvernement du Massachusetts s'associa cordialement à celte entreprise : les terres dont ils croiraient avoir besoin furent mises à la disposition d'Eliot et de ses amis. Un salaire annuel de dix livres sterling fut volé à Tapôtre des Indiens (1647). Il profita de la réunion du synode de cettp année pour faire une lecture à un grand nombre d'Indiens rassemblés. Il importait, par cette démonstration, de convaincre ceux qui pouvaient à peine croire à la grande œuvre dont on commençait à parler, et de s'assurer les sympathies et les prières indispensables au succès d'une semblable tentative. Cette scène satisfit tous les assistants et les remplit de reconnaissance envers Dieu.

De côté et d'autre on commençait à signaler quelques fruits de l'entreprise missionnaire. Eliot trouvait moyen de se multiplier; les réunions abondaient dans toutes les directions; s'accommodant aux mœurs des naturels, il se rendait aux grands rassemblements annuels qui avaient lieu dans les localités particulièrement favorables à la pèche.

Il n'était pas le seul à travailler à cette œuvre d'évangélisation. Déjà, avant lui, Thomas Mayhew et son fils s'étaient occupés des habitants d'une île nommée Martha's-Vineyard. Au bout de quelques années ces missionnaires comptaient une trentaine d'hommes amenés à l'Évangile et un plus grand nombre de femmes.

Cependant la nouvelle de ce qui se passait en Amérique ne tarda pas à se répandre en Angleterre. Les hommes les plus distingués parmi les presbytériens et les indépendants pub.3 rent une seconde édition d'un rapport faisant connaître les

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succès des missionnaires. Ce travail était accompagné d'une adresse ^ la Chambre des jords, à celle des communes et à toutes les personnes pieuses du royaume pour leur recommander Févan^lisation des naturels de T Amérique. — Grâce aux ftoins de Winslow, alors à Londres, le Parlement demanda aux Commmaires pour Us plantations de pré|»arer une loi devant encourager les progrès de la science et de la piété dans la Nouvelle-Angleterre. En 1649. après de nouveaux efforts, il se constitua, sur Tinitiative du Parlement, une corporation pour la propagation de l'Évangile dans la Xoiirelle-Anf/leterre. Il fut ordonné de Taire une collecte dans toutes les paroisses de la Grande-Bretagne et. du pays de Galles, en vue d'obtenir des fonds iK)ur Tentreprise.

Néanmoins, I œuvre, déjà assez difficile par elle-même, ne fencontra pas uniquement des encouragements. L'enthousiasme pour les missions était loin d'être partagé par tous les colons. Plusieurs déclaraient que Tentreprise n'était pas sérieuse, et que les Indiens n avaient Tair de se convertir que pour faire plaisir aux Anglais et s'assurer leur faveur. Il ne fallut rien moins que toute Ténergie de la foi pour soutenir le petit nombre de ceux qui avaient mis avec zèle la main à l'œuvre. Car l'opposition se manifesta même dans le sein du public religieux de rAngleterre, sur lequel on avait tout particulièrement compté pour obtenir des secours. Malgré- les efforts de Winslow, les produits des collectes baissèrent sensiblement. Eliot lui-même avait trouvé à redire à Temploi des fonds; aussi, bien des personnes dont le zèle était peu ardent furent-elles heureuses de trouverun prétexte pour ne plus rien donner. Ceux qui avaient encouru des pertes trouvaient qu'on avait dépensé assez d'argent pour la Nouvelle Angleterre. Les représenlants du Massachusetts alors à Londres, Weld et Peter> ne servaient pas même Tentrepiise. Ils n'étaient pas aimés du public : Peter alla jusqu'à refuser toute contribution et à déclarer expressément à Winslow que toute cette prétendue (ftuvre missionnaire n'était qu'une pure tromperie et qu'il n'y avait aucun mouvement religicîux parmi les Itidiens. Comment

les hommes sages et prudents n'en seraient-ils pas, venus à se dire qu'il y avait tout près d'eux des besoins plus pressants, et que ce ne pouvait être leur devoir de fournir de l'argent pour aller prêcher TÉvangile à des gens « entièrement nus? » D'autres déclaraient ne vouloir en rien donner la main à une entreprise qui se proposait de répandre la science; car, à leur avis, il n'y en avait déjà que trop.

' En vue de regagner la Gonfiance, h Société pour la propagation de F Évangile fit déposer ses livres dans un certain lieu, et engagea le public à aller les examiner en toute liberté et à se rendre compte de l'emploi qui avait été fait des fonds. Une série de publications attira l'attention sur l'œuvre et fit connaître ses progrès. Ce mouvement fut favorisé par les rapports du jeune Thomas Mayhevsr. Dans sa première communication à la Société pour la propagation de l Évangile , il put annoncer que cent quatre-vingt-dix-neuf Indiens, hommes, femmes et enfants s'étaient prononcés pour le culte du vrai Dieu (1651). L'année suivante, le nombre des convertis s'élevait à deux cent quatrevingt-trois sans compter les enfants. Dans deux localités le culte public était même dirigé par deux pasteurs indiens ; trente enfants environ fréquentaient les écoles. Malheureusement ce missionnaire fut arrêté au milieu de ses succès. On n'entendit plus parler d'un navire sur lequel il s'était embarqué pour l'Angleterre, avec quelques-uns de ses prosélytes. Au lieu de se laisser décourager par cette épreuve, son digne père y puise un nouveau zèle et reparaît au po^e missionnaire dont son fils a été si subitement enlevé. Le vieillard travailla si bien que la perte de son fils, qui semblait irréparable, ne fut pas fatale à l'entreprise, comme on aurait pu s'y attendre.

Grâce aux efforts qu'on fit en Europe et en Amérique, l'intérêt pour les missions alla en augmentant. L'Angleterre donna une somme annuelle de cinq ou six cents livres ; Boston seul fournissait tous les ans une contribution de quatre cents livres sterling. L'avenir de l'œuvre parut donc assuré.

Seulement, il restait encore à compter avec les obstaclesqui devaient résulter des succès mêmes de l'entreprise. Voici un

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fait qui établit bienl*unitéde Tespèce humaine et de la raison: dès que les Peaux-Rouges entrèrent en contact avec l'Évangile on vit surgir spontanément les graves problèmes d'ontologie, de morale et de théodicée, qui, dans le cours des siècles, ont occupé les veilles des plus grands penseurs. « Pourquoi Dieu, demande Tenfant de la forêt, n'a-t-il pas donné à chacun un cœur bon afin que tous les hommes fussent bons ? Que n'a-t-il détruit le diable qui a rendu les hommes méchants? II avait le pouvoir nécessaire pour cela, -r- Tous les Indiens qui sont morts avant votre arrivée seront-ils définitivement perdus? Comment se fait-il que maintenant encore un si petit nombre seulement soit mis sur la voie du salut ? Nos petits enfants n'ont pas péché, qu'adviendra-t-il d'eux après la mort?

— Pourquoi Dieu déclare-t-il qu'il est le Dieu des Juifs?

— Comment peiit-on accorder cette déclaration de TÉcriture « sauvez-vous de cette génération perverse » avec cette autre : « nous ne pouvons rien faire par nous-mêmes? » Le fils, d'ailleurs bon, d'un homme méchant, sera-t-il châtié en vertu du second commandement qui déclare que Dieu punit l'iniquité des pères sur les enfants? — Comment Judas peut-il avoir péché en trahissant Jésus, puisque Dieu avait décidé qu'il en serait ainsi ? » — Bientôt la culture des Indiens fut assez générale pour leur permettre de soulever des cas de conscience assez délicats « Si un de nous se trouve avoir deux femmes avant sa conversion, laquelle doit-il répudier ? Si je fais le péché sans le savoir, que dira Dieu ? »

Voici des questions non moins embarrassantes : Qu'est-ce qu'un esprit? demande l'Indien. L'âme peut-elle être renfermée dans du fer de façon à n'en pouvoir sortir? Quand Jésus-Christ ressuscita, d'où vint son âme? Vous reconnaîtrai-je dans la vie future? Connaît-on dans le ciel ce qui se passe sur la terre? Habite-t on dans des maisons? A qjjoi passe-t-on son temps?

Et lorsque le missionnaire, après avoir résolu de son mieux ces problèmes, somme les naturels de se laisser convaincre, par la force de la grâce, le raisonneur Peau-Rouge ne se tient pas pour battu. « Puisque le christianisme, dit-il, est

aussi indispensable que vous le prétendez, pourquoi, pendant tant d'années, n'avez-vous rien fait pour nous le faire admettre? Aprçs tout, quels sont les fruits de votre religion? Parmi nous les contestations au sujet des propriétés sont inconnues; nul ne porte envie à son voisin. » L'argument tiré de la diversité des sectes et des opinions, qui encore aujourd'hui n'a pas perdu sa valeur aux yeux de tout lé monde, paraissait singulièrement concluant aux aborigènes de l'Amérique. Ils n'étaient pas sans avoir entendu parler de la controverse antinomienne et d'autres discussions, dont ils demandaient compte aux missionnaires. « Comment se fait-il que M. Wilson ne demandât pas mieux que de précipiter Wheelv^right dans le fond de la mer? — Pourquoi M. Roger Williams a-t-il été chassé de sa maison qu'il avait parmi les chrétiens? Comment se fait-il que madame Hutchinson soit mise en prison et son caractère noirci? Eh quoi ! n'avez- vous pas tous la môme Bible? ne vous y tenez- vous pas tous fermement attachés? »

Bientôt, aux yeux des chefs, la question religieuse acquit une portée politique. Le sachem Ninigret s'opposa avec persistance et résolution à ce que le Dieu et la religion de l'homme blanc fussent introduits dans les rangs de son peuple. « A quoi bon, disait-il ; montrez^nous que votre religion vous rend meilleurs que nous, et alors peut-être nous en ferons l'essai. » Uncas, sachem des Mohicans, se rendit à Hartford pour faire connaître aux commissaires fédéraux l'extrême répugnance qu'il éprouvait à voir introduire le christianisme dans le sein de son peuple. Massasoit voulut obtenir que le gouvernement de Plymouth s'engageât, par un article de traité, à ne pas propager l'Évangile parmi ses sujets. Un autre chef de tribu, Philippe, tenant un jour un missionnaire par le bouton de son habit : « Je ne fais pas, lui dit-il, plus de cas de votre religion que de ce bouton. »

Le grand grief des sachems, c'est que leur autorité absolue se trouvait atteinte par l'introduction du christianisme. Les Indiens convertis se montraient bien disposés à payer un cer-

tain tribut, mais pas aussi élevé que par le passé*. La chose alla si loin que les commissaires fédéraux engagèrent Eliot à ne pas détourner les Indiens chrétiens de payer les redevances habituelles et de rendre d'autres services légaux à leurs sagamores.

Malgré ces recommandations, Eliot reprit un certain projet qui devait beaucoup irriter les sachems. L'expérience lui avait appris que l'œuvre des. missions ne pourrait s'affermir et se développer que s'il réussissait à constituer les prosélytes en communauté particulière. D'abord il était très-difficile de saisir des peuples nomades, que l'intérêt ne retenait pas plus dans une localité que dans l'autre. Ensuite il s'agissait de les soustraire, non pas seulement à la fâcheuse influence des païens, mais encore au contact des faux chrétiens, des blancs corrompus. Quelques aventuriers se livraienten effet à un commerce lucratif, en vendant des liqueurs fortes aux naturels. Les défenses réitérées du gouvernement avaient été impuissantes à arrêter le mal : l'ivrognerie faisait des progrès effrayants. Les jeunes générations n'étaient pas seules atteintes par le fléau, les Indiens convertis eux-mêmes ne résistaient pas toujours à la tentation. Un jour, les naturels firent enivrer un jeune garçon de onze ans, après quoi ils*se prirent de querelle et se battirent. Eliot eût la douleur d'apprendre qu'un des coupables était un Indien qui lui avait servi d'interprète et qui avait collaboré à sa traduction des saintes Écritures. Dans une autre rencontre, il courut des dangers parmi les sauvages égarés par la boisson.

Tout devait donc pousser le missionnaire à réaliser son projet sur la plus grande échelle possible. Il fait en conséquence choix d'une localité convenable et installe ses prosélytes à Natick, situé à environ dix-huit milles à l'ouest de Boston. Une rivière, qui n'était pas guéable en toute saison, traversé le territoire; les Indiens jettent un pont pour les piétons, et se livrent aux

1. Les prosélytes indiens avaient de bonne heure soulevé la délicate question de fautorité en demandant à leurs missionnaires : Quand un homme est àage et son sachêm faible, doit-il néanmoins lui ôbéirt 6«incroft, u, 96.

préparatifs indispensables pour construire des'habitations. Il y a deux rues parallèles, une sur chaque rive du cours d'eau ; une petite maison entourée d'un jardin et d'un verger est assignée à chaque chef de famille; rien n'y manque, ni un fort entouré de palissades, ni la maison commune, servant le dimanche pour le culte et la semaine pour l'école. Au second étage se trouvait un magasin et un appartement pour le missionnaire.

Ces mesures prises, il fallut décider la forme de gouvernement qui serait adoptée. Eliot n'hésita pas un instant, car il était à la fois démocrate avancé et théocrate fervent. Dieu fut donc déclaré leur seul souverain et la Bible leur unique code, tant dans les affaires politiques et civiles que pour ce qui concernait la religion. Il convoque une assemblée constituante et on procède à l'organisation de la société. A la suite d'une prière, le missionnaire se met à expliquer le dix -huitième chapitre du livre de l'Exode, après quoi les naturels procèdent à l'élection d'un chef de centaine, de deux chefs de cinquantaine, de dix chefs de dizaine, qui prennent également lo titre consacré de Tithing-men. Poussant plus loin la reproduction des institutions juives, au bout de quelques semaines, la communauté entière contracte alliance avec Dieu, déclare vouloir être son peuple et se gouverner par sa parole.

Le gouverneur du Massachusetts et Wilson voulurent examiner par eux-mêmes comment allaient les choses; et ils furent très-joyeux de voir ces commencements. L'assemblée générale nomma à son tour un comité pour fixer les limites des plantations indiennes; d'autres villes firent des dons à. l'entreprise et bientôt il se forma, de côté et d'autre, des colonies du même genre. On les appela les « cantons des Indiens qui prient. » On en compta avant peu une quinzaine avec une population d'un millier d'habitants. En 1674, leur nombre s'éleva à 3,600. Us étaient soumis à la discipline de la théocratie puritaine qui était encore prise fort au sérieux. La distinction entre l'Église et la congrégation existait chez les Peaux-Rouges comme chez les blancs. Toutes les précautions

étaient prises pour ne pas introduire prématurément les prosélytes dans l'Église. A Roxbury, ce ne fut qu'après trois ans d'attente qu'on fit subir à huit d'entre eux l'examen d'admission indispensable. Une réunion de ministres, convoqués pour la circonstance, les trouva suffisamment prêts, néanmoins leur admission fut encore retardée.

Pendant que ces choses se passaient dans le nord de la Nouvelle-Angleterre, l'œuvre missionnaire marchait moins bien dans la partie sud du même pays. Plus puissants, moins pauvres, plus compactes que ceux du Massachusetts, les Indiens de ces contrées, les Mohicans, les Narragansetts et autres, étaient moins ouverts à l'influence des étrangers. C'est surtout dans le Rhode-Island que les choses laissaient beaucoup à désirer. On s'étonnait qu'il n'y eût pas eu de conversion dans ces parages, vu que Roger Williams connaissait parfaitement la langue des Indiens. Il paraît incontestable que les chrétiens libéraux rangés autour du fondateur de Providence, n'avaient pas réussi à pratiquer les vertus chrétiennes dans un équilibre parfait. Us semblent avoir été surtout préoccupés du besoin de jouir de leur liberté chrétienne, sans tenir compte de la recommandation de l'apôtre saint Paul, qui veut que ce ne soit jamais au détriment des faibles. C'est du moins là ce qu'on peut présumer des déclarations des contemporains, portant que les Peaux-Rouges auraient été scandalisés en remarquant que les habitants du Rhode-Island n'observaient pas le dimanche; on ajoutait que le christianisme n'aurait pu s'y propager, parce que le gouvernement civil et l'état de la religion laissaient beaucoup trop à désirer.

Les débris de la tribu des Péquots, qui se trouvaient entièrement sous la dépendance des Anglais, furent également visités par un missionnaire; mais, sans beaucoup de succès. Il en fut de même dans la juridiction du Connecticut. A Plymouth, on chercha également à marcher sur les traces d'Eliot et de Mayhew, mais il ne paraît pas que les résultats aient offert rien de remarquable. La plupart de ces essais eurent ieu sous la direction des commissaires fédéraux qui étaient

l'intermédiaire par lequel la Société anglaise pour la propagation de rÉvangile faisait parvenir l'argent.

Quant à Eliot, il avait foi dans son entreprise ; ni les difficultés, ni les désappointements nombreux et divers, ne purent refroidir son zèle. 11 ne se borna pas à visiter souvent les Indiens dans les petits cantonnements où il les avait établis, il prit toutes les mesures nécessaires pour mettre l'Évangile à leur portée. De fort bonne heure, il avait pensé à traduire la Bible entière dans le langage des Peaux-Rouges. Cette entreprise qui exigeait tant de patience, de talents et de foi, fut menée à bonne fin. Le Nouveau Testament parut en 1661, l'Ancien, en 1663. La première édition, à 1000 ou 2000 exemplaires, s'étant promptement épuisée, il fallut' en faire une seconde, en 1680 et en 1685. Celle-ci fut tirée à 2000 exemplaires et coûta 1000 livres sterling.

Après la mort d'Eliot (1690), et des autres premiers missionnaires, l'œuvre fut poursuivie, mais sans porter des fruits particulièrement remarquables. Il est encore question de tentatives de ce genre jusqu'en 1753. Sans doute, il y eut de précieux résultats individuels d'obtenus; mais, soit incapacité de la part des prédicateurs, soit préjugé de la part des auditeurs, l'Évangile ne pénétra pas suffisamment dans le sein des tribus de l'Amérique, pour y exercer une influence décisive qui, en les transformant, eût punies soustraire à la triste fin qui leur était réservée.

C'est de celle-ci qu'il nous reste à parler maintenant.