IL — ALTÉRATION DU CONGRÉGATIONALISME ET DE SA DOCTRINE

C'est ainsi que, comme toujours, de fausses idées sur la constitution intérieure de l'Église en avaient engendré de correspondantes au sujet des procédés apologétiques propres à lui recruter des membres. Déjà défectueuses en elles-mêmes, les méthodes devaient être rendues complètement impuissantes par les circonstances générales de Tépoque. La ferveur des premières générations était bien décidément passée : le vent n'était pas à la religion. Les détresses publiques lui étaient aussi défavorables que la prospérité. Les guerres fréquentes avec les Indiens et les Canadiens, la désorganisation partielle du pays, avaient propagé des mœurs et des idées qui ne portaient guère à la piété. Sans doute les manières austères des

1. Un historien moderne s'est attaché à montrer que dans toute cette affaire les puritains n'ont pas été plus blâmables ni plus ridicules que toutes les autres nations de la terre dans le sein desquelles des faits semblables ont eu lieu. 11 fait remarquer que leurs persécutions et leurs souffrances avalent donné aux puritains une disposition très-marquée aux idées sombres; ils vivaient dans des espèces d'oasis entourées de forêts pleines de bctes sauvages, sans communication régulière entre les villages; ils étaient sans cesse en alerte de peur des excursions des Indiens; par suite des rapports avec la mère patrie les colonies traversaient l'époque la plus critique de leur histoire; pour surcroît de malheur, tandis que le pays était écrasé d'impôts, les pirates arrêtaient le commerce maritime. Quoi d'étonnant que dans un pareil moment on fût disposé à croire que Satan avait été déchaîné sur la

M* HiéTOIftE Dbfr tTATS-Ums.

fftmBtf% (Hinuiu^ o a%amt p» diipini : on répétait leur ttork^K- n^a^««te& : Die» w&a^^ih» ifu'îîis a%aieol établis se mriiilefOMii. 3«ur> in^.KuUjft» eiairat révérées : tout cela disait lî:u^fr:4l H M fi^^noHtJdt p^ ikr s'apettevoïr que leur esprit n éuii fJtt^ sa- Ou ïji^^uiait sur km tt-rraîus, sur le papie^oioanair : .^ «>■•>.*» ev^i^rat trè»*anleots lians les querelles politi {ur> : <t^ o.i o.ir.vriiil à s'Habiir de son mieux, à arrondir w4k (•âiniu iiie. («eti >i.t^neui ce t-uK saeritier à ses convictioas, o>m:iie a\aienK fait le^ |iên^ pêierius. Il était déjà facile de iiéoLnj\rir lessi^o^ avant-coureurs de cette mondanité, àpn^ au ^aiu. îianiimeia terre à terre et prosaïque, qui s'afiklie iianemeni dans les pays de race anglaise lorsque le christiaiiisiiie ne \ient pas vivitier et contenir un individualisme, volontiers un peu farouche et égoïste. L.es discussions sur les point» les plus délicats de la métaphysique chrétienne avaient pris tin ; un ne rêvait plus de cette république évangéhque, de cette théocratie dont le séduisant mirage avait poussé le^ premiers puritains à abandonner leur patrie pour les rudes ex|iérirnces du dt^serl. Ce n'est pas à dire que les restes du régime Ihéocralique eussent entièrement disparu, — nous avons uiiititré iv contraire ailleurs, — mais ils contribuaient, pour leur hmiiie |»âi't, à augmenter le mal. L'Église était devenue nationak' au sens le moins heureux du mot. Au début, 1 union de i É^liM* «M de l'État était entièrement au profit

terre t' — El puis, à (mui près dans le même temps, plusieurs pays de l'Europe, dans des circonstances moins sombres, ne poursuivaient-ils pas auî?si les sorciers:* En.îoie dans le xvu^ siècle, deux cents sorciers furent pendus en Angleterre ; un millier lurent brûlés en Ecosse; un plus grand nombre prril dans d'autres parties de TEurope. £n i634, un certain docteur Lanib lui lue dans les rues de Londres par le j^euple qui le soupçonnait d'être sorcier. L'Angleterre avait un fonctionnaire spécial, grand pourcliasseur de sorciers (witch-linder gênerai), chargé de parcourir le pays pour les dépister, il y eut des condamnations capitales pour sortilégtî en Angleterre, longtemps après que l'affaire de Salem était oubliée en Amérique. Quanta la France, elle eut, en 1634, le supplice d'Urbain Grandier. Voir : Lectures on Witclicraftby Charles Upham junior; Bostou^ 1832.

de la première. Elle était à tous égards indépendante de TÉtat, tandis que celui-ci était sous un certain contrôle, puis qu'il devait recevoir ses citoyens des mains mêmes de TÉglise. Mais cette obligation d'un test religieux, — qui seule permet à une Église qui se respecte de demeurer nationale — avait été abandonnée ; TÉtat avait à son tour éprouvé le besoin de s'émanciper. Que restait-il donc à l'Église de son union avec l'État? tous les inconvénients, toutes les charges, mais aucun de ses bénéfices et de ses privilèges. Elle avait perdu son in- , dépendance dans les matières religieuses pour être administrée par les communes, avec lesquelles elle tendait toujours plus à se confondre. A la vérité, il y avait partout, de par la loi, des Églises congrégationalistes officielles, mais elles ne se gouvernaient plus elles-mêmes, ou du moins la prépondérance n'appartenait plus à Télémeat religieux dans les affaires spirituelles. Ainsi l'Église était bien censée avoir conservé son droit d'appeler son ministre, mais il ne pouvait être définitivement confirmé et installé sans avoir reçu l'agrément de la majorité des électeurs politiques. Ce n'était que justice; officiellement taxée pour pourvoir au salaire des pasteurs, la population, religieuse ou non, avait bien le droit de n'accepter que des hommes de son choix. Pour conserver un? ombre de prépondérance, l'Église fut obligée d'avoir recours à d'étranges subterfuges. De peur de rencontrer de l'opposition de la part des électeurs, elle présentait à leur choix une liste de pasteurs, qu'elle savait leur être agréables, sans trop s'inquiéter de leurs qualifications religieuses. L'essentiel s'éiait de mettre en avant des hommes populaires qui pussent être acceptés de la majorité des électeurs.

Cet expédient ne tarda pas même à devenir superflu : la distinction fondamentale entre l'Église et la congrégation ou paroisse tendit à disparaître de plus en plus. Au fait, elle avait été abolie du moment où on avait accordé que les parents pouvaient introduire leurs enfants dans l'Eglise par le bap- \ tème. Une première conséquence de cette déviation fondai mentale avait été de faire perdre à la sainte cène son vrai

3«0 IIISTOIRK UKS ÉTATS-UNIS.

caractère. Elle avait cessé d'être un signe de ralliement et de iH)minuinon entre les croyants, pour devenir un moyen de prédication et de conversion, un acte de cuite, auquel tout le monde pouvait participer sans avoir Tait d'ailleurs profession |)ersonnellc de christianisme. Cependant, comme par un reste d'antique respect, bien des gens s'abstenaient de communier, il fallut porter remède à ce que Ton regardait comme un trèsgrand mal. On en vint a dire que la dédadenc^ religieuse provenait de ce que les multitudes se tenaient encore trop à récart de la sainte cène. Que faire? L'effet fut pris pour la cause. Ainsi qu'il arrive en pareil cas, au^lieu de remontera la source de tout le mal, on crut qu'il fallait ouvrir plus largement encore les écluses. Comme on ne voulait plus de la profession individuelle de la foi, tout en en sentant dans une certaine mesure la nécessité, on imagina de la remplacer par une institution , une cérémonie qui était censée en tenir la place. C'est ainsi qu'on eut recours au catécimménat officiel, à la ratificalion des vœux du baptême, complément inévitable de cette première cérémonie, quand elle est célébrée indistinclement, à roccasion de Ions les enfants. Ne fallait-il pas, en effet, qu'à un moment donné ceux-ci acceptassent, confirmassent la profession de christianisme qu'on leur avait fait faire, sinon malgré eux, du moins sans qu'ils s'en doutassent? Seulement, faisant un pas de plus dans la voie dans laquelle on s'était engagé, on voulut compléter et achever le baptême par un renouvellement de ces vœux qui était lui-même tout aussi peu libre et sérieux. Pour remettre de la vie dans une cérémonie, on eut recours à une autre cérémonie, plus fâcheuse et moins religieuse encore que la première; car enfin l'enfant se laissait lairc; il demeurait innocent et irresponsable, tandis qu'on lui demanda encore de se prêter à un simulacre de profession personnelle du christianisme qui n'était décidément plus de mise chez des candidats parvenus à lage de raison.

Ce fut encore Benjamin Culman qui se chargea de mettre le couronnement à l'édifice dont il avait, en grande partie,

jeté les bases. Dans une suite de discours, il établit que tous les maux de TÉglise provenaient de ce qu'il n'y avait pas une institution qui appelât les adultes à renouveler régulièrennent' rengagement qui avait été pris pour eux à Toecasion de leur baptême. Qu'on tînt fortement la main à la chose, qu'on les surveillât ensuite de près, et qu'à l'occasion on les censurât et tout irait bien. Mais un faux pas fait à cette époque de la vie, le manque de ratification obligatoire des vœux du baptême, entraîne la confusion et le désordre. Il ne suffit pas, en effet, d'avoir été baptisé, et d'avoir reçu une éducation chrétienne, ni d'assister au culte public; il faut encore que vous ratifiiez ce qui a été fait en votre nom et à votre intention, alors que vos parents vous ont consacrés à Dieu dès votre naissance. Sans cette cérémonie capitale, extrêmement rare parmi nous, dit-il, on n'obtient que des chrétiens extérieurs; nul n'a de christianisme que celui qu'il a reçu de ses parents.

Les pasteurs de Boston se rangeant à l'avis de Colman, s'entendirent pour agir de concert en vue de porter remède au mal. Il fut décidé qu'après avoir usé de toute leur influence pour amener les jeunes gens à ratifier les vœux du baptême et à se soumettre ainsi à la discipline chrétienne, en entrant à l'école de l'Église, ils avertiraient ceux qui s'y refuseraient, avec toute la fidélité dont ils étaient capables.

Tout avait du reste été prévu. Vous m'objecterez peut-être, continue Colman, que vous ne professez pas l'Évangile? que vous n'avez pas de piété personnelle? Mais je vous en supplie, ne vous appelez -vous pas chrétiens? N'êtes-vous pas baptisés comme teus les chrétiens? N'êtes-vous pas au bénéfice du même signe extérieur? L'avez-vous jamais répudié? Avezvous renié ce nom qui a été prononcé sur vous? Êtes-vous devenus incrédules ? Non, certes I Dieu en soit béni ! Alors pourquoi demeurer dans celte fausse position? Vous êtes en effet d'aussi bons chrétiens que les autres, seulement vous avez le tort d'avoir un pied dans TÉgHse et l'autre dehors.

Mais on avait beau faire, le mal allait sans cesse en aug- II. ^ îH

mentant > et cela se conçoit; tous les prétendus remèdes auxquels on avait recours ne pouvaient que l'aggraver. Nooâeuiement l'esprit religieux ne revenait pas, mais les formes même et les traditions tendaient -à disparaître. Et chose curieuse ! c'était surtout la jeunesse qui échappait, bien qu'on n'eût rien négligé pour l'enlacer, dès la naissance, dans le lîlet d'une discipline extérieure. Déjà, en 1692, dans les environs de New-Haven , on négligeait le culte sur semaine pour se rendre aux courses de chevaux et autres amusements.

Cependant les personnes sérieuses, encore en grand nombre , ne négligeaient rien pour amener des réformes. Mais tous les expédients devaient être nécessairement inefficaces. D'abord on mettait trop de confiance dans les formes extérieures, dans les usages qu'on voulait à tout prix imposer à des gens qui n'avaient aucun goût pour eux, et ainsi on n'aboutissait qu'à les éloigner des idées religieuses qui, à leurs yeux, se présentaient sous l'aspect de prescriptions étroites et arbitraires; ensuite c'étaient ordinairement les gouverneurs, les législateurs, les autorités des comtés et des communes qui portaient ces ordonnances destinées à réformer les mœurs et à arrêter la décadence.

Ce n'est pas que les corps ecclésiastiques n'intervinssent à leur tour, mais imbus de l'esprit du temps, Hs n'avaient pas la main heureuse ; ils ne savaient non plus recourir qu'à des mesures extérieures. Comme on se trompait sur la cause du mal on espérait sauver les formes par. les formes mêmes, mais en attendant, l'esprit qui s'était déjà enfui en partie, tendait à disparaître toujours plus. Ce fut là en particulier le caractère des tentatives faites par le synode réformateur de

Au bout de quelques années, il fallut faire un pas de plus. Quand l'Église puritaine eut entièrement perdu son caractère spirituel en se confondant avec la paroisse, on dut changer sa constitution, pour la mettre eu harmonie avec les éléments nouveaux qui la composaient. Deux voies se présentaient,

suivant qu'on chercherait son appui dans l'élément religieux ou dans Télément démocratique. On sait déjà que chaque congrégation puritaine était une société autonome se gouvernant elle-même, sans avoir de compte à rendre à personne. La confusion entre TÉglise et la paroisse étant devenue complète, on pouvait légaliser le fait, en plaçant le siège de l'autorité souveraine dans la majorité des électeurs, c'està-dire des assistants au culte ou des habitants de la localité ou du quartier. Mais le mal n'était pas encore assez grand pour qu'on pût avoir recours à un remède si héroïque. Malgré la décadence, avouée par tous, le souvenir des pères était encore trop vivant, pour que, payant d'audace, on songeât à se dissimuler le mal en disant que c'était un bien, en régularisant le désordre.

Le remède fut donc cherché dans une direction toute différente. Une Église confondue avec l'État, une Église qui se fait gloire de compter dans son sein tous les habitants d'un pays démocratique, ne peut être gouvernée que par la majorité des électeurs ou par le clergé. Ce fut ce dernier expédient qu'on préféra. Au fait, n'était-ce pas chez les personnes officielles, chez les ecclésiastiques, que les vieilles traditions s'étaient le mieux conservées? On sentait qu'eux au moins étaient tenus d'avoir de la religion, si les autres en manquaient. De là à augmenter leur pouvoir et leur influence pour qu'ils s'en servissent dans l'intérêt de la vérité, il n'y avait qu'un pas. Une autre considération pressante devait le faire franchir au plus vite. Il faut bien l'avouer, c'est toujours une administration laborieuse que le gouvernement d'une société où la démocratie est prise au sérieux, même lorsqu'elle se compose d'éléments rehgieux et homogènes. Aussi les'difflcultés deviennent-elles intolérables dès qu'il y a une trop grande diversité d'esprit et de besoins. Gomment, par exemple, des hommes instruits et cultivés, des latitudinaires qui avaient déjà un«e tendance sinon une dogmatique fort différente de celle de la majorité duti*oupeau, n'auraient-ils pas fini par se fatiguer du bigotisme et de l'étroitesse de oertain& hommes du peuple, qui

avaient le droit de prier et d'exhorter? Ne valait-il pas beaucoup mieux que tous ces soins fussent remis entre les mains des ministres, hommes généralement instruits et plus au courant des nouveaux besoins de l'époque? Les pasteurs de leur côté ne devaient pas être fôchés de voir diminuer les droits du peuple, carenAn il fallait bien qu'ils eussent des garanties; rien ne les assurait en effet qu'il ne se trouverait pas dans l'Église des individus hostiles à la religion ; il ne devait pas leur être loisible de prendre à volonté la parole. Mais c'était surtout les hommes politiques qui devaient sentir le besoin impérieux d'une réforme. Comment peut-on avoir une Église vraiment nationale dans un pays, alors qu'il est couvert de petites congrégations souveraines et indépendantes les unes des autres? Évidemment si l'État ne veut pas se contenter d'une influence tout à fait illusoire, il doit désirer d'établir certains liens hiérarchiques entre ces diverses unités, afin de les tenir plus aisément dans ses mains et de b'assurer un contrôle eflîcaceo Une dernière considération était plus décisive encore. Le congrégationalisme, le régime de l'indépendance absolue de chaque Église locale, est excellent comme l'individualisme, dont il est la plus pure expression, mais à une condition, c'est de demeurer profondément religieux etspirituel. L'esprit chrétien a-t-il disparu? Alors l'indépendance se change en égoïsme; chacun pour soi, se dit-on, et partant du principe que chaque congrégation doit faire des efforts pour se suffire à elle-même, celles qui sont riches ne prennent nul souci des pauvres ; les devoirs de la charité et de la communion fraternelle sont méconnus; et sous prétexte que les Hens hiérarchiques officiels sont fâcheux, on en vient à négliger les relations fraternelles, indispensables. Le congrégationalisme estalors menacé de dégénérer en indépendantisme, en égoïsme ecclésiastique. Tout porte à croire que la décadence du spiritualisme primitif avait alors exposé les Églises puritaines à ce danger.

Aussi, vers le commencement du xviiie siècle, fut-on d'accord, dans le Gonnecticut, pour faire subir une moditicatiou

importante à la constitution ecclésiastique. Le moment était venu où les aspirations au presbytérianisme, jusque-là contenues, pouvaient faire valoir leurs droits. En 1708, dans un concile tenu à Saybrook , on adopta une constitution nouvelle, mélange de congrégationalisme et de presbytérianisme. Ce fut une tentative de tempérer la démocratie pure et directe par riniroduclion d'un élément représentatif. On arriva ainsi, à un compromis entre les deux tendances. Mais l'élément démocratique était encore tellement puissant qu'il fallut le ménager. De sorte, qu'on rédigea des articles et une constitution à double sens. Suivant qu'on était presbytérien ou congrégationaliste, on pouvait, de la meilleure foi du monde, voir des choses assez différentes dans l'organisation •nouvelle. Tandis que les premiers se représentaient les Églises diverses comme entièrement soumises aux classes et aux presbytères, qui devaient les gouverner sous le nom de consociations, les seconds croyaient qu'il ne s'agissait que d'établir une confédération volontaire entre des Églises voisines, qui devaient se borner à donner des conseils, mais jamais des ordees* A New-Haven on refusa d'accepter le nouvel ordre de choses, sans être autorisé à Yinlerpréier ofliciellement dans l'esprit congrégationaliste. Pendant cinquante ans cette constitution mixte paraît avoir fait plus de mal que de bien ; mais l'interprétation congrégationaliste ayant prévalu'^ dès lors elle a été admise sans difficulté par tout le monde.

Cette concession aux idées hiérarchiques parut insuffisante à quelques personnes. Le besoin d'un gouvernement fort nie leur semblait pouvoir trouver de satisfaction légitime que dans le sein d'une Église, qui, prenant au sérieux l'autorité cléricale, la faisait venir des apôtres mêmes, en vertu d'une succession non interrompue. Voilà comment quelques hommes furent conduits à abandonner les idées puritaines pour aller chercher un refuge dans la secte qui avait expulsé lès pèlerins. In communion épiscppale. Grâce à l'influence anglaise qui se faisait fortement sentir dans toute la colonie, grâce surtout à l'état intérieur du puritanisme, les principes de leurs

ayant partagé la môme opinion, le coupable dut payer une amende de 50 livres sterling (1724).

Ce fut à peu près là la seule satisfaction légale que les puritains obtinrent; En vain les ministres pétitionnèrent-ils auprès de l'assemblée générale pour obtenir Tautorisation de convoquer un synode général, qui aurait pris des mesures pour renforcer le congrégationalisme. Les épiscopaux se doutant de quoi il s'agissait, firent administrer par le cabinet anglais une verte réprimande au gouverneur Dummer pour avoir recula pétition. Afin de couper court à toute tentative de ce genre, les légistes de la couronne déclarèrent qu'aucun synode ne pourrait être tenu à l'avenir sans la permission du roi d'Angleterre.

Non-seulement le congrégationalisme ne put pas se défendre et regagner le terrain perdu, force lui fut encore de faire de nouvelles concessions. Ainsi, il fut décidé que les habitants se rattachant à l'Église épiscopale , s'acquitteraient des taxes ecclésiastiques, non plus en faveur des ministres puritains, mais au bénéfice de ceux de leur dénomination. 'Des lois du' même genre furent passées dans le Gonnecticut et dans le New-Hampshire (1729)^; il est vrai qu'on ne négligea rien pour les éluder autant que possible. Malgré tout cela, ainsi qu'on Ta souvent vu depuis, l'Église nationale, censée privilégiée, avait tous les inconvénients de sa position, sans en recueillir les prétendus avantages : elle offrait le triste spectacle d'une forteresse démantelée.

Néanmoins la force des habitudes était telle, l'élément puritain demeura si paissant, que l'Église épiscopale ne put d'abord faire que des progrès lents et sans grande portée. Le danger n'était pas là : le congrégafionalisme avait moins à craindre des ennemis extérieurs que du mal qui s'était développé dans son propre sein ; celui-ci pouvait faire des ravages d'autant plus profonds que nul ne paraissait se douter de sa vraie cause.

On conçoit sans peine que la profonde modification, qui s'était accomplie dans la constitution intérieure et extérieure de

l'Église puritaine, dans son mode de recrutement, n'avait pas manqué de modiQer sensiblement les idées qu'on se faisait du chrislianisme. Sans s'en douter, on en était venu peu à peu, à accommoder l'Évangile aux goûts des troupeaux; les questions ecclésiastiques avaient fmi par primer la. question dogmatique, surlaquelleilyavaiteu d'abord unanimité. Sans s'en apercevoir, on en était arrivé à se faire de l'Évangile et de la prédication une notion qui ne différait pas moins de celle des premiers puritains, que les Églises de la première moitié du xvu« siècle ne différaient de celles de la période correspondante du xvni®.

C'était d'abord le parti latitudinaire qui s'était éloigné des traditions des premiers puritains. « Quelques-uns avaient même des tendances au socinianisme, mais ils prenaient grand soin de se cacher à eux-mêmes les pas qu'ils avaient faits dans la direction de cet abîme. Les semences d'un schisme avaient été répandues a pleines mains, mais la prudence extrême et la modération du parti latitudinaire empêchèrent qu'on en vînt de longtemps à une rupture éclatante. Ils insinuaient leurs idées plutôt qu'ils ne les avouaient. Redoutant la controverse parce qu'ils savaient fort bien que les préjugés populaires ne manqueraient pas d'être contre eux, ne sachant trop que croire, pour la plupart, et n'osant pas aller jusqu'au fond des questions, ils attendaient patiemment les effets, sur le public, de cette modification successive qui les avait amenés eux-mêmes au point où ils en étaient. Afin d'atténuer leurs hérésies, ils s'appelaient arminiens, ils allaient même jusqu'à prendre le titre de calvinistes modérés. Comme tous les sceptiques, ils manquaient de ce zèle et de cette énergie que donne la. foi. Comme tous ceux qui ont quelque chose à dissimuler, ils étaient timides et hésitants. A la fois conservateurs et latitudinaires, ce qu'ils souhaitaient, avant tout, c'était de sauvegarder leurs salaires et de jouir en paix du confort de leur position. Comparativement libres dans leur cabinet d'étude, ils étaient d'une prudence singulière quand ils montaient en chaire, prenant bien garde de ne pas heurter les préjugés enracinés de gens bigots qui, après tout, leur fourqissaient de quoi vivre. Le

résultat de tout cela fut le suivant : pendant que la théologie de la Nouvelle-Angleterre se modiflait sensiblement chez les plus intelligents, on conserva toujours la vieille phraséologie puritaine, de sorte que les anciennes doctrines continuèrent à se maintenir dans la masse du peuple. »

Les orthodoxes eux-mêmes n'échappèrent pas à cette influence. Dénaturant complètement la doctrine de la Réfonnation, ils en renièrent l'esprit pour n'en conserver que la lettre. Aux yeux des théologiens d'alors, cette conviction intime et vivante que les réformateurs et les premiers puritains avaient quaUfiée du nom de foi, n'était plus que de l'enthousiasme. L'Évangile ayant perdu tout ce qu'il avait d'essentiel et de caractéristique, devait être prouvé par des arguments purement extérieurs, comme tout fait historique. L'école apologétique qui avait vu dans les sorcelleries de . Salem une preuve décisive en faveur de l'Évangile, avait appliqué ses idées à d'autres questions, f Ils aimaient surtout faire reposer la vérité du christianisme sur le témoignage des prophéties et des miracles, dont ils cherchaient à établir la réalité, en appliquant à rhistoire biblique les règles ordinaires du témoignage historique ; c'est aussi par la même méthode extérieure qu'ils cherchaient à prouver rauthenticité et l'inspiration de la Bible elle-même. »

Il s'était ainsi formé une certaine théologie qui passait encore pour orthodoxe, tout en différant sensiblement de celle des pères. Aux yeux des premiers puritains, vivre loin de Dieu et en dehors de la communion avec Jésus-Christ, était le plus grand des péchés, attirant la colère céleste sur quiconque n'y renonçait pas au plus vite. Aussi insistaient-ils avec force pour que chacun se convertît immédiatement; et, en passant des ténèbres à la lumière, devînt d'irrégénéré, régénéré. C'était par là, selon eux, que devait commencer l'œuvre de l'Évangile pour être fondamentale, individuelle et effective. Leurs descendants n'en étaient pas venus à contester la nécessité de la rénovation spirituelle, mais ils la concevaient comme devant s'accomphr autrement. Au fait il ne leur semblait pas y avoir

de péril en la demeure : Teothoasiasme primitif s'était calmé, le aâèle était devenu réfléchi. L'essentiel^ c'était que Thomme naturel, usât largement de tous les moyens de grâce, prédication, participation au baptême, à la sainte cène, etc. ; qu'il ne rompit pas avec les règles extérieures de la moralité et de la décence, et fit ainsi tout son possible pour obtenir son salut. [ Quant à l'idée d'insister sur la réconciliation personnelle et*^ [ immédiate avec Dieu, elle avait été perdue de vue. On n'était : préoccupé que d'une chose : aplanir le chemin autant que faire y se pouvait, apporter beaucoup de ménagement et de prudence i lorsqu'on s'adressait aux personnes instruites et bien élevées, t C'est ainsi qu'on en était venu à les mettre dans l'Église I comme enfants, avant qu'ils s'en aperçussent, et que plus tard f x>n avait conclu qu'ils voulaient y rester, du seul fait qu'ils n'en y étaient pas sortis. On avait, de la sorte, imaginé un enfante- ^ ment spirituel, lent, insensible, sans douleur aucune : le chris* ^ tianisme de tous les habitants du pays était présumé, il ne ^^ s'agissait plus de prendre une décision énergique pour devenir p chrétien ; on se trouvait l'être devenu sans s'en douter; c'était ^ au contraire pour se déclarer indifférent ou incrédule qu'il ^ aurait fallu de l'énergie et du courage. Mais à quoi bon ? Ceux I qui en étaient là trouvaient beaucoup plus simple^de rester dans les Églises où ils étaient parfaitement à leur aise ; per- |, sonne ne s'enquérait dé leurs convictions; ils étaient tenus pour ^ chrétiens comme les autres ; qui donc aurait osé s'aviser de ,j lever le voile et de prétendre savoir ce qui se passait dans les . i coMirs? Le filet de l'Évangile embrassait le pays entier; il y ^ avait, sans doute, de l'ivraie et du bon grain dans le champ ; ^ . mais Dieu ne s'était-il pas réservé de faire, en son temps, le g, triage définitif?

m Ce changement profond dans la manière de concevoir la

* nature, la composition, la mission de l'Église, ne se faisait

sentir en rien d'une manière plus appréciable que dans le

>. nouveau genre de prédication qui en était tout naturellement

résulté.

Alors que la distinction fondamentale entre l'Église

proprement dite et la paroisse ou congrégation existait et était acceptée de tous, la marche du prédicateur chrétien était aussi simple que directe. Il avait devant lui bon nombre de personnes qui n'étaient pas considérées comme chrétiennes, et qui, ne se donnant pas pour telles, ne s'attendaient nullement à être traitées comme Tétant. Ces auditeurs se regar daient eux-mêmes comme impénitents, dépourvus de foi personnelle, irrégénérés. Ce n'est pas à dire qu'ils rejetassent les doctrines chrétiennes, qu'ils fussent hostiles à la religion, leur présence au culte prouvait le contraire ; seulement ils déclaraient ne pas avoir connu encore cette persuasion intime et personnelle, qui fait que la religion cesse d'être une affaire purement extérieure pour s'établir au centre même de l'individualité, et aspirer de là à dominer les diverses sphères de» la vie. Et ce n'était pas timidement et avec réserve que le prédicateur devait insinuer qu'il pourrait bien y avoir dans l'auditoire quelques personnes dans cet état d'esprit. Nul ne se faisait illusion, chacun savait à merveille à quoi s'en tenir; et puis les registres de l'Église n'étaient-ils pas là? D'un côté se trouvaient les noms de ceux que, d'après le jugement de la charité, on pouvait considérer comme entrés dans la voie élroite qui conduit à la vie; sur une autre page, se trouvaient les noms de ceux qui voulaient être regardés comme n'ayant pas encore pris parti et marchant dans la voie large ^ La position du prédicateur était nette; les sujets à traiter lui étaient indiqués d'avance ; les précautions oratoires auraient été hors de saison; il savait à qui il avait affaire. Sous peine de se montrer infidèle à sa mission, il devait insister souvent sur les dangers de l'impénitence finale, sur l'incrédulité et l'indifférence, et beaucoup d'autres péchés impliqués par l'état avoué

1. Cette division, cela va sans dire, n'était ni définitive, ni absolue Les puritains ne prétendaient nullement que tous ceux qui appartenaient à l'Église lussent de vrais chrétiens : ils admettaient qu'il pouvait y avoir des hypocrites. Seulement, il ne devait se trouver dans rÉglise que des hommes professant une piété personnelle, non démentie par les œuvres.

i de la majorité de son auditoire. Celle-ci s'y attendait et le pré- I dicateur qui aurait agi autrement eût entièrement perdu sa

I eonfiance et son estime. Autant certains auditeurs aiment à

[ être ménagés, autant les candidats à l'Église puritaine y" tenaient peu. Ne redoutant pas une certaine franchise/ une rudesse même dans laquelle on pourrait voir un reste de la barbarie de Tépoque, sinon un trait particulier de la race anglo-saxonne, ils aimaient à être pris au collet par leur prc-^ dicateur, à être apostrophés en face; et, au moment même où ils devaient subir les tirades les moins flatteuses, quelque chose leur disait que le ministre remplissait tout simplement son devoir. Et des scènes de ce genre se renouvelaient de dimanche en dimanche, pendant des agnées , et pour quelques uns pendant la vie entière, sans que Jamais le prédicateurse lassât ou que les auditeurs se scandalisassent. C'est queceux-ci considéraient la profession personnelle du christianisme comme une chose sérieuse tirant à conséquence; ils n'entendaient se rendre qu'à bon escient; pour qu'ils se déclarassent convaincus il fallait qu'ils se sentissent vaincus. On comprend combien, dans un pareil milieu, la mission du prédicateur était sérieuse et laJ;)orieuse. Non-seulement il était appelé à |j;agner, une à une, les âmes de son auditoire, qui devaient former son Église mais il faisait en quelque sorte, un travail de Sisyphe; l'œuvre était sans cesse à recommencer; si les membres de la congrégation passaient dans les rangs de l'Église, leur place était prise par les générations nouvelles ; auxquelles il fallait songer aussi , à mesure .qu'elles s'élej vaient , car la piété individuelle de personne n'était prél^sumée. Malheur au prédicateur qui n'avait pas la satisfaction ., de voir, de temps à autre, passer quelques personnes des rangs de la congrégation dans ceux de 1 Église 1 C'était une preuve certaine que son ministère était inejfQcace; il devait donc .redoubler de zèle, presser l'Église de se joindre à lui pour pique l'œuvre spirituelle reprit son cours et que la parole de

II Dieu ne fût pas prêchée sans porter des fruits.

i Wnd constamment tenu en haleine le prédicateur devait

s'ingénier à trouver des moyens d'entraîner cette masse» (fà souvent lui offrait la plus redoutable des résistances, celle qn provient de l'inertie. A tout prix il fallait les réveiller, les Vendre attentifs, et pour cela les prendre, tantôt par un bout, tantôt par l'autre. Il ne suffisait pas de se draper solenIleil^ ment, de prendre des poses tragiques, de lancer prestem^it les foudres du Sinai, en citant force passages de la Bible. Ce procédé banal et commode de l'éloquence qu'on appelle haute, apparemment parce qu'elle passe par dessus la tête des geos, aurait laissé l'auditeur des Églises puritaines froid et insensible. En effet, il n'admettait souvent pas cette autorité du christianisme et de la Bible à laquelle on aurait fait appel; l'orateur avait justement pour mission de l'amener à les reconnaître. A celte fin il était obligé de commencer luimême par s'établir sur le terrain de ses auditeurs pour découvrir là des raisons qui les contraignissent à se placer sur le sien propre. De là, pour les prédicateurs, la nécessité d'eu appeler à des arguments appropriés* aux circonstances de ceui qu'ils voulaient gagner. Comme saint Paul à Athènes, renonçant à leur autorité extérieure, ils devaient s'adresser aux restes de l'image de Dieu en l'homme, faire vibrer les cordes divines, tirer leurs preuves de la nature même des choses, et faire de constants appels à des axiomes moraux dont les auditeurs devaient sentir immédiatement la valeur et la force.

Tout changea entièrement de ton et de face lorsque l'administration du baptême à tous les enfants et l'admission de tous les auditeurs à la sainte cène, eurent modifié la composition de l'Église, au point d'effacer toute distinction entre elle et la congrégation. Une fois que la fiction se fut substituée à la réalité sur un seul point, elle ne tarda pas à faire invasion sur tous les autres. Les rapports jadis si nets et si francs, entre les prédicateurs et les auditeurs, changèrent du tout au tout. On continua bien à tenir le même langage, mais il perdit sa valeur et sa portée ; ne pouvant plus se comprendre, les auditeurs et les pasteurs finirent par s'ennuyer les uns eu

fiice des autres ; aussi tendit-on à se rencontrer le moins souvent possible. En effet, à quoi bon venir parler encore de régénération, de conversion, en présence d'un auditoire composé de chrétiens ? Passe encore s'il y eût eu dans le pays quelque secte, des catholiques par exemple, l'auditoire aurait pu croire que c'était eux que le prédicateur avait en vue en tonnant contre les gens du monde, les incrédules, les indifférents! Cette ressource manquant, on était réduit à subir la prédication sans y comprendre grand'chose. Quelle idée pouvait réveiller le mot de conversion dans l'esprit d'un auditeur, qu'à . tout autre égard, on traitait comme chrétien? Il ne pouvait être question d'un changement par lequel il se serait mis à obéir à Dieu, car il avait commencé à le faire. On ne pouvait lui demander de remplir quelque condition indispensable pour entrer dans l'Église, car il s'y trouvait déjà,et il jouissait exactement des droits et privilèges des plus avancés de ses membres. Et cependant on persistait à le traiter comme un inconverti! Qu'est-ce que cela pouvait signifier? On finit, peu à peu, par supposer qu'il s'agissait de quelque chose de mystérieux, de quelque avantage particulier, que Dieu ne manquerait certainement pas de conférer un jour à ceux auxquels il le destinait. Sans doute, on continua bien à supposer que cette conversion mystérieuse devait être nécessaire au salut : il est vrai, on ne comprenait pas pourquoi ni comment, mais enfin, le ministre le répétait sans cesse, il fallait bien que ce fût vrai. Du reste, on ne se sentait nullement porté à demander une grâce si extraordinaire, dont on voyait si peu la nécessité. Recevait-on des impressions sérieuses et profondes ? Était-on disposé à faire quelques efforts ? On ne tardait pas à se décourager après de vaines et inutiles tentatives. Toutes les idées étaient troublées : pour avoir mis. la fin avant le commencement on se trouvait dans la position du voyageur qui a perdu la carte du pays inconnu qu'il doit parcourir. Les meilleurs se consumaient dans de stériles efforts et finissaient par retomber affaissés, sous le poids de leur propre impuissance, faute d'avoir eu à poursuivre un but précis, arrêté.

La position des prédicateurs était plus fausse encore. Naturellement leur langage n'avait pas, au début du moins, essentiellement changé ; ils continuaient à prêchr comme s'ils avaient toujours devant eux deux classes bien distinctes d'auditeurs. Seulement les doctrines qu'ils annonçaient et celles qu'ils mettaient en pratique dans le gouvernement de l'Église étaient constamment en contradiction. Ils démolissaient d'une main ce qu'ils étaient censés construire de l'autre. Ils ne se lassaient pas de parler de convertis et d'inconvertis, et ils traitaient tous leurs auditeurs comme s'ils avaient appartenu à la même catégorie. A la longue cependant, la pratique finit par l'emporter sur la théorie ; on fut alors amené à accommoder les doctrines aux circonstances de l'Église, le christianisme à l'auditoire mondain ; et à faire ainsi, peu à peu, aux dépens de la vérité, la justification de la fiction. On commença d'abord par insister, moins que par le passé, sur la nécessité de la régénération et de la conversion. C'est qu'on finit par s'apercevoir qu'il était pourtant trop contradictoire d'établir du haut de la chaire deux classes d'auditeurs, tandis qu'on agissait comme s'il n'y en avait qu'une seule. Ce sur quoi on insista surtout, ce fut sur la préparation morale indispensable pour faire son salut. La conversion se présenta comme un fait tout simple, tout naturel, qui ne supposait aucune intervention divine : encore un pas de plus et les grands adversaires du salut par les œuvres, prêché par Rome, allaient' s'écrier à leur tour : qui bien fera, bien trouvera ! Les choses en étant là, il n'y avait plus lieu de se presser beaucoup ; du moment où la conversion est une affaire exclusivement humaine, on trouvera toujours assez le temps et le moment quand on voudra.

Ce qui acheva de hâter la décadence ce fut le changement qui s'accomplit insensiblement dans le recrutement des ministres. Alors que la religion avait été principalement une convie, tion personnelle, une vie, on avait demandé que les pasteurs eussent fait tout les premiers, l'expérience de ce qu'ils devaient prêcher. Il n'en fut plus de même, quand une certaine morahte négative, l'absence de certains péchés grossiers, fut

considérée comme la seule condition pour être admis dans rÉglise. Pourquoi h prédicateur aurait-il encore eu besoin, d'être un homme nouveau, alors que celte condition nlétait plus exigée de personne pour entrer dans TÉglise ? L'essentiel c'était qu'il fût pourvu de toutes les qualités intellectuelles pour bien prêcher, caria rehgion n'était plus qu'une tradition de préceptes moraux ou de doctrines, héritage qu'on se transmettait de père en fils avec un pieux respect, mais qu'on oubliait de faire valoir.

La sécularisation de l'Église puritaine, jadis si étroite, qui avait, dans ses beaux jours, dominé l'État, avec lequel elle se confondait, était donc complète. La religion avait cessé d'être une affaire pratique et individuelle pour devenir un usage national, dont le souvenir des pères ne permettait nullement de se départir.

Après avoir retracé les degrés successifs par lesquels les descendants des premiers puritains en sont venus là, nous allons maintenant montrer comment ils ont su reconquérir une position meilleure à la fois pour l'Église et pour l'État. Les leçons de l'expérience ne seront pas perdues pour eux. Ils rompront une fois pour toutes avec les errements de la théocratie extérieure et matérielle, condition indispensable pour réaliser une théocratie spirituelle dont les prétentions ne sauraient offusquer personne, puisqu'elle renonce à l'emploi de toute contrainte pour ne faire appel qu'à des hommes de franche volonté.

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