I. — SES COMMENCEMENTS ET SES ABERRATIONS

Nous avons déjà vu que si la république puritaine était entrée dans une période de décadence, ce n'était pas faute d'avoir fait des efforts nombreux et divers pour retenir TÉglise sur la pente où elle était entraînée. Mais tout fut inutile. Quand le mal éclata enfin à tous les yeux on ne demeura pas oisif: en plus d'un endroit on fit des tentatives de réforme. Bien des personnes éclairées et profondément religieuses ne conservaient plus aucune illusion, effrayées à la vue de ce qui se passait, d'année en année, elles célébraient des jours d'humiliation et de prière pour implorer la clémence divine, une effusion nouvelle du Saint-Esprit, tout spécialement sur les jeunes générations.

Mais ces divers efforts n'aboutirent pas. Ils furent pendant quelque temps frappés de stérilité par le même fait qui avait déjà paralysé les essais auxquels on s'était livré précédemment pour arrêter les progrès de la décadence. Il ne pouvait en être autrement. Tous les remèdes devaient rester inefficaces aussi longtemps qu'on ne se serait pas rendu clairement compte de la vraie cause du mal.

Quelques personnes en avaient sans doute un vague pressentiment, mais nul n'osait sonder la plaie jusqu'au fond ; de là l'emploi de palliatifs qui nepouvaient servir qu'à l'entretenir ou à l'envenimer. Au fait, les puritains, pris en masse, étaient devenus complètement infidèles à ce spiritualisme chrétien qu'il avait été donné à leurs pères de représenter avec éclat, et qui avait constitué leur force et leur originalité. La simple ((uestion des cérémonies et des formes réservée, pour ce qui tient aux grandes doctrines du salut, les églises de la Nouvelle- Angleterre en étaient venues à pratiquer, sinon à professer plus ou moins ouvertement, ces mêmes erreurs romaines contre lesquelles la Réformation du xvi® siècle avait eu mission de protester. Les Églises puritaines avaient si bien réagi contre le calvinisme qu'elles avaient donné en plein dans l'erreur contraire, l'arminianisme. Le changement s'était accompli peu à peu, d'une manière insensible ; le revirement était déjà complet qu'on refusait encore de se l'avouer. Les plus zélés défenseurs de la nouvelle tendance déclaraient modestement que leur unique but était de tempérer le calvinisme, afin d'éviter certaines difficultés fort graves ; de sorte qu'à un moment où l'arminianisme coulait à pleins bords, il n'était pas d'injure qu'on eût plus à cœur de repousser que l'accusation d'être arminien. Cette frayeur s'explique par les souvenirs encore récents du XVI® siècle, et par les circonstances dans lesquelles le pays se trouvait. Les leçons de l'histoire n'avaient pas été perdues. Chacun savait ce que la chrétienté était devenue avant la Réformation, alors qu'on prêchait exclusivement le salut par les œuvres, cérémonies, pèlerinages ou indulgences, sans tenir nul compte des dispositions intérieurs du cœur. L'Église avait échappé au joug doux et léger du Rédempteur pour tomber sous celui des hommes. L'histoire de la papauté était là pour enseigner à tous que la masse du peuple devient infailliblement l'esclave des prêtres dès que le salut s'obtient au moyen d'actes extérieurs dont ils sont les agents indispensables. Élevée au faite de la puissance la prêtrise ne manque pas, à son tour, d'être la victime de la corruption. Par

suite du rapport intime entre les deux tendances, la plus grande objection qu'on élevât alors contre l'arminianisme, c'est qu'il était un acheminement à la papauté.

Or^ bien que les puritains eussent fui dans les déserts du nouveau monde, l'Église de Rome était toujours demeurée leur grand épouvantaih N'avait-elle pas ses plus fidèles représentants, les jésuites, établis à leurs portes, sur les rives du Richelieu et à^l'embouchure du Saint-Laurent, dans les plaines du Canada et à Terre-Neuve ? Et puis la papauté, alors occupée à réparer ses pertes du xvi^ siècle, était moins tolérante que jamais. Les colons du Canada n'avaient point dissimulé leur projet de subjuguer leurs hérétiques voisins; le pays avait même été plusieurs fois ravagé dans les guerres que nous avons racontées ailleurs. Les victimes de la révocation de l'édit de Nantes fn'étaient-elles pas dispersées parmi les planteurs pour leur prédire le sort qui les attendait s'ils ne faisaient pas bonne contenance ? Pour augmenter encore le péril de la situation, l'avenir de la monarchie protestante dans la mère patrie n'était pas assuré : on venait, il est vrai, d'expulser un monarque qui professait secrètement le papisme, mais le prétendant à son héritage était toujours là ; allié à la France et à d'autres puissances catholiques, il se disposait à conquérir, les armes à la main, le trône de ses pères. D'un moment à l'autre, la France, reprenant ses anciens projets, pouvait essayer une fois encore de conquérir la Nouvelle-Angleterre'et de réunir ses Églises à la papauté.

On comprend l'importance que devaient acquérir, dans de pareilles circonstances, les grandes doctrines de la Réformation : elles étaient vraiment le boulevard des libertés politiques et religieuses, la garantie de tout ce qu'on considérait comme précieux dans ce monde et dans l'autre. De là une antipathie universelle et passionnée contre tout ce qui, de loin ou de près, rappelait Rome et ses tendances. Mais la décadence n'en était pas moins réelle dans le sein du puritanisme; sans s'en apercevoir les descendants des pèlerins avaient adopté, dans ce qu'elles avaient d'essentiel, ces idées romaines

contre lesquelles ils mettaient encore tant de zèle à protester. Ils avaient beau s'en défendre, ils n'étaient pas beaucoup moins arminiens que ces jésuites, dont le voisinage inspirait de si légitimes craintes. Gomme eux, on introduisait les enfants dans l'Église, sans qu'ils s'en doutassent ; comme eux, lorsqu'ils arrivaient à l'âge de raison on les supposait croyants, par le seul fait qu'ils ne s'étaient pas déclarés incrédules ; enfin pour les puritains, comme pour la célèbre société, l'Église était devenue principalement une école : l'essentiel était d'y introduire les nouvelles générations, à mesure qu'elles s'élevaient , sans tenir compte de leurs dispositions religieuses. Après tout, ne réussiràit-on pas à faire des hommes ce qu'on voudrait, dès que comme mesure préalable, on les aurait placés dans le giron de la mère-Église? L'histoire a surabondamment montré qu'il n'est rien de plus illusoire que cette théorie, qu'elle soit d'ailleurs mise en usage par les protestants ou parles catholiques. On a souvent rappelé que, chez tous les peuples, ce sont spécialement les générations élevées entièrement par les jésuites qui se sont montrées les plus irreligieuses ; et pour ne citer que le cas de nos puritains, c'est à partir du moment où ils ont pris toutes les précautions pour introduire forcément et en masse les baptisés dans leurs Églises, qu'ils ont commencé à se plaindre que la jeunesse se démoralisait et échappait entièrement à l'influence religieuse. La chose se conçoit sans peine : on avait sacrifié la réalité à la fiction.

- Mais autant un pareil régime est à sa place dans le sein du romanisme dont il est la dernière et légitime expression, autant il jure avec un christianisme qui élève encore des prétentions à faire passer le fond avant la forme, l'esprit avant la matière. Tandis que le catholicisme s'accommode fort bien d'une fiction qui lui confie une nation entière pour la mener comme il l'entend ; tandis qu'il se croit au comble de la puissance et de la gloire, quand, de temps à autre, il lui est donné de réaliser pour un instant cet idéal, il en est tout autrement du protestantisme évangélique. U ne peut jamais être assez

pélagien et arminien pour que cela lui profite, môme en apparence. L'élément de Tautorité ne saurait être suffisam-. ment développé dans son propre sein, pour lui permettre de conduire chrétiennement ces multitudes qu'il déclare mineures. Malgré qu'il en ait, il ne peut renier l'élément de liberté et l'individualisme qui le caractérise. Alors de deux choses l'une, ou bien la masse de l'Église, confondue avec la nation, devient étrangère à tout spiritualisme chrétien : nous» avons dans ce cas le triste spectacle de ces Églises protestantes énervées, lâches, impuissantes, qui, parce qu'elles sont déjà papistes, mais seulement à demi, ont tous les défauts sans avoir aucun des avantages du système qu'elles croient encore combattre, tandis qu'elles préparent la voie à ses conquêtes ; ou bien, avant que le mal ait atteint ses dernières limites, les éléments vraiment religieux demeurés de reste dans le sein de ces établissements, font, pour remonter le courant, de vigoureux efforts, qui d'ordinaire provoquent leur expulsion et les obligent à se constituer à part afin d'agir du dehors sur cette masse inerte, qui a consacré le peu de force qui lui restait à expulser ce levain appelé à In vivifier.

Telles étaient les deux alternatives qui se posaient dans In Nouvelle-Angleterre vers le milieu du xviii® siècle. Il s'agissait de savoir si la majorité des Églises se fixerait dans le désordre qui les paralysait pour devenir tous les jours plus impuissantes, un vrai obstacle à la vie religieuse, ou bien si.. cédant à un énergique mouvement de réforme, elles reviendraient au spiritualisme des pères, soit par un élan général, soit par la voie des séparations et des déchirements.

Fort heureusement pour la civilisation américaine et pour le bonheur du monde entier, ce fut un mouvement de réforme qui s'accusa. C'est ici un point capital qui explique la différence saisissante qui, aujourd'hui encore, distingue profondément le nouveau monde de l'ancien. Au moment même ou l'Europe rompant avec ses traditions, faisait son xviii® siècle, l'Amérique, mise en demeure d'opter, faisait un vigoureux

retour vers les idées religieuses et spiritualistes du xvi® et du XVII'' siècle.

Il fut d'abord incertain si on remonterait le courant en cédant à un grand élan général, ou par la voie douloureuse dtK schisme. Mais avant qu'il pût être question de choisir l'unç ou l'autre des deux méthodes, il y avait une première condition à remplir. La position devait être reconnue : il fallait qu'une main vigoureuse, déchirant tous les voiles, signalât la vraie cause du mal, seul moyen de découvrir le vrai remède. Un de ces hommes qui étaient mécontents de l'état des Églises mais qui avaient en'vain cherché, pendant plusieurs années, à l'améliorer, trouva enfin du premier coup ce que tant d'autres avaient inutilement poursuivi en tâtonnant. Jonathan Edwards, que l'Amérique aujourd'hui encore honore comme son plus grand théologien et qui n'était alors que le modeste pasteur d'une ville obscure, eut le mérite de deviner le mot de l'énigme et de changer ainsi tout le courant des idées et des esprits. Pleinement persuadé que les Églises souffrent précisément de cet arminianisme dont tout le monde se défend, il se remet à prêcher la justification par la foi. C'était un retour pur et simple à la doctrine centrale du xvi® siècle, à ce levier puissant qui dans les mains de Luther, avait servi à ébranler les forteresses de la papauté et à lui enlever la moitié de l'Europe, avec le sceptre de la civilisation.

Il fallut quelque courage au réformateur américain, comme il en avait fallu à celui de l'Allemagne, pour aborder ce dogme.

Des amis influents s'entremirent, le suppliant de ne pas apporter en chaire de pareils sujets de controverse. La paix de sa congrégation n'allqit-elle pas être troublée? Lui-même n'allait-il pas être tourné en ridicule? Mais rien ne réussit à arrêter Edwards qui avait le sentiment d'avoir mis le doigt sur la plaie. Les doctrines de la grâce, avec tout ce qu^elIes ont à la fois d'attrayant et de repoussant pour la nature humaine, retentirent de nouveau dans la modeste église deNorthampton. Le prédicateur montra hardiment à son auditoire que les fon-

344 HISTOIRE DES ÉTiVTS-UNIS.

déments de sa confiance étaient des plus illusoires. Ils s'esti^ maient trôs-dévots et assurés d'arriver au ciel en droite ligne, parce qu'ils observaient plus ou moins fidèlement les pratiques de leurs pères, et admettaient certaines idées et théories qu'ils avaient héritées du passé. Mais à quoi bon tout cela, aussi longtemps que la vie chrétienne li'est pas établie dans le plus proiTond du cœur, au centre même de la personnalité pour, de là, se répandre dans toutes les parties de l'existence ? Le plus pressant n'est pas tant d'agir, mais bien de se placer dans la condition préalable sans laquelle paroles, actions et cérémonies sont dépourvues de valeur. Il faut avant tout devenir chrétien, et c'est par la seule foi que cette révolution peut s'accomplir dans chaque individu. La foi est l'acte religieux par excellence, qui doit précéder tous les autres : c'est un élan de l'âme qui s'abandonne elle-même, saisit le Rédempteur et ses mérites et se les approprie à jamais. Celui qui, auparavant, était éloigné, vient à Christ par la foi; il le fait sien; la vie qui est dans le chef passe immédiatement dans les membres. Les croyants deviennent unis au Sauveur, comme le sarment est uni au cep et, en vertu de cette Unité, de cette communauté de vie, circulant en abondance de l'un à l'autre, le ci-devant pécheur est tenu aux yeux de Dieu, comme étant justifié. lia droit au pardon et à la vie éternelle *.

Il ne saurait être question pour l'homme d'atteindre à cet état par lui même, au moyen d'une préparation morale. La justification ne s'acquiert pas; nul ne s'en rend digne par ses œuvres. Dieu ne la doit à personne ; avant d'être personnellement uni au Rédempteur par la foi le pécheur ne saurait rien faire qui lui méritât le pardon et le salut. Jonathan Edwards, fidèle en ceci comme en tout le reste à la tradition des premiers puritains, insiste beaucoup sur la couleur particulière que le calvinisme a donnée à la doctrine de la justifi-

1. Pour Jonathan Edwards comme pour Calvin, c'est parce que le fidèle est déjà personnellement uni à Christ par la foi, qu'il a en lui le principe d'une vie nouvelle, que Dieu le tient pour justifié.

cation. Par leurs fautes et leurs péchés les membres de la race humaine ont perdu tout droit à la faveur de Dieu, ils ne méritent que la condamnation et la mort ; le Créateur ne doit rien à aucune de ses créatures qui se sont, sans exception, éloignées de lui. Il demeure complètement libre à Tégard d'elles toutes ; il n'est tenu d'en pardonner aucune de préférence aux autres ; l'homme naturel ne saurait rien faire qui pût contraindre Dieu à le Justifier. La liberté divine est aussi juste qu'absolue car elle s'exerce à l'égard d'êtres déchus qui n'ont mérité que la condamnation.

Quand le pécheur est convaincu de la vérité de cette doctrine, une seule ressource lui reste : se jeter sans réserve dans les bras de la miséricorde divine, en se disant bien que rien, de sa part, ne saurait lui conquérir le pardon qu'il implore, et obliger le juge à se transformer en Sauveur. Il n'est qu'un seul attribut divin auquel il puisse faire appel, la miséricorde; et il ne saurait douter que Dieu ne veuille lui laisser son plein exercice, car le don du Fils, mort pour le salut des hommes, est la preuve évidente de la disposition du Père à pardonner les péchés de tous ceux qui croiront en son envoyé.

Tel est l'unique fondement de l'espérance du pécheur. Et il ne faut pas que la vue de cet état le pousse au désespoir, car Dieu s'annonce comme celui qui justifie les impies, c'est-à-dire le pécheur qui n'a rien fait et ne peut rien faire pour mériter son pardon. II y a en Dieu une bonté, un amour sans limites qui le pousse à sauver précisément ceux qui n'ont aucun droit au salut et qui le sentent vivement. Il faut donc s'en remettre entièrement à la miséricorde divine ; plier la tête devant la liberté absolue, juste et sainte du Tout-Puissant, sans trop savoir l'usage qu'il jugera bon d'en faire, mais encouragé cependant par la manifestation éclatante d'amour qui a eu lieu lorsqu'il a livré son Fils à la mort pour le salut des hommes. Prendre d'une manière pratique cette attitude envers Dieu, c'est croire ; et cette foi, qui unit à Jésus-Christ, est agissante par la charité : elle transforme l'individualité tout entière.

Cette prédication ne manqua pas de porter les fruits qui

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Si r( fl

de leurs amis , jusque là demeurés insensibles à la grande œuvre qui s*accomplissait autour d'eux. En un mot, à la suite de la prédication d'Edwards, la ville de Northampton était entrée dans une de ces périodes de préoccupation et d'excitation religieuse que les Américains appellent un « réveil. » Tout cela se passait en 1735. Le mouvement ne tarda pas à franchir les étroites limites de la ville dont Edwards était le pasteur. Plusieurs personnes étant venues à Northampton pour voir, par elles-mêmes, ce qui se passait, en rapportèrent des dispositions religieuses qui provoquèrent les mômes préoccupations dans le lieu de leur résidence. Comme le sentiment de la décadence spirituelle des églises était général toutes ' les personnes sérieuses se trouvaient admirablement bien f disposées pour saisir avec bonheur le remède dès qu'il se pré- ^ senterait. Aussi se manifesta-t-il bientôt un mouvement général ^ de réveil dans le Massachusetts, dans leConnecticut et même i dans le New- Jersey.

Il ne saurait être question ici de raconter en détail une œuvre d'ailleurs nécessairement uniforme. Pour comprendre l'influence qu'elle a exercée, d'abord sur les Églises et ensuite sur toute la civiUsation américaine, il nous suffira de signaler ses principes fondamentaux, ses fruits et les travers qui ont signalé ses diverses phases.

L'idée fondamentale de tout le réveil est la doctrine évangélique de la « nouvelle naissance. » Pour qu'un homme soit sauvé il faut qu'il s'accomplisse dans ses principes moraux et religieux un changement radical, accompagné ou suivi d'actes dont il ne peut manquer d'avoir conscience et dont il doit pouvoir rendre compte. Il résulte de là que les personnes qui ont passé par ce changement peuvent, en général, être distinguées de ceux qui lui sont demeurés étrangers; par conséquent, tous les hommes qui ne donnent aucun signe que cette œuvre se soit accomplie en eux doivent être considérés et traités comme irrégénérés, encore engagés dans la voie large qui mène à la perdition : on ne saurait les admettre à la pleine communion de l'Église.

Nous savons déjà que cette doctrine des premiers puritains avait été oubliée par leurs descendants ; les institutions ecclésiastiques en particulier lui donnaient journellement un démenti éclatant;. on baptisait tous les enfants et on admettait indistinctement tous les adultes à participer à la sainte cène. Le mérite des hommes du réveil fut de remettre en honneur cette doctrine évangélique; c'est elle qui leur communiqua leur zèle, leur énergie, en même temps qu'elle leur ouvrit le chemin des cœurs; c'est elle encore qui provoqua de la part du monde une vive répulsion ; enfin les excroissances et les aberrations de cette œuvre spirituelle s'expliquent aussi par la manière fausse, étroite et superficielle de comprendre la nouvelle naissance, chez plusieurs agents importants du mouvement.

Dans toutes les communions, chez les protestants comme chez les catholiques, l'histoire nous parle de périodes, spécialement favorisées, dans lesquelles la vie religieuse redevenant intense et vraiment spirituelle, beaucoup de personnes ont été ainsi converties, ont passé par les douleurs de la nouvelle naissance pour arriver à ce bonheur qui résulte du sentiment de la réconciliation avec Dieu.

Il va sans dire que si pour le fond le phénomène demeure essentiellement le même chez tous les vrais chrétiens, il varie, quant à ses manifestations et à ses circonstances accessoires, non-seulement d'une communion à l'autre, mais encore dans la même Église. Tandis que chez les uns cet enfantement demande plusieurs années pour traverser ses phases diverses, chez d'autres, il est rapide, instantané : les fruits sont déjà là avant qu'on ait eu le temps de s'apercevoir de toute l'œuvre préparatoire. Il peut arriver aussi que la métamorphose spirituelle soit souvent interrompue et reprise : la bonne semence semble tomber successivement dans tous les divers terrains de la parabole, avant de rencontrer la terre bien préparée où elle doit définitivement prendre racine. L'éducation, les habitudes de penser, le milieu dans lequel on vit, d'autres circonstances inappréciables, contribuent à donner à ce fait, identique

ehez tous les chrétiens, une physionomie particulière suivant les individualités. Bien loin de rendre l'œuvre suspecte ces variétés d'aspect, sous lesquelles elle se présente, témoignent

plutôt de sa profondeur, quand du reste l'essentiel ne fait pas

défaut.

. Mais c'est justement ici que se pose une question délicate , et importante. Quels sont les éléments essentiels et partout

* identiques de ce phénomène d'ailleurs variable dans ses manifestations ? Est-il possible d'établir une distinction bien marquée entre le fait générique et général et les formes acci-

. dentelles qu'il doit nécessairement revêtir suivant les Églises,

les pays, les individus ? En tout état de cause on ne peut nier

que ce changement ne soit d'une nature morale et rationnelle.

Une frayeur irréfléchie ne saurait être arbitrairement suivie

d'une joie intense dont on ne se rendrait pas mieux compte; il

ne s'agit pas d'apprendre un certain langage par cœur, sur le té-

^ moignage d'initiés qui le déclareraient convenable et salutaire :

le travail est nécessairement individuel et réfléchi : les émo-

"1 tiens et les sentiments qu'il implique ne se comprennent que

comme résultat d'une pensée originale et indépendante. Un

examen de conscience, pour demeurer vrai et profond, ne

peut avoir lieu conformément à un programme qui en aurait

à l'avance réglé les demandes et les réponses. Mais si pour

être vrai, ce phénomène de la nouvelle naissance demande à

^ être individuel, il en résulte que, tôt ou tard, celui qui l'a

"' connu ne peut manquer d'avoir conscience du changement qui

^ s'est accompli en lui, quand bien même il ne pourrait pas se

^ rendre complètement compte des diverses phases qu'il a tra-

^' versées. Il résulte encore de ce fait que, quand il est réel, il ne

* peut manquer d'établir une dififérence entre les hommes qui *■ l'ont expérimenté et ceux qui lui sont demeurés étrangers. De ^ là aussi, la facilité, pour les fidèles qui vivent de la même vie,

* de se reconnaître et de se rapprocher ; lorsque les antipathies

* sectaires sont calmées on peut mêrile se tendre la main d'as-

* sociation par dessus les barrières ecclésiastiques ; si on écoute

* attentivement la voix intérieure qui parle chez tous les vrais

chrétiens, on reconnaît un frère au besoin dans le camp opposé, tandis que souvent on se sent très-isolé au milieu des menf)bres de sa propre Église. Il est une certaine voix du sang qui contraint les croyants à se reconnaître sous les livrées les plus différentes, et à se distinguer de ceux qui ne partagent ni leur foi ni leurs espérances parce qu'ils sont encore étrangers à leur vie.

Il va de soi qu'en tout ceci il ne saurait être question de jugement infaillible ni de règles absolues ; recourir à de tels expédients serait le plus sûr moyen de tomber dans la caricature qui, dans ce domaine, touche de plus près que dans aucun autre à la réalité. Mais la profession effective et individuelle de l'Évangile et la communion chrétienne n'en demeurent pas moins des faits constants dont la vérité ne saurait être compromise, ni par les jugements précipités des enthousiastes, ni par les étroitesses, non moins superficielles, des esprits sectaires.

Tels sont les grands traits fondamentaux de toute piété chrétienne, vraiment digne de ce nom, que les Églises puritaines avaient oublié au milieu du xvui^ siècle et que le grand réveil de cette époque eut pour mission de remettre en honneur. Naturellement, il ne put manquer de s'en prendre aux théories, aux pratiques et aux usages, qui ne s'étaient établis qu'au dépens des vérités qu'il avait mission de faire prévaloir. Il y eut dcnc lutte, opposition et désordre ; la réformation 1 à accomplir parut même jun instant vouloir se transformer en révolution, et les fautes ne furent pas seulement commises par ceux qui résistèrent au mouvement, ses plus zélés représentants y mêlèrent aussi leur bonne part d'erreurs et d'extravagances. Si le grand réveil finit par triompher et par perler des fruits d une importance capitale pour la civilisation américaine, ce ne fut, comme toute œuvre à la fois divine et humaine , qu'après avoir provoqué des manifestations qui n'étaient pas toutes également avouables, et lorsqu'il eut appris presque autant de ses adversaires systématiques que de ses partisans plus zélés qu'intelligents.

Un des premiers traits du réveil qui provoqua contre lui la défiance ce fut l'apparition des phénomènes physiques qui raccompagnèrent. De fort bonnne heure, l'œuvre spirituelle de la nouvelle naissance se manifesta, non-seulement par des larmes et des cris, mais parfois par des convulsions, des saisissements et des transes. Ces circonstances, qui aujourd'hui encore reparaissent en Amérique et ailleurs lorsqu'il y a une excitation religieuse 4in peu générale et intense, ne manquèrent pas d'embarrasser ceux qui en furent les premiers témoins. Tandis que les personnes peu sympathiques au mouvement s'emparaient de ces faits pour le décrier et le condamner, ses partisans entreprenaient bien l'apologie de ces phénomènes, mais sur un ton qui indiquait clairement qu'ils eussent de beaucoup préféré n'avoir pas aie faire.

Malheureusement on n'en resta pas là : un extrême en provoqua un autre : tandis que les adversaires du réveil voulaient se faire une arme de ces phénomènes physiques, des apologistes, plus zélés qu'intelligents, crurent qu'ils étaient la meilleure preuve du caractère religieux et divin de tout le mouvement. A cette époque le vent soufflait dans cette direction. Le souvenir des agitations de divers genres qu'avait provoquées le grand mouvement religieux du xvi® siècle, était encore présent à tous les esprits. Nul n'avait oublié la guerre des paysans et l'affaire des anabaptistes en Allemagne, ni les manifestations diverses auxquelles les guerres civiles avaient donné lieu parmi les covenanters dans la Grande-Bretagne. Le puritanisme américain était lui-même sorti de celte fermentation religieuse. La Nouvelle- Angleterre, à son tour, n'avaitelle pas eu, cinquante ans auparavant, l'affaire des sorciers de Salem ? Comme pour raviver tous ces souvenirs et souffler un feu toujours couvant sous le cendre, le récit des aventures des prophètes français des Gé venues, avait tout récemment étonné l'Amérique comme l'Europe.

Rien de surprenant que dans de pareilles circonstances, des esprits exaltés aient favorisé des phénomènes que les personnes sages déploraient. Les visions succédèrent donc aux

larmes et aux convulsions ; il y eut même un moment où, dans certaines localités, toute cette agitation revêtit un carao tère épidémique, tandis qu'elle fut promptement arrêtée là où elle rencontra une vive opposition de la pari des chefs du mouvement. Quelques prédicateurs, faisant appel à PimaginatioD, en vinrent à placer plus de confiance dans de terribles descriptions de l'enfer et des souffrances des réprouvés que dans les appels à la conscience et aux facultés morales et religieuses.

Au moment où le réveil menaçait ainsi d'être arrêté, grftce à l'imprudence de ses amis et à l'opposition de ses adversaires systématiques, il fut sauvé par l'intervention énergique des j esprits sages et éclairés. Aussi longtemps que les phénomènes physiques étaient demeurés l'accessoire, ces hommes en avaient fait tant bien que mal l'apologie, mais dès qu'on voulut y voir l'essentiel, ils séparèrent clairement Tœuvre spirituelle des circonstances physiques qui en l'accompagnant risquaient de la compromettre. Jonathan Edwards avoua qu'il ne pouvait pas expliquer naturellement quelques-uns de ces phénomènes, mais il déclara sans détour n'être pas convaincu qu'ils fussent surnaturels ; en tout tas, disait-il, à ses auditeurs, on ne saurait mettre sa confiance dans des choses de ce genre : elles ne garantissent nullement l'œuvre spirituelle de la conversion et de la nouvelle naissance : celle-ci demeure bien authentique en dépit des étranges circonstances physiques qui peuvent l'accompagner. Quoique insuffisantes pour rendre le réveil suspect ces manifestations sont un avertissement à prendre garde : du moment où elles prévaudraient et occuperaient la première place les fausses conversions ne pourraient manquer d'aller en se multipliant. Ces simples observations suffirent pour arrêter le mal avant qu'il prît un plus grand développement.

Mais ces phénomènes physiques, provoqués par le réveil, ne furent pas les seuls obstacles qui embarrassèrent sa marche. La nature même du but poursuivi, la nouvelle naissance, la conversion individuelle, exigeait que les agents du mouvement

eussent fait l'expérience personnelle des vérités qu'ils avaient mission d'annoncer. Ils entrèrent ainsi ouvertement en conflit avec les usages reçus qui n'exigeaient pas que les pasteurs fussent eux-mêmes convertis : on se bornait à réclamer de quiconque se présentait pour obtenir charge d'âmes qu'il eût une certaine préparation scientifique. De là, de. fort boime heure, la disposition, chez les représentants les plus ardents du réveil, à déclarer inconverti, irreligieux tous ceux d'entre les pasteurs olSciels qui ne leur paraissaient pas favoriser suffisamment le mouvement ou s'y opposaient. Il est incontestable que souvent on rencontra juste; d'autres fois aussi on se rendit coupable de jugements précipités et téméraires. Guidé par un zèle, moins éclairé qu'ardent, on se laissait aller à considérer comme n'ayant pas atteint le but quiconque n'avait pas pris le chemin qu'on avait suivi. Oubliant que la nouvelle naissance, en demeurant identique pour tous, peut s'accomplir dans des milieux divers, qui lui donnent certains caractères particuliefs, on blessa profondément des hommes véritablement pieux et fidèles. La conduite des agents du réveil devint surtout répréhensible et téméraire lorsqu'ils se permirent de dénoncer en masse, comme inconvertis, les pasteurs d'une ville entière et de toute une contrée et cela sur de simples apparences, avant d'avoir recueilli ces renseignements indispensables, qui, en matière si délicate, permettent de hasarder un jugement de vraisemblance. Il suffisait gu'un pasteur ne montrât pas un grand empressement à adopter les allures et les innovations des organes du mouvement pour qu'aussitôt il se vît exposé à être dénoncé comme irrégénéré, inconverti.

Un homme qui a encore aujourd'hui une très-grande réputation de piété et d'éloquence, George Whitefield, fut le premier à donner l'exemple de ces dénonciations téméraires. Se trouvant en Amérique au moment où le réveil éclatait, il fut invité à parcourir la Nouvelle-Angleterre. La grande renommée qui l'avait précédé loi prépara un accueil des plus bienveillants ; comme il avait déjà été occupé dans la Grande- Bretagne à réagir contre les idées sacerdotales, le formalisme