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et la superstition qui attribue à l'eau du baptême une force régénératrice, il se trouva tout de suite dans le courant do mouvement américain. Ce qui acheva son succès ce fut son genre de prédication. Tandis que les pasteurs américaius ne. cessaient d'argumenter et de raisonner, Whitefield, secondé par un style original et populaire, faisait surtout appel à l'imagination et au sentiment. Il se bornait du reste à exposer les vérités les plus élémentaires avec cet enthousiasme^ cette onction et cette ferveur qui caractérisent les hommes ne vivant que pour le triomphe d'une cause ou d'une idée. Aussi les multitudes écoutèrent-éllos avec une attention soutenue, embrassèrent-elles avec ardeur ces vérités familières que leurs pasteurs leur avaient jusqu'alors fort souvent mais inutilement présentées. Le succès de Whitefield fut immense : les multitudes se pressaient sur ses pas : pour les satisfaire, il fut obligé de prêcher maintes fois en plein air, dans les rues et sur les places publiques. La législature du Rhode-Island, avait donné la première l'exemple de l'empressement à écouter le grand prédicateur : à peine avait-il débarqué à Newport qu'elle interrompait ses séances pour faciliter à ses membres les moyens d'aller 1 entendre.

Ce fut pendant ce voyage missionnaire de quelques mois, que Whitefield, enflammant tous ceux qui avaient des sympathies pour le réveil, se prononça fortement contre les ministres inconvertis, les dénonçant comme une malédiction pour l'Église. On crut môme comprendre qu'il visait à engager les troupeaux à faire le vide autour d'eux et qu'il se proposait de faire venir d'Angleterre quelques jeunes gens qui fussent à la hauteur des circonstances.

A son départ il engagea Gilbert Tennent à se rendre dans la Nouvelle-Angleterre pour poursuivre ses travaux. C'étail un jeune ministre, plein d'ardeur et de zèle, appartenant à un parti avancé de TÉglise presbytérienne qui avait provoqué un schisme, en défendant, sur la constitution de l'Église, les mêmes principes spirituels que le réveil avait pour mission de f«ire prévaloir. Il venait lui-même d'attirer vivement Tatlen-

tion publique eu prêchant à Nottingliam un sermon remarquable par son actualité, qui avait eu du retentissement dans l'Amérique entière. Attaquant hardiment le préjugé régnant en vertu duquel, pour que le ministère d'un pasteur fût eCQcace, il suffisait qu'il ne fût ni hérétique, ni immoral, il avait insisté sur les qualités religieuses positives et dénoncé les prédicateurs inconvertis comme le plus grand danger pour l'Église.

Ces principes nouveaux trouvèrent un accueil empressé de la part des plus zélés d'entre les laïqueô. Pour peu que le pasteur officiel se montrât hostile ou même indifférent à l'égard du réveil, on s'éloignait de lui en attendant qu'une occasion se présentât pour constituer une Église séparée. Comme les hommes manquaient, les prédicateurs qui favorisaient Je mouvement furent obligés de se multiplier, soit pour satisfaire aux besoins religieux des petites Églises séparées, dispersées en divers lieux, soit pour aller porter l'esprit nouveau dans les paroisses où il n'avait pas encore pénétré. De là l'usage des prédicateurs itinérants qui s'établit de fort bonne heure, au grand scandale des pasteurs officiels. Renouvelant les prétentions de l'Église romaine, œux-ci considéraient la paroisse comme leur appartenant exclusivement et protestaient avec aigreur contre l'intrusion des ministres du voisinage qui se permettaient de faire invasion dans leur champ d'activité sans y avoir été appelée. Comme les prédicateurs itinérants étaient trop peu nombreux pour suffire à tout, on ne tarda pas à consacrer des laïques pieux, qui n'avaient d'autre préparation, en vue de ce ministère improvisé, que leur zèle et leur inexpérience.

Dans le Connecticut les représentants des anciens usages se voyant débordés, crurent qu'ils ne pouvaient mieux faire que de provoquer l'intervention du pouvoir civil. L'assemblée de 1742 passa une loi pour mettre un terme aux désordres ecclésiastiques. Partant de l'idée qu'il existait une Église officielle, qui seule avait droit de s'occuper de religion, on se proposait de sévir, soit contre les étrangers, soit contre ceux des membres de clergé national, qui, en cédant aux idées

des novateurs^ troubleraient la paix publique. En conséquence tout minisire officiel qui se permettait de remplir une fonction quelconque hors de sa paroisse, sans y avoir été expressément invité par le titulaire, était mis hors la loi ; la même peine était édictée contre tous les membres d'une association ecclésiastique, qui se seraient permis de consacrer un ministre appartenant à une autre juridiction, oude se prononcer dans une affaire quelconque qui ne fût pas de son ressort. Pour donner efficace à toutes ces lois on supprimait, antérieurement à tout jugement, les honoraires de ceux qui avaient donné lieu à des plaintes.

Des mesures furent également prises contre les laïques qui se permettaient d'aller de lieu en lieu exhortant ceux qui voulaient les entendre, sans que personne les eût appelés. Mais ce fut surtout contre les étrangers, appartenant aux colonies voisines, qu'on se montra sévère. Tout individu, laïque ou ecclésiastique, qui aurait tenu des assemblées dans le pays, sans y avoir été invité par le clergé officiel, devait, à la réquisition d'un juge de paix, être conduit de brigade en brigade hors du pays, comme un vagabond.

Le pouvoir civil reçut les félicitations du clergé, qui, poussant encore plus loin ses exigences, demanda et obtint le rappel d'une loi de 1708, dispensant les dissidents de contribuer aux frais du culte officiel. Dans cette même session un ministre fut décrété de prise de corps pour avoir parlé conire les lois et les fonctionnaires.

Grâce à l'accord des autorités civiles et du clergé ces mesures ne demeurèrent pas une lettre morte. Plusieurs pasteurs officiels, qui n'en tinrent nul compte, furent punis, et. l'année suivante, on décida que les étrangers payeraient les frais entraînés par leur expulsion.

Cette politique eut pour effet d'exaspérer les dissidents et de faire ainsi porter tous leurs mauvais fruits aux principes qu'ils professaient. Le plus célèbre et le plus actif des prédicateurs itinérants, James Davenport , était le représentant authentique de ceux qui poussaient le plus loin les exagé-

rations du réveil. Partisan des exhortations par les laïques, voyant dans les agitations physiques une preuve certaine de l'intervention divine, il était devenu, grâce à son zèle et à son dévouement, le point de ralliement de tous les hommes qui inclinaient vers Tenthousiasme et l'extravagance. Il n'eut pas plutôt connaissance des mesures prises par le gouvernement du Connecticut qu'il protesta énergiquement et exhorta ses auditeurs à n'en tenir nul compte. Son arrestation et son jugement provoquèrent une émeute ; on fut obligé de mettre quelques troupes sur pied pour protéger l'assemblée et faire conduire le prédicateur hors du pays.

Censuré par ses pro*pres paroissiens, qui se plaignaient qu'il était trop souvent absent, Davenport reparut à Boston où les chaires lui furent interdites. Comparaissant devant le jury pour avoir insulté le clergé et troublé la paix publique, il fut acquitté, comme non compos mentis. Il paraît, en effet, que des fatigues excessives avaient tini par déranger une intelligence qui ne fut jamais bien forte*. Appelé, le 2 mars 1743, h aller organiser une Église séparée à New-London, dans le Connecticut, Davenport montra jusqu'oij son exhaltation et son fanatisme pouvaient aller. Pour déraciner chez ses partisans l'amour du monde, il fait apporter dans sa chambre tous les articles de luxe, habits somptueux, joyaux et y met le feu, non sans avoir jeté dans le tas une paire de pantalons chauds qui lui étaient indispensables pour le garder, dans ses continuels voyages, des atteintes d'une maladie qui, dans ce moment, le retenait au lit. Cela fait, il dresse un catalogue de certains Uvres religieux qu'il convient de brûler parce qu'ils sont dangereux dans les mains du peuple. Le 6 mars, ses adeptes transportent une quantité de volumes sur un des quais de la ville et, après y avoir mis le feu, ils chantent, rangés en cercle autour du bûcher : Alléluia I Gloire à Dieul De même que

1. Croyant obéir à une prescription de l'Évangile, il ne prenait dans ses voyages ni argent, ni habits de rechange, ni souliers, mais bien des bottes. Great Awakening, p. 233.

la fumée de ces livres s élève en leur présence, ainsi mmUe dan» Tenfer la fumée des tourments des hommes qui les ont écrits. Le jour suivant, la même scène se reproduisit à l'instigation d*nn d^ enthousiastes. On sauva pourtant les habits..

Ce fut ià le terme des extravagances de Davenport; il disparut de la scène pour quelque temps, et, dès l*année suivante, il fit une rétractation publique et libre de ses erreurs, en désavouant ceux qui y persisteraient encore.

Cette explosion de fanatisme provoqua une crise dans le sein du réveil. Elle n'était évidemment que le fait d'une minorité imperceptible. Mais bien des hommes qui avaient suivi plutôt qu'accepté les idées nouvelles furent entraînés par des adversaires avoués et systématiques qui croyaient le momeol favorable pour discréditer le mouvement en le rendant res^ pensable de ces excroissances.

Une assemblée assez nombreuse de ministres se réunit à Boston, mai 1743, pour s'entretenir de Tétat religieux du pays. Quelques-uns des assistants se montrèrent surtout frappés des scènes fâcheuses et des principes erronés auxquels l'agitation religieuse des dernières années avait donné lieu. Les prédicateurs itinérants n'étaient-ils pas à la fois coupables de faire trop de cas d'eux-mêmes et trop peu de leurs collègues? Une semblable pratique était anti-scripturaire, inconstitutionnelle, subversive de tout ordre ecclésiastique. En consacrant des hommes ignorants et sans culture, on avait porté une sérieuse atteinte au ministère régulier : l'Écriture ne permet pas (!«' consacrer ainsi des ministres sans leur assigner un champ spécial d'activité. On s'éleva surtout contre les principes schismatiques et contre l'esprit de leurs représentants; personne, disait-on, n'a le droit déjuger les cœurs et de s'établir ainsi en censeur des ministres, d'ailleurs irréprochables quant à la doctrine et quant à là vie. Les manifestations bruyantes d'une joie ou d'une douleur excessive, tout ce qui se rapportait aux phénomènes physiques, fut également blâmé.

Il y a lieu de croire qu'aucun des assistants n'aurait fait i l'apologie de ces exagérations. L'exemple de Davenport avait '

rendu attentif au danger de substituer les caprices de l'imagination ou du sentiment aux sages prescriptions de TÉcriture et de la raison. Les espérances qu'on avait eues au sujet des laïques exhortants et de ceux qui avaient été consacrés ministres sans préparation ne s'étaient pas réalisées. Élevés subitement à une position dont, par leur inexpérience même, ils étaient prédisposés à s'exagérer l'importance, ils avaient pris tous les défauts qui lui sont plus ou moins inhérents en y ajoutant ceux qui résultaient de leur manque de culture religieuse et théologique. Il se trouvait que tout en croyant, de la meilleure foi du monde, protester contre les prétentions cléricales, on avait mis en avant des hommes qui s'étaient montrés plus cléricaux que les pasteurs réguliers. Se donnant à eux-mêmes une mission, dont ils n'avaient nul compte à rendre à personne , tels d'entre eux parcouraient le pays exhortant et reprenant à tout propos dans un style arrogant et présomptueux, se donnant comme des messagers envoyés directement de Dieu, non-seulement pour avertir et reprendre, mais pour dénoncer des châtiments temporels contre ceux qui refuseraient de les écouter. Un de ces laïques-prêtres alla même jusqu'à prétendre chasser les démons et accomplir d'autres miracles. Avec tout cela, ce ministère improvisé, qui ne devait d'abord être qu'un auxiliaire du pastorat régulier, fut bientôt considéré comme appelé à le supplanter. Tandis que les hommes peu sympathiques au réveil ne regardaient qu'aux seules qualifications scientifiques nécessaires pour les fonctions pastorales, les enthousiastes, prenant exactement le contre-pied, soutinrent que les études étaient nuisibles et que la piété et l'ignorance demeuraient les seules conditions indispensables.

Il avait suffi de quelques années pour rendre tout le monde attentif aux désordres et aux autres conséquences résultant de semblables tendances. Aussi tous les ministres réunis à Boston étaient-ils disposés à protester contre ces extravagances et ces excentricités. Seulement, il importait de le faire avec tact et mesure. Les amis du réveil demandaient

que , tout en répudiant elai rement et énergiquement ces erreurs, on ne négligeât pas de rendre hautement témoignage à la belle œuvre de Dieu qui, malgré tout cela, s'était accomplie dans le pays. Le parti contraire objectait que, si on louait quoique ce fût dans le mouvement religieux, les esprits égarés et enthousiastes ne manqueraient pas de s'en prévaloir pour y voir, au fond, une approbation implicite de ce quMl y avait d'essentiel dans leur conduite. Il était manifeste que plusieurs des assistants ne voulaient pas laisser échapper une si belle occasion de jeter du discrédit sur un mouvement qui n'avait pas leurs sympathies. Après des discussions fort animées, quelques hommes habiles réussirent à faire voter par l'assemblée une déclaration qui ne relevait que les extravagances du réveil, les exagérait en les présentant comme plus générales que ce n'était le cas, et gardait absolument le silence sur le bien qui avait été fait.

Cette victoire d'une majorité douteuse fut de courte durée. Quelques jours après, les amis du réveil convoquèrent une nouvelle assemblée plus nombreuse que la précédente. Tout en signalant les diverses erreurs qui s'étaient exceptionnellement manifestées dans quelques localités, la réunion rendit hautement témoignage h l'œuvre de Dieu qui s'accomplissait dans le pays et exhorta tous ceux qui s'y intéressaient à user de leur influence pour que le bien continuât à l'emporter toujours plus sur le mal. La nouvelle adresse fut signée par soixante-huit ministres présents à la réunion et obtint l'approbation subséquente de quarante-cinq autres.

Ce fut là un vrai triomphe de la cause du réveil qui assura son développement et son extension, et le plaça entre les mains des hommes modérés et réfléchis, également disposés à tenir tête aux ennemis systématiques et aux esprits enthousiastes et étroits, toujours prêts à le compromettre par leurs extravagances. Les deux partis extrêmes se trouvant, sinon complètement annulés, du moins singuHèrement affaiblis, l'œuvre spirituelle continua à s'étendre et à se développer pendant plusieurs années.

Toutefois, il se posa bientôt une question plus décisive encore et plus grave que toutes celles que nous venons de signaler. Le progrès du réveil avait remis en honneur un cliristianisnie individuel et vivant ; la piété, distincte des habitudes et des formes, n'était plus considérée comme une chose allant ' sans dire et pouvant être supposée chez tous : les prédicateurs insistaient à Tenvi sur la nécessité de la conversion et de la nouvelle naissance, comme Tunique moyen d'entrer avec rÉvangile dans un contact sérieux et personnel. Néanmoins, comme cela arrive souvent en pareil cas, les usages ecclésiastiques étaient demeurés fort en arrière des idées nouvelles. Ainsi ces nriêmes prédicateurs qui en étaient revenus aux anciennes doctrines puritaines, qui divisaient de nouveau leurs auditeurs en chrétiens extérieurs et chrétiens réels, en inconvertis et convertis, avaient conservé jdes pratiques qui étaient en contradiction flagrante avec leurs discours. Quand il s'agissait de la participation au baptême, à la sainte cène et aux autres privilèges ecclésiastiques, oubliant leur distinction fondamentale, ils traitaient leurs paroissiens comme s'ils eussent été tous des chrétiens véritablrs, arrivés au même degré de développement et professant la même foi personnelle et pratique. Il était manifeste que, en revenant aux doctrines des pères, on s'était arrêté à moitié chemin : il fallait mettre sa pratique d'accord avec sa théorie, faute de quoi les doctrines évangéliques étaient condamnées à retomber bientôt dans l'oubli dont elles venaient d'être tirées. Le réveil devait se compléter et réformer l'Église, sous peine d'avorter après quelques années d'enthousiasme et d'une effervescence stérile. Lorsque certaines doctrines ne prennent pas place dans les faits en se créant les institutions qu'elles réclament, elles ne peuvent manquer de s'affaisser sur elles-mêmes.

Cette inconséquence flagrante n'avait pas échappé à quelques esprits ardents et perspicaces. Malheureusement, pour porter remède au mal régnant, ils s'étaient jetés dans un autre extrême qui offrait à son tour de graves inconvénients. Tandis que l'opinion générale voulait qu'on reçût dans l'Église

et qu'on tint pour fidèles tous ceux qui n'avaient pas prouvé d'une manière positive qu'ils étaient incrédules, les dissidents ou séparatistes avaient formé des Églises nouvelles, en ayant soin d'en fermer la porte à toutes les personnes qui étaient hors d'état de donner une preuve manifeste de leur piété. Les ministres officiels, de leur côté, soutenaient que tous ceux qui faisaient une profession extérieure du christianisme devaient être admis dans l'Église, parce que l'homme ne pouvait distinguer entre les convertis et les inconvertis. Les séparatistes répondaient à leur tour que les saints se connaissaient les uns les autres et qu'il leur était possible de s'assurer de leur foi réciproque. Selon un des points de vue, on introduisait les multitudes dans l'Église pour qu'elles y fussent converties. Les sceaux mêmes de l'alliance chrétienne étaient présentés comme de simples moyens de conversion ; les séparatistes, au contraire, déclaraient qu'un tel usage des sacrements était sacrilège. Tandis que les premiers se contentaient d'une vocation purement extérieure et de qualifications scientifiques pour appeler un homme au ministère évangélique, les seconds soutenaient que l'appel intérieur, les dispositions religieuses personnelles étaient indispensables.

Tels étaient les deux partis extrêmes qui se trouvaient en présence et dont les luttes ardentes et incessantes menaçaient d'arrêter le développement du réveil. En somme, les séparatistes étaient les défenseurs consciencieux de grandes et importantes vérités que leurs adversaires avaient le tort de méconnaître entièrement. Seulement, par suite même de leur ignorance et de leur manque de culture, au lieu de bien défendre leur cause, les dissidents la compromettaient par des erreurs qui faisaient la partie belle au clergé ofliciel. Ils dénonçaient les châtiments de Dieu contre les Églises établies, dont ils se séparaient parce qu'elles étaient composées on partie d'hypocrites, entendant par là, non pas des hommes trompant avec intention , mais professant extérieurement l'Évangile, tandis que dans le fond ils étaient dépourvus de toute piété véritable. Le clergé ofBciel justifiait son usage

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d'admettre de pareils hypocrites en s'appuyant sur la parabole du levain. Comment, disaient-ils, la masse de la pâte pourraitelle lever, si le levain, appelé à la transformer, en était complètement séparé ? Ils en appelaient également à ce passage de rÉcriture, disant que dans une grande maison il n'y a pas seulement des vases d'or et d'argent, mais aussi des vases de bois et de terre, servant, les uns à des usages vils, les autres à des fonctions honorables. Eh bieni les vases de bois et de terre, c'étaient justement ces hypocrites qu'il fallait admettre dans l'Église, quoique inconvertis ; ils devaient prendre place , à côlé du bon grain et des vases à honneur ; c'était la meilleure position pour amener leur conversion et pour éprouver le peuple de Dieu.

F^és séparatistes étaient dans la situation tragique d'hommes sentant qu'ils défendent une cause excellente, mais par des arguments qui ne les satisfont pas complètement eux-mêmes et qui donnent des armes à leurs adversaires. Ils n'en maintenaient pas moins, avec l'accent de la conviction la plus inébranlable, que les hypocrites ne devaient pas être dans l'Église. Et leur langage trouvait de l'écho dans bien des cœurs simples et honnêtes qui se rangeaient à leur manière de voir. Ceux-ci ne raisonnaient pas ; ils n'écoutaient que leur simple bon sens chrétien qui les obligeait de donner leur assentiment au principe ecclésiastique excluant les hypocrites de l'Église, lisse disaient encore que si la religion était une si grande affaire que les ministres le déclaraient et que la conscience leur ordonnait de le croire, il devait, de toute nécessité, y avoir entre le croyant et l'incrédule une -différence qui permît de les distinguer l'un de l'autre. Ces pensées, aussi simples que justes, frappaient tout le monde et constituaient la grande force morale des séparatistes. Elles leur permettaient de résister avec succès aux attaques de leurs adversaires et au discrédit plus funeste encore qu'ils jetaient sur leur cause, par les erreurs et les extravagances qu'on leur reprochait à juste titre. On avait beau être obligé de faire, à bien d'autres égards, ses réserves, le public religieux ne pouvait refuser son

assentiment aux séparatistes, quand, au nom de la franchise et de la sincérité, ils insistaient sur la nécessité d'une distinction entre le monde et l'Église.

1^ question en était là, les séparatistes, encore peu nombreux, faisaient journellement des progrès, lorsque Tintervenlion d'un troisième parti vint transporter la question sur un autre terrain et mettre fin à la controverse. Les dissidents furent désarmés par des concessions légitimes et leurs armes, maniées par des mains plus judicieuses, remportèrent un triomphe qu'ils retardaient] par leurs aberrations : la vérité, se montrant tout à coup, refoula dans les ténèbres les erreurs des deux partis extrêmes.

Ce fut Jonathan Ed^^ards qui en résolvant, 5 la satisfaction générale, ce problème délicat des rapports du monde et do l'Église, mit fin a dos discussions pénibles et assura le succès définitif du réveil en lui donnant sa grande importance historique et réformatrice. Déjà dans le commencement de son séjour à Norlhampton il avait eu des scrupules au sujet de l'usage d'admettre lous ses pnroissiens indistinctement à la complète communion de rÉglisc, mais sa conscience ne parlait ni assez hautement, ni assez clairement, pour qu'il refusôl do s'y conformor. Tout semblait se réunir pour rempccher de tirer la question au clair. Non-sèulement ses scrupules n'étaient point [)artagos par son entourage mais il se trouvait dans l'Kglise mémo où son grand-père, le ministre Stoddard, dont la mémoire était vénérée de tons, avait inaugure la pratique relâchée qui de là s'était répandue dans tout le pays et de laquelle il s'agissait de se départir. Cependant, ses doutes allant en augmentant, Edwards résolut d'en avoir le cœur net, en examinant la question à la krnière de l'Écriture et en s'entourant de tous les ouvrages qui avaient été autrefois publiés sur cette matière.

Cette étude l'amena à la ferme conviction que la pratique relâchée, introduite pac Stoddard, était décidément mauvaise et qu'il ne pouvait plus, en bonne conscience, s'y conformer. Après avoir professé sa manière de voir dans un de ses écrits..

Edwards finit par en faire ofQciellement part à son Église, en 1749. La chose ne fut pas plutôt connue que la paroisse entière fut en proie à une agitation extraordinaire : tous ses services précédents sont oubliés; avant de Tavoir entendu dans sa défense, avant de s'être rendu compte de ses principes, le cri général est que sa démission seule peut satisfaire rÉglise. Une telle. perspective ne manquait pas d'avoir quelque chose d'alarmant pour le pasteur : il était père de huit enfants, non encore élevés : il ii'avait que son salaire pour unique ressource; une fois obUgé d'abandonner sa paroisse pour de tels motifs, il ne pouvait espérer, à son âge, de recevoir un autre appel pour une Église nouvelle.

Jonathan Edwards fit toutes ces réflexions dès le début ; il connaissait assez ses paroissiens pour savoir qu'ils étaient hommes à mettre leurs menaces à exécution ; mais, de son côté, il n'était pas de ces caractères qui peuvent abandonner ou modifier leurs convictions dans le but d'échapper aux conséquences fâcheuses que leur profession semble devoir entraîner. Persuadé qu'il n'est pas compris, il ne néglige rien pour expliquer ses vues nouvelles ; par ménagement il ne voulait pas porter le sujet en chaire, avant d'en avoir obtenu la permission des anciens qui formaient son conseil. Ceux-ci ayant refusé leur agrément et le troupeau persistant à le condamner sans vouloir l'entendre, Edwards eut recours à la seule voie qui lui restait ; il publia un écrit dans lequel il rendait fort longuement compte de ses vues.

L'essentiel pour lui c'était de professer clairement ses principes ecclésiastiques en montrant qu'ils ne se confondaient nullement avec ceux des séparatistes qui troublaient les Églises. Il s'agissait de savoir si tous les habitants du pays devaient, sans distinction aucune, être considérés comme membres du troupeau, ou si, pour être admis à tous ses privilèges, il fallait avoir certaines qualifications spirituelles autres qu'une profession extérieure, tradilionnelle et négative.

Jonathan Edwards admet que la repentance, la foi, et d'autres qualifications, sont nécessaires pour qu'un individu puisse

être vraiment dans la communion de l'Église, avoir droit à SCS privilèges et spécialement participer aux sacrements. L'Église vraie, idéale, ne peut être composée que de vrais chrétiens, participant réellement à la vie nouvelle qui était en leur Maître. Sur ce point il donne parfaitement raison aux dissidents, mais il s'en sépare positivement à d'autres égards. Pour ce qui est de l'entrée dans l'Église, l'Écriture ne demande pas la réalité de ces qualifications, car l'homme ne pourrait jamais s'en convaincre, mais simplement la profession que le candidat estime sérieusement et sincèrement les posséder en (juelque degré. Quiconque ne dément pas, aux yeux de la charité chrétienne, une telle profession par sa vie, a droit à entrer dans l'Église. Il faut qu'on puisse se former à son sujet un jugement basé sur des apparences positives, sur des manil'esèations visibles et extérieures, qui ordinairement suffisent pour rendre une chose probable. Il va sans dire que nul ne peut savoir si un individu possède la vraie foi chrétienne, aussi suffit-il de quelques manifestations extérieures positives qui donnent raison de croire à toute personne charitable que le fait est vrai.

Du reste, c'est l'Église en général, l'Église comme corps, qui est seule compétente pour former un tel jugement. Dès qu'il se présente un candidat qui, à ses yeux, fait la profession requise, dans les conditions voulues; il ne doit être tenu nul compte des soupçons, des craintes que quelques individus, le ministre ou autres, pourraient avoir, par suite d'observations qu'ils auraient faites, sur la conduite du candidat ou sur le plus ou moins de clarté de sa profession, sur la voie par laquelle il aurait déclaré être parvenu à la connaissance de l'Évangile. En recevant les candidats à la communion de l'Église, le ministre doit se considérer comme un fonctionnaire agissant, non en son nom, mais en celui de l'assemblée : il suffit donc qu'il y ait une profession de piété que le public soit charitablement tenu de regarder comme suffisante.

Est-ce à dire qu'une Église recrutée de cette façonlà, doive, prise en gros et collectivement, être considérée comme

composée exclusivement de. personnes vraiment pieuses et chrétiennes ? Nullement I répond Edwards. Il est fort possible qu'il n'en soit pas ainsi et cependant si vous prenez chacun de ses membres' l'un après l'autre, les chrétiens en général, s'ils jugent charitablement, ne pourront refuser à aucun le titre de fidèle. Ce sont donc là deux choses qu'il importe de ne pas confondre. Il est fort possible que la profession individuelle de chaque membre de l'Église ne laisse rien à désirer, sans qu'on soit autorisé à conclure que le tout forme une collection d'hommes, tous vraiment chrétiens , une congrégation pure et sainte. L'expérience, la facilité avec laquelle les hommes se trompent, tout porte à croire qu'il en est autrement. Mais ce n'est pas là le point essentiel : il ne s'agit pas de former une Église pure, mais simplement une Église de personnes professant sérieusement et avec connaissance de cause, possédant certaines qualifications qui, ordinairement, impliquent la réalité de la vie et de la foi. Il n'appartient qu'à Dieu seul de connaître les cœurs.

La publication de cet ouvrage fut loin d'apaiser les colères des paroissiens de l'auteur. La plupart ne se donnèrent pas même la peine de le lire, et les meneurs s'en emparèrent pour enflammer toujours plus les passions populaires. L'intervention active de plusieurs députés des Églises voisines fut impuissante ; les paroissiens d'Edwards ne furent satisfaits que lorsqu'ils l'eurent destitué après avoir employé à son égard les procédés les plus iniques.

Mais un coup n'en avait pas moins été porté aux usages relâchés par une main vigoureuse : il devait être mortel. Ce livre, que les paroissiens d'Edwards ne daignèrent pas même lire, fut reçu avec avidité par tout le pubUc religieux ; on y trouva avec une extrême satisfaction la solution d'un problème délicat et compliqué ; la plupart des Églises admirent les principes du pasteur destitué ; avant sa mort Edwards eut la satisfaction de voir ses convictions reçues par toutes les Églises évangéliques de la Nouvelle-Angleterre. Il se répandit un esprit tout nouveau : la pratique étant enfin mise d'accord

avec la théorie, l'œuvre du réveil se trouva simplifiée et consolidée ; le mouvement dura encore quelques années produisant des fruits divers pour le pays en général, pour l'Eglise et pour rÉtat, et avant tout pour les individus ^.