II. — FRUITS DU RÉVEH

Il ne paraît pas que cette réforme religieuse qui vient d'être caractérisée, ait exercé une influence spéciale et directe sur la guerre de l'indépendance qui devait éclater quelques années plus tard. Comme on aura déjà pu s'en apercevoir, les causes qui ne pouvaient manquer d'aboutir à une rupture avec la mère patrie étaient plus anciennes et plus générales. Il est cependant incontestable que le réveil de ces vérités religieuses qui, aux yeux des puritains, étaient le fondement de leurs libertés, contribua sensiblement à retremper l'esprit national en vue de la grande crise qui allait faire un appel à toute son énergie. Ce ne fut pas en vain qu'on reprit Thabitude de discuter à nouveau les principes et de défendre ce qu'on estiimiil ôlre le droit et la justice avec cette persévérance et celte opiniâtreté qui résultent volontiers de convictions religieuses très-fortes. Il faut savoir que la génération qui, jeune encore, avait assisté aux plus beaux jours du réveil, fut celle qui, arrivée à la maturité, commença la guerre révolution-

1. La tactique des partisans des usages relâchés était de faire croire que Edwards était au fond dissident, qu'entre ceux-ci et lui ce n'était qu'une affairede plus ou de moins; et qu'il n'y avait pas de position intermédiaire entre la dissidence, prétendant établir une Église pure,el le multiludinisme admettant indistinctement tout le monde. Edwards fil voir qu'il y avnit un tout autre terrain; celui d'une profession sérieuse et individuelle. Les faits lui donnèrent raison. Ses deux traités méritent d'être encore lus aujourd'hui; ils épuisent la matière en discutanlà fond et longuement bien des questions qui sont loin d'être résolues en Europe comme elles le sont en Amérique.

naire. L'exemple de Whitefleld bénissant les drapeaux des troupes partant pour Terre-Neuve, nous a déjà montré que la piélé qu'il cherchait à propager ne visait pas précisément à faire des Quakers. La prise de Louisbourg, dont la nouvelle rempHl l'Europe de surprise et d'admiration, fut due à des milices puritaines commandées par des chefs qui avaient été sous l'influence marquée du mouvement religieux *.

En même temps qu'elle poussa à l'énergique défense des droits méconnus, la nouvelle vie religieuse, qui se fit plus ou moins sentir dans le pays tout entier, fut un puissant préservatif contre les influences démoralisantes de toute guerre. Il y avait plus encore. L'Amérique allait bientôt être exposée aux assauts de l'incrédulité. D'un côté les écrits politiques de Thomas Paine, reposant sur des bases subversives de toute religion, devaient bientôt devenir populaires ; d'un autre, les milices américaines allaient entrer en rapports journaliers et très-intimes avec leurs fidèles alliés, les soldats français imbus de tous les principes du xviii« siècle. Quiconque croit encore à l'influence prépondérante des principes religieux n'aura pas de peine à admettre que, grâce au réveil, de grands maux furent évités. N'aurait-il eu qu'un seul effet négatif, celui d'empêcher la civiHsation américaine d'être transformée par l'incrédulité qui allait Tassaillir, son importance historique serait encore immense.

Mais c'est surtout par les fruits qu'il porta pour les diverses sectes que ce mouvement fut important. La constitution extérieure et intérieure des Églises fut profondément modifiée, ce qui amena des rapports tout nouveaux entre elles et l'individu d'abord et par suite avec la société civile. Dans

1. On coinprendra mieux Tinfluence qui peut être pro venue de ce mouvement religieux particulier, si Ton se rappelle l'action que de bonne heure la religion a exercée sur les idées politiques. Ainsi Jefferson déclare que ce qui, dans sa jeunesse, lui donna pour la première fois une idée claire de ce que devait être un gouvernement républicain, ce fut de voir fonctionner le système congrégationaliste dans une petite église baptiste de son voisinage. Great Awakening, p. 319.

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moins de vingt ans (1740-1760), les congrégations augmentèrent en nombre de cent cinquante dans la Nouvelle-Angleterre ; ce qui porta le chiffre total à cinq cent trente. On a ralculé qu'à la suite du réveil, la proportion entre les personnes se tenant en dehors des diverses congrégations et celles faisant une profession sérieuse et personnelle de christianisme était à peu près la même que de nos jours.

Les Églises n'allèrent pas seulement en se multipliant : le danger du schisme, qui menaçait de les affaiblir en les morcelant, disparut rapidement. L'oppression que les séparatistes eurent à subir dans le Connecticut fut encore assez longue. C'est à tel point qu'il se forma des comités en Angleterre pour s'occuper des intérêts de la liberté religieuse en Amérique. A la suite des représentations qui lui furent faites, le gouverneur du Connecticut s'excusa en alléguant les erreurs et les extravagances des sectaires. Qu'on ait ou non réussi à lui faire comprendre que les persécutions ^ et les tracasseries ne sont pas un remède efficace contre de pareils maux, le gouvernement civil finit par se départir de ses maximes intolérantes. Ce seul fait eut déjà pour résultat de calmer le zèle exalté des dissidents, et de les amener à abandonner peu à peu leurs erreurs. Mais ce fut surtout lé remarquable traité de Jonathan Edwards qui arrêta les progrès du schisme, en' lui portant le coup de grâce. La sage position intermédiaire qu'il avait prise, eut pour effet d'annuler les deux partis extrêmes. La plupart des Églises officielles n'ayant pas lardé à renoncer à l'usage d'admettre indistinctement dans leur sein tous les membres de la paroisse, les séparatistes ne représentaient plus aucune vérité importante qui ne fût reçue par les autres congrégations ; ils perdirent par cela même leur raison d'être. Aussi tendirent-ils à disparaître rapidement.

Mais c'est surtout la constitution intérieure des Églises diverses qui fut profondément affectée. Non-seulement bon nombre de ministres, — pour, lesquels leurs fonctions étaient plus ou moins un état en vue duquel ils avaient été élevés, — furent amenés à des convictions religieuses personnelles,

mais encore l'usage qui permettait d'avoir des pasteurs n'ayant pas fait l'expérience de ce qu'ils prêchaient fut universellement abandonné. Tout le monde en vint à sentir, sous l'influence du réveil, que des prédicateurs inconvertis, n'ayant pas une piété vivante et personnelle, seraient une vraie malédiction pour les Églises. Aussi les familles pieuses renoncèrent elles à destiner, de fort bonne heure, leurs enfants au ministère ; on comprit qu'il fallait attendre qu'ils prissent eux-mêmes une certaine direction, à la suite d'un libre choix. L'éducation chrétienne renonça aux maximes qui s'inspiraient du formalisme et de la contrainte, pour recourir à Tinfluence seule qui sent le besoin de respecter, de bonne heure, celui dont elle aspire à faire un homme. Mais en insistant avant tout sur les qualifications religieuses pour le ministère, on se garda bien d'imiter certains enthousiastes qui méprisaient toute préparation scientifique et tout travail, pour n'écouter que les suggestions de leurs fantaisies qu'ils donnaient comme autant d'inspirations divines. C'est à l'époque du réveil que furent fondés quelques nouveaux établissements en vue de préparer des jeunes gens pour l'exercice du ministère évangélique.

Ce ne fut pas seulement à Toccasion des ministres qu'on revint aux notions anciennes sur la nature spirituelle du christianisme et de l'Église, mais aussi pour ce qui tenait à chacun des membres qui devaient en faire partie. En renonçant à admettre dans leur sein les diverses générations des habitants, à mesure qu'elles arrivaient à un certain âge, les Églises firent comprendre aux individus que la profession du christianisme était une affaire personnelle et sérieuse, n'allant nullement de soi et tirant à conséquence. L'influence du réveil fut à cet égard incalculable : les idées furent entièrement changées, et chez les membres des Églises et chez ceux qui se tenaient à l'écart. La religion fut de nouveau prise au sérieux par tout le monde. On admit sans contestation que la conversion est un changement qui ordinairement se manifeste par des effets appréciables, de sorte que celui qui n'en donne

aucune marque, peut et doit, jusqu*à nouvel ordre, être présumé inconverti. La conscience publique en vint à réclamer elle-même que les membres des Églises donnassent des preuves de conversion. Il s'établit ainsi une discipline, à la fois extérieure et intérieure, qui fit un bien immense aux Églises, en obligeant leurs membres a prendre leur profession au sérieux. Du reste, le triomphe du principe une fois assuré, on renonça tout naturellement aux exagérations qui avaient contribué à retarder son acceptation alors qu'il était en discussion. La nécessité de la conversion pour être reçu dans TÉglise, une fois admise par tous, on en laissa la responsabilité plus ou moins au récipiendaire. En tout cas on n'exigea nullement ni qu'il pût indiquer le jour, l'heure, les détails du changement qui s'était accompli en lui, ni qu'il menH une vie et qu'il professât des principes de nature à obtenir l'approbation de chaque membre du troupeau auquel il désirait s'adjoindre. On réussit à avoir des Églises distinctes du monde qui cependant n'étaient pas des couvents. Encore ici, la victoire des vrais principes, acceptés par tout le public, religieux ou non, mit un ferme aux exagérations, aux idées étroites et sectaires.

• C'est ainsi qu'on vit se rétablir, d'un consentement unanime, la distinction si caractéristique entre l'Église et la paroisse. La première se compose exclusivement des gens qui professent un christianisme personnel, tandis que la seconde comprend ceux qui ne croient pas pquvoir se rendre à euxmêmes ce témoignage. Mais comme ils ne sont pas pour cela hostiles à l'Évangile et à son culte, ils i)rofitent des moyens d'édification que TÉglise met à la portée de tous ; le pasteur s'occupe en même temps de la vie spirituelle des deux sociélés qui s'entendent fort bien pour la gestion de leurs intérêts, à la fois communs et distincts, suivant la compétence de chacune d'elles ^

1. Tout ce qui concerne l'administration extérieure et niatérieile, rachat du local du culte, le salaire du pasteur et autres fonctionnaires,' est confié à un comité dont les membres sont choisis indistinctemeul

i,e rétablissement de cette distinction fondamentale entre rÉglise et la congrégation devait amener une réforme nouvelle : l'entier abandon de Tidée de paroisse. La paroisse ne se comprend que- dans un système ecclésiastique qui a pour trait caractéristique la confusion du lemporel et du spirituel, du citoyen et du chrétien. Tous les habitants d'une localité sont censés appartenir à FÉglise qui, quand elle le peut, a soin que le bras séculier exerce pour elle la discipline, et la garde soigneusement de toute tentative de prosélylisme de la part des sectes rivales. En revanche elle est tenue, de son côté, d'admettre tous les habitants aux mêmes privilèges ecclésiastiques, de renoncer à toute discipline spirituelfe effective, qui établirait de fâcheuses distinctions entre les citoyens. Moyennant ces concessions réciproques, l'Église est censée soutenue et protégée par l'État ; elle s'appelle officielle, nationale.

Nous venons de voir que les Églises de la Nouvelle-Angleterre, en rétablissant la distinction entre elles et la congrégation, avaient, pour ce qui les concernait, rompu leurs obligations. Du moment où elles se refusaient à admettre tous les citoyens dans leur sein et où elles exigeaient certaines qualifications religieuses, elles renonçaient, par cela même, à l'appui obligatoire de tous les habitants, sur lesquels elles ne pouvaient prétendre exercer un droit de contrôle. L'Église, en s' affirmant comme société spirituelle, libre et autonome, avait fait, de son côté, tout ce. qu'elle devait pour que la religion, cessant d'être un devoir national et collectif, fût enfin proclamée une chose entièrement libre et individuelle : la séparation complète de l'Église et de l'État était renfermée en germe dans les principes ecclésiastiques et religieux remis en honneur par le réveil.

11 fallut cependant quelque temps pour tirer cette der-

dans la congrégation et dans l'Église. Pour ce qui concerne les affaires religieuses, celle-ci se'gouverne elle-même. Quand il s'agit de l'élection d'un pasteur les deux sociétés se réunissent pour choisir sur une liste d'un ou de plusieurs candidats, préalablement agréés par l'Église.

nière conséquence, découlant nécessairement de l'attitude nouvelle que les Églises avaient prise à Tégard des habitants du pays. Fidèles au génie anglais, qui arrive à la vérité, non par la voie hardie des théories et des principes, mais par le chemin plus lent, plus long et peut être plus sûr des Taits, les puritains se contentèrent quelque temps encore d'un système mixte, qui, n'ayant plus de raison d'être, devait disparaître au premier choc, ou tomber pièce à pièce, à mesure qu'on sentirait ce qu'il avait de gênant et de faux. Ainsi, quoique l'Église professât ouvertement ne vouloir recevoir que des hommes de franche volonté, l'État continua à exiger que chaque habitant contribuât pour ses frais. Là où il se trouvait des dissidents ils ne furent pas même dispensés de soutenir l'Église qu'ils ne fréquentaient pas. Pour justifier ce procédé, on disait que la religion était une de ces affaires d'intérêt général dont tout le monde profitait. Nous montrerons ailleurs comment les vestiges de cet ancien régime finirent par disparaître pour céder la place à la séparation de l'Église et de l'État. Disons l^ulement ici qu'en renonçant ainsi sans arrière-pensée à toute prétention au pouvoir extérieur, les hommes religieux en Amérique n'ont point abandonné l'espoir d'assurer l'influence et le triomphe définitif du christianisme. Aux prétentions souvent révoltantes et cruelles de la théocratie extérieure, ils ont substitué les méthodes et les prétentions de la théocratie spirituelle, contre lesquelles personne ne pourrait s'élever avec justice. Persuadés que l'Évangile qui apporte d'abord le salut et la paix à la conscience individuelle est en même temps la meilleure garantie de la liberté et de la prospérité des États, ils estiment faire à la fois acte de bons chrétiens et de bons citoyens en travaillant, avec zèle et amour, à amener le plus grand nombre possible de leurs compatriotes à pratiquer sa morale et ses doctrines. C'est ainsi que l'Église et l'État poursuivent, dans le plus parfait accord, une œuvre à la fois commune et distincte, et que les États-Unis nous donnent le speclacle d'une civilisation, à tant d'égards différente de la nôtre. Nos plus graves compli-

cations leur sont inconnues ; la société civile et la société religieuse n'ont jamais occasion d'entrer en conflit; les nombreuses Églises dispersées dans le pays sont une école permanente à la fois d'ordre et de liberté ; les convictions les plus opposées et les plus diverses peuvent se produire : rien n'est là pour leur communiquer une force illusoire et factice : voilà comment, selon l'expression de M. de Tocqueville, l'Amérique donne au monde un spectacle que jusqu'ici il n'avait pas eu occasion d'admirer : La civilisation anglo-américaine, dit-il, « est le produit de deux éléments parfaitement distincts, qui ailleurs se sont fait souvent la guerre , mais qu'on est parvenu, en Amérique, à incorporer en quelque sorte l'un dans l'autre, et à combiner merveilleusement. Je veux parler de V esprit de religion et de V esprit de liberté. »

Ce ne saurait être ici le lieu d'examiner si ce régime est préférable ou non à celui qui a tant de peine à disparaiire dans notre vieille Europe. Il suffira de rappeler qu'en Amérique les parties intéressées se déclarent parfaitement satisfaites et ne voudraient rien changer à l'ordre de choses actuel. Nul ne prétendra sans doute que notre mode de vivre puisse compter sur une approbation pareille. Risque-t-onuie se faire accuser de témérité en disant que la jeune Amérique nous i\ devancés dans les voies de l'avenir en terminant de In maninro la plus heureuse, à la fois à la satisfaction des incrédules ci des croyants, de l'Éghseetde l'État, l'œuvre de liberté religieuse commencée au xvi® siècle?

II y a cependant ici une réserve imporlanlc à Ihiro. Ces! exclusivement sous le rapport ecclésiastique que le réveil américain a complété l'œuvre .de Calvin. Non-seulement on n'a rien changé au type dogmatique du xvi*' siècle, mais on l'a reproduit avec un nouvel éclat ; les doctrines orthodoxes du calvinisme ont été remises en honneur dans leur intégrité, et c'est sous leur influence que s'est accompli le mouvement religieux qui vient d'être caractérisé. Les seules Églises qui avaient conservé ou qui adoptèrent de nouveau la dogmati(|ue du protestantisme orthodoxe prirent part au réveil et admi-

renl les réFormes ecclésiastiques qu1l provoqua. Le pays fut ainsi mis en demeure de fa ire des pas plus décidés dans la direction du lalitudinarisme vers lequel il inclinait, ou de rebrousser chemin vers les idées des pères, tant pour la question de discipline que pour celle de doctrine. L'immense majorité des Églises prit ce dernier parti ; celles qui s'y refusèrent devins rent le foyer du mouvement unitaire qui allait bientôt se manifester, et dont les germes étaient répandus un peu partout.

Le réveil eut pour etîet à la fois de provoquer la formation du système unitaire et de limiter ses progrès.