I. — RESTES DE THÉOCRATIE. — ESCrAVAGISTEà

ET ABOLITIONISTES.

En accomplissant sa réforme extérieure, T Église puritaine s'était préparée à la grande tâche qui allait lui incomber. Le réveil de 1740 et les progrès de divers genres qui en étaient résultés avaient répandu un es^trit tout nouveau dans la société chrétienne. Cependant le mouvement était resté plulôt religieux et moral ; il n'avait pas encore produit tous les changements extérieurs que nécessitait la récente organisation , intérieure de l'Église. Ainsi, dans la Nouvelle-Angleterre, par suite des traditions théocraliques Ibrtement enracinées, et d'un accord assez général sur les matières religieuses, l'Église avait continué à être nationale et salariée par l'État, bien qu'on eût rétabli entre elle et la congrégation cette distinction fondamentale, qui, sérieusement appliquée, ne pouvait niauquer d'aboutir à la séparation des deux sociétés.

Les choses marchèrent plus vite ailleurs. Le mal que la théocratie épiscopalo avait fait en Virginie était tellement

senti que de bonne heure on éprouva le besoin d'y porter remède. « Les pasteurs, plus jaloux de percevoir jusqu'à la dernière livre de tabac dont se composait leur prébende, que de remplir fidèlement les fonctions de leur ministère, avaient de continuels procès avec leurs paroissiens ; c'est d'ailleurs à cela qu'ils employaient une bonne partie de leur temps, elle reste ils le consumaient à la chasse et au jeu dans la société des hommes les plus mondains. » Cet état de choses eut pour effet de faire naître le mécontentement et des pensée de dissidence même dans les rangs des personnes attachées à l'Église officielle. Elles trouvèrent des alliés naturels dans les presbytériens, les baptistes, et les Quakers, qui avaient eu à souffrir du régime théocratique. Ils rencontrèrent tous un appui empressé auprès de Thomas Jefferson et de ses amis. Il est vrai qu'on était loin de se proposer le même but. Tandis que les dissidents se promettaient les plus heureux fruits pour l'Église de la cessation du régime théocratique, les démocrates se flattaient de l'espoir de porter un coup mortel au christianisme, en supprimant les appuis matériels , qui paraissaient lui être indispensables» Ces efforts combinés provoquèrent un mouvement important qui, après avoir, dès 1775, occasionne de longues discussions sur la liberté religieuse et les prétentions théocratiques. aboutit, en 1784, à la complète séparation de l'Église et de l'État.

Quant à l'Union, elle avait pris dans la question une altitude purement neutre et négative. La constitution des États- Unis se bornait à dire : « Le Congrès ne peut donner à la religion la sanction de la loi, ni en gêner le libre exercice. >■' La religion était ainsi déclarée une affaire locale ; chaque Étal riait parfaitement libre de régler les intérêts de cet ordre comme il l'entendait.

Ils usèrent tous de leur liberté non pour suivre l'exemple (le la Virginie, mais pour persévérer dans les anciens errements. Pondant toute la fin du xvni^ siècle et le commencement du XIX*' nous voyons les usages théocratiques se maintenir en

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Amérique avec plus ou moins de conséquences. Là même où on afrirniaitdes principes, devant aboutir à l'entière émancipation de rÉglise, on ne paraissait nullement se douter de la solution qu'on préparait. En général on s'arrêta à un moyen terme. La liberté religieuse fut accordée auxdiversres sectes chrétiennes, mais tout citoyen était tenu d'appartenir à l'une d'elles ; il avait bien la liberté du choix, mais il était tenu de choisir. On reconnaissait à la législature le droit de lever un impôt équitable et général pour l'entretien de la religion, moyennant la réserve expresse qu'en pareil cas tous ceux qui payeraient l'impôt auraient la faculté de désigner l'Église à laquelle ils entendaient l'appliquer, et même, s'ils le voulaient, il leur était loisible de l'affecter de préférence à l'entretien des pauvres. La théocratie était entamée ; elle avait perdu sa raison d'être du moment où elle avait été amenée à subir la liberté religieuse ; mais, pendant des années encore, elle s'efforça de sauver quelques-uns de ses privilèges. Ainsi, dans plusieurs États, le test religieux continua d'être en usage. Dans le New-Hampshire, le New-Jersey, les deux Carolineset la Géorgie, les protestants seuls devaient être appelés aux principales fonctions publiques. Dans le Massachusetts et le Maryland, on ne pouvait occuper une place quelconque sans avoir déclaré sa foi en la rehgion chrétienne : à Charleston on exigeait de plus la foi à une rétribution et à une vie à venir ; dans la GaroHne du Nord et dans la Pensylvanie il fallait admettre l'inspiration des livres saints tant de l'Ancien que du Nouveau Testament. Le Delaware réclamait la foi à la Trinité.

Ces exigences disparurent peu à peu avec le salaire des cultes qui finit par ne plus être obligatoire. Le New-Jersey, la Pensylvanie, le Delaware, les Carolines et la Géorgie furent (les premiers à abolir l'obligation d'assister au culte et de contribuer au soutien d'une Église. Tandis qu'en Virginie les fondations religieuses furent confisquées au profit de l'État, à New-York, et ailleurs, l'Église ne fut point dépossédée à la suite de la rupture des liens avec la société civile. Quant aux

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nouveaux États qui se formèrent, ils adoptèrent tout naturellement le régime de la séparation vers lequel la société américaine gravitait.

Mais nulle part le mouvement progressiste ne fut plusleol que dans la Nouvelle-Angleterre et particulièrenient danste parties du pays qui avaient été le centre du régime théocratique: Dans le Gonnecticut, le congrégationalisme continua d'êlre la religion de l'État jusqu'en 1816. Ce n'est qu'à celle époque que les dissidents obtinrent l'abolition de la taxe paroissiale qui fut du reste remplacée par un impôt pour le culte ; seulement chaque citoyen était autorisé à d.ésigner la secte à laquelle il entendait que sa quote-part fût affectée. L'État théocratique par excellence, le Massachusetts n'entra que le tout dernier dans la voie nouvelle. Bien que la conslilution de 1780 permît à chacun d'assigner sa part de l'impôl du culte à la société religieuse de son choix, jusqu'en 18H, les tribunaux prononcèrent que le ressortissant d'une paroisse ne pouvait disposer de sa quote-part qu'en faveur d'un ministre appartenant à une congrégation reconnue par la loi. Les pasteurs étaient ainsi devenus des fonctionnaires inamovibles auxquels leurs paroissiens étaient légalement tenus de payer leur salaire, aussi longtemps que leur conduite était irréprochable. Cependant une loi de 18H dispensa de la taxe paroissiale ceux qui étaient munis d'une attestation établissant leur affiliation à une autre Église, lors môme que celle-ci n'avait pas la sanction de la loi. Ce n'est qu'en 1833, à la suite Je débats durant depuis 1831, que toute taxe cbligaloire fui abolie, et les Églises contraintes de ne conjpter que sur te contributions volontaires de leurs membres.

Cet étrange retard, qu'on mit à accomplir un pro<^rèsque tout réclamait, fut le résultat d'influences religieuses et poli tiques. Tandis que les idées théocratiques continuaient d'agir puissamment sur la masse des habitants, des considération^ plus spéciales déterminaient les personnages influents qui se rendaient compte des choses. La réforme ecclésiastique el dogmatique inaugurée par le grand réveil de 1740 n'avyil

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pas pénétré indistinctement dans toutes les Églises. Ceux qui avaient admis le point de vue d'Edwards s'étaient arrêtés à moitié chemin : aveuglés par leurs préjugés tliéocratiques, ils ne sentaient pas que la réforme intérieure de l'Église réclamait un changement correspondant dans sa constitution extérieure. Ceux au contraire qui étaient opposés aux réformes introduites par le réveil, tenaient à une Église établie comme au moyen le plus efficace de maintenir le sentiment religieux dans de justes bornes et d'arrêter le progrès des idées de leurs adversaires. «La religion, dit Hiidreth, ne fût-elle qu'un autre nom pour désigner la superstition, — chose en elle-même sans valeur et pernicieuse, — toujours est-il que le peuple tient à avoir une religion. Abolissez-vous les églises officielles? alors vous ouvrez la porle à un déluge de fanatisme extravagant. Au fond, la uieilleure sauvegarde contre un pareil danger, c'est d'avoir un clergé bien instruit que ses besoins intellectuels obligent à se tenir à la hauteur des lumières de son époque, et qui, par un salaire convenable et garanti, soit mis à l'abri de la tentation constante de s'assurer des ressources précaires en faisant appel aux idées exaltées et en excitant toujours de nouveau les fantaisies superstieuses des troupeaux. D Cette manière de considérer les rapports de la religion et des établissements censés consacrés à son soutien amena d'étranges alliances. Tous les fédéralistes, qui étaient en majorité dans la Nouvelle-Angleterre, donnèrent, par sentiment conservateur, la main aux théocrates sincères et naïfs pour soutenir les Églises ufficielles. Les démocrates de l'école de Thomas Jefferson, au contraire, qui avaient déjà un grief contre le clergé de la Nouyelle-Angleterre, dans lequel ils voyaient un einiemi politique allié aux fédéralistes, devinrent les adversaires décidés des établissements officiels, se disant bien 'qu'avec eux disparaîtrait la religion dans laquelle ils ne savaient voir qu'une superstition. Ils se trouvèrent ainsi, comme en Virginie, les alliés des enthousiastes religieux, des fanatiques, qui eux aussi désiraient la séparation de l'Église et de l'État, mais dans des pensées entièrement différentes.

Dans cette mêlée, il fallut quelque temps pour reconnaître ses vrais amis et ses adversaires. A la favetrr de cette coofusiou la théocratie réussit à se maintenir fort longtemps.

Une autre considération importante assurait de nombreux partisans à ce régime. Sous Tinfluence de la révolution française et des idées de Thomas Paine, Tancien latitudinarisme combattu par Edwards avait regagné du terrain. Se transformant sensiblement, il avait abouti aux doctrines des unitaires et des universalistes qui sont celles du déisme. Mais ces docteurs raisonnables ne se sentaient nullement vocation pour le martyre ; et il y aurait eu quelque danger à avouer leurs principes sur cette terre classique du puritanisme: voilà pourquoi ils s'accommodaient fort bien des cadres d'une religion ofiBcielle qui les dispensait de s'expliquer clairement ; ils tenaient surtout beaucoup à cette disposition légale qui obligeait chaque citoyen à contribuer aux frais d'une église quelconque. Un sentiment très-sùr les avertissait que s'ils avaient dû compter exclusivement sur le zèle de leurs paroissiens, leur position aurait pu laisser quelque chose à déî^irer. C'est ainsi que les dernières années du régime Ihéocratique, dans la Nouvelle-Angleterre, ne prolilèrent qu'aux seuls unitaires qui eurent le temps de gagner du terrain à petit bruit jusqu'au moment où, ayant obtenu la majorité. dans bon nombre d'Églises, ils se lirenl adjuger les fondations pieuses qui avaient élé fnitcs en laveur de l'orthodoxie puritaine. Il fallut du temps pour que les hommes évangéliques fniissent par s'apercevoir que les lambeaux de théocratie qu'ils s'efforçaient de conserver leur faisaient jouer le rôle de dupes. Subissant ii leur tour rinllucnce du •mouvement religieux i|ui date en tu rope de la chute de l'empire français, ils acquirent assez lie conliancedans la force et dans la vitalité du christianisme pour comprendre ([u'il n'avait nul besoin d'être soutenu par le bras de la chair. Puis les progrès effrayants de la dissidence achevèrent d'ouvrir les yeux aux hommes évangéliques du clergé national. Leslalitudinaires, à leur tour, Unirent par redouter la restauration de l'austériLé puritaine dans les Église>

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oHicielles. Ces considérations, souvent opposées , gagnèrent le pays entier à Tidée de la séparation complète de TÉgiiseetde rÉtat. Voilà comment l'Église puritaine, réformée du temps d'Edwards quant à sa constitution intérieure, ne reçut qu'environ un siècle plus tard le complément correspondant que réclamaient ses rapports avec la société civile.

Il n'y avait pas un instant à perdre, car le moment approchait où elle allait être appelée à jouer un grand rôle ; et pour être à la hauteur des exigences nouvelles elle n'avait pas seulement besoin d'une constitution achevée, mais encore d'une liberté complète de tous ses mouvements.

L'agitation provoquée par la question du Missouri avait été suivie d'un calme relatif qui ne devait être qu'une trêve d'environ dix ans. De part et d'autre on la mit à profit pour se préparer à la grande lutte qui devait être décisive. Pour parler le langage des abolitionistes, « le Vésuve national fut recouvert pendant quelques années de sa couronne de neige, afin que ses irruptions pussent devenir ensuite plus violentes. »

Rien ne monlre mieux à quel degçé le gouvernement fédéral était, déjà à cette époque, dominé par l'intérêt esclavagiste que Tattitude prise par la diplomatie américaine dans cette période. Les causes de divisions et de débats manquant pour le moment dans l'intérieur, toute la politique étrangère fut dirigée en vue de favoriser les idées esclavagistes. La propagande n'eut pas lieu à l'intérieur, mais à l'extérieur.

Nous avons vu que le traité de paix conclu avec l'Angleterre, à l'issue de la guerre de 1812, n'avait rien décidé sur la presse des matelots qui avait servi de prétexte au conflit. En revanche les délégués des États-Unis n'avaient pas oublié de stipuler une indemnité pour les esclaves qui avaient été enlevés pendant les hostilités. En 1818, à la veille des débats au sujet du Missouri, l'empereur de Russie, choisi comme arbitre, s'était prononcé en faveur des esclavagistes américains. L'Angleterre dut finir par leur payer une indemnité de plus d'un million de dollars. Enhardis par ce premier succès, les ambassadeurs américains à Londres reçurent pour instruction

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de réclamer l'extradition des esclaves fugitifs établis dans le Canada. Mais le ministère anglais repoussa la demande eu déclarant que, d'après une loi du Parlement, la terre britannique avait la vertu d'affranchir celui qui la foulait de ses pieds. La politique fédérale parut d'abord vouloir oiieux réussir au-, près du Mexique, mais le congrès de ce dernier pays, nouvellement affranchi, se refusa à ratifier un traité stipulant la reddition des fugitifs '.

Tout ce que put oblenir pour le moment la diplomatie esclavagiste, ce fut de circonscrire la lutte entre TEspague et ses colonies et d'éviter ainsi qu'elle ne mît en péril l'iuslitulion favorite du Sud. En consétjuence on lit comprendre à la cour de Madrid qu'elle devait s'entendre au plus vite avec ses colonies révoltées, si elle ne voulait pas que les Étals-Uuis intervinssent pour empêcher l'abohtion de l'esclavage à Cuba, qui était considérée comme une des éventualités d'une lutte prolongée. Lorsque, l'année suivante, en 1826, le Mexique émancipé manifesta lintention de s'emparer de Cuba et d'y libérer les esclaves^ la grande rép^iblrque des Étals-Unis Ht comprendre à sa jeune sœur que si elle se lançait dans une pareille aventure, rAmcrique se joindrait à l'Espagne pour ia faire entrer elle-même sous le joug. La Colombie et le Mexique comprirent, et le projet n'eut pas de suite.

La pohtique américaine n'était pas sCvilenient conservatrice, ses allures étaient aussi envahissantes à l'extérieur qu'à l'intérieur. L'année même où l'on discutait le compromis du Missouri, en 1819, la Floride était achetée de l'Espagne pour 5,000,000 de dollars. La chose eut lieu à la solUcitalion des planteurs de la Géorgie, se plaignant que cette contrée élail un heu de refuge pour les esclaves fugitifs. Mais les Indiens Séminoles , qui passèrent ainsi sous la juridiction de Washington, se refuiant à rendre les esclaves, ii fallut les y contraindre. De là une guerre cruelle qui ne sj termina qu'en 1842, après avoir coûté aux États-Unis quelque chose comme*