CHAPITRE Y

CONSiQUBNGBS DE LA THÉOCRATIE.

MODIFICATION DU GOUV£RNEBI£NT ECCLESIASTIQUE. — PERSÉCUTION DES QUAKERS ET DES BAPTISTES.

Nous venons de voir comment i'éditice entier de la théocratie puriUiûe fut reaversé» de foad eo comble, par le triomphe du parti aristocratique et épiscopal avec Charles II et Jac*' ques n. Était-ce là un simple échec momeataaé? Le régime politico-religieux de la Nouvelle-Aagleterre avait-il qudque chance de se reLever dims ^ pureté et dans sa cooséquence primitive avec Tavénement de William et Marie qui ne devait pas se laire longtemps adoiidre?

Pour répondre à celte question il ne sufllt jkis d'avoir suivi riiistoire, en quelque sorte extérieure, de cette théocratie, dans sa lutte avec sa grande nvaie, l'Église épiscopale d'Angleterre, il s'agit de voir comment ce régime avait fonctionné en Amérique même; comment il avait répondu aux besoins nouveaux; il faut examiner les fruits qu'U avait portés, faire en un mot son histoire intérieure, en montrant ce que la théo> cratîe était devenue entre les mains de ses amis les plus 7élés et les plus conséquents, et en lace des diilicullé^ diverses

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CONSÉQUENCES DE LA THËOCEÀTiE. 444

qu'elle rencontrait de la part d'adversaires sans cesse renaissants.

Nous savons déjà que, de très-bonne heure, elle avait dû entrer en lutte avec des ennemis s(tr(is de son propre sein : nous avons retracé ailleurs les troubles (jui agitèrent les colonies dans la controverse antinomienne parce que la majorité et la minorité, l'une et l'autre fidèles aux principes théoeratiques, n'étaient pas d'aocord sur quelques idées religieuses qu'il s'agissait de faire triompher par le bras séculier.

U était dans la nature des choses que ces difficultés se re^ nouvelassent fbrt souvent. Au sein d'une théocratie, prise quelque peu au sérieux, le moindre mouvement dans la sphère de la religion et de la morale et même de Tintelligence doit trouver de l'écho dans le domaine politique et se traduire par des troubles et des discordes civiles.

Malgré toute leur prudence et leur sagesse, les gouvernants des diverses colonies de la Nouvelle-Angleterre ne purent échapper aux inconvénients inhérents au régime même qu'ils avaient eu le tort d'adopter.

Ainsi nous avons vu qu'ils s'étaient appliqués avec grand soin, à se tenir à l'écart de toutes les controverses politicoreligieuses <ini divisaient la mère-patrie. îls avaient poussé l'abnégation jusqu'au point de refuser d'envoyer des députés à la grande asseud)léc do Westminster au risque de compro* mettre le triomphe de ces principes ecclésiastiques et religieux qui leur étaient si chers. Mais à quoi bon tant de réserve et de prudence? Le parti vainqueur n*en tenant nul compte, devait ' venir lui même les attaquer sur leur propre terrain, en Amérique. Là encore les prétentions théocratiques allaient se heurter une seconde fois au détriment de la tranquillité de ces

républiques naissantes.

Ainsi . la théocratie presbytérienne n'eut pas plutôt réussi à substituer momentanément sa tyrannie à celle de l'épiscopat anglican, qu aussitôt, pour compléter son triomphe, elle essaya de supplanter la théocratie congrégationnelle qui régnait sans partage dans les colooies de l'Amérique du Nord.

Les partisans de la démocratie pure, du régime indépendant, républicain, et ceux du gouvernement rejn'ésenfalif allaient eotrer en lutte, croyant en avoir fiai avec leur adversaire corn* mun, répiscopat.

Nous atoos déjà éù^ £ûre comiaissaiiee ailleurs avee les principaux personnages qui provoquèrent ce mouvement presbytérien : William YassaU, Samuel Mayenek et Bobert Ghild, ne trouvant pas de sympathie sufiSsante en Amériqué, durent de fort bonne heure en appeler au gouvernement de l' Angleterre. La colonie et la mère-patrie lurent ainsi engagées dans les dilïicultés que nous connaissons déjà et au\(juelles l'échec si complet de Yassall et de ses amis ne tarda pas à mettre un terme. Nous devons cependant revenir ici sur les conséquences de cette controverse qui. ne forent pas sans portéecpour le dé* teloppement du régime théocratique.

La crainte de l'invasion du presbytérianisme fit fléchir la l igueur primitive des principes puritains. Jusque-là les églises de la Nouvelle-Angleterre, nous le savons déjà, av.iieiit été strictement indépendantes. Clia(iue congrégation lormait, à

. elle seule, un tout complet ; elle était en jouissance de tous les droits et privilèges conférés par l'Écriture à l'Kglise chrétienne. On avait ainsi un certain nombre de petites démocraties

• religieuses, gouvernées chacune par la majorité du peuple chrétien, sans qu'aucun lien commun les reliftt les unes aux autres. Jusqu'alors cet isolement absolu n'avait paru entraîner aucun inconvénient; la communauté d'intérêts, début, de danger, l'unité d'esprit ne sulïisaicnl-elles pas pour domîcr à tous les colons celte cohésion (\uon demande si souvent et si inutilement aux lois extérieures et aux liens hiérarchi(jues? Cependant un léger doute sur Teilicace d'un tel régime parait avoir abordé l'esprit de quelques-uns des puritains. Cet ensemble de congrégations, que ne réunissait aucun lien commun, serait-il à la hauteur des circonstances? L'ennemi ne réussirait- il pas à les vaincre une à une? Pourrait-on attendre, dans risolement absolu qui résulte d'une complète indépendance, le choc du presbytérianisme qui s'avançait, lui, bien

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compacte et fort de la force que lui donnait une constitution

hiérarchique très-puissante en ce qu'elle prétendait concilier, bien mieux que l'indépendance, les droits respectifs de Tordre et de la liberté?

Telles furent les questions qu'on se posa. De côté et d'autre on se mit à s'entretenir de tout ce qui concernait la discipline et l'ordre dans l'Église : évidemment le besoin d'un gouvernement fort se faisait sentir. L'assemblée générale du Massachusetts, fidèle organe des préoccupations publiciues, convoqua un synode à Cambridge. Les andens et les députés de toutes les Églises de la Confédération sont invités à s*y rendre pour arrêter, conformément aux prescriptions de la sainte Écriture, une forme de gouvernement et de discipline ecclésiasliiiuf (jui serait ensuite soumise à la sanction des congréj^a lions et de l'autorité civile.

La réunion d'une telle assemblée avec un pareil programme élait déjà une déviation de la simplicité primitive. Aussi les Églises de Boston et de Salem se tinrent-elles à l'écart, refusant d'envoyer des repr^entants. Elles redoutaient une usurpation de pouvoir de la part de rassemblée générale et du synode. Le pasteur et le docteur de l'Jïlglise de Boston finirent par se décider à paraître au synode, mais exclusivement en leur qualité privée, comme individus, et pour obéir aux ordres de l'assemblée géiiéiale. L'Église à son tour se laissa gagner à l'idée de se laire représenter*. Cependant il y eut toujours une minorité qui se tint à l'écart. Parmi les plus ardents adversaires, on remarquait quelques colons ré-* cemment arrivés d'Angleterre. Ayant vu par eux-mêmes et de près les dernières luttes des partis eccl^iastiques, ils sentaient plus que les autres le b^oin de maintenir la théorie indépendante dans foute «sa rigueur et sa noble simplicité.

Ces hésilalioiis lii'i ut perdre beaucoup de temps et on dut en venir à un ajournement favorable au parti moiiéié (jui gagnait toujours du terrain. Quand le synode se réunit de uou-

1. Ce lui OiiL les simples liiièles qui insiâtèrenl le plus pour qu'on ne aedéparUtpas du régimederindépendance &bsoltte(Hildr6th, I, p. 327). it. S

veau, il arrêta un mode de gouvernement connu sous le nom de Cambridge-Plat form, constitution de Cambridge, (jiii indi(|ue très-bien les concessions qu'on sentait la nécessité de laire au presbytérianisme. Le besoin de cohésion et d'unité l'avait décidémeot emporté; il y fut fait droit en gardant tous les ménagements possibles à l'égard des principes primitife avec lesquels on ne prétendait nullement rompre. L'idée presbytérienne et épiscopde avait été entièrement écartée. On avait renoncé à établir un lien hiérarchique officiel entre les diverses congrégations qui demeuraient, comme par le passé, dès unités complètes et parfaitement indépendantes, se snflisant à elles-mêmes, et n'ayant de com[)te à rendre à personne. Cependant on avait cru devoir prendre quelques précautions à l'égard de celles qui donneraient le mauvais exemple ou risqueraient de compromettre les intérêts communs. Afin de n'être pas complètement à leur merci, il fiit convenu qu'au besoin et accidentellement on pouvait se tendre la main d'association pour se mettre à Tabri du mal qu'elles pourraient faire. C'est ainsi qu'on en vint à l'idée du concile ou synode congrégationaliste, différent à tous égards dn corps qui porte ce nom dans le régime presbytérien. D aboi'd ce synode n"a rien de pernianent. Il se réunit acciderilelleinent pour un but spécial et bien déterminé. Il a même quelque chose d'arbitraire dans sa composition. Quand une congrégation éprouve le besoin d'une assemblée de ce genre, elle invite un certain nombre d'Églises voisines» celles qu'elle juge bon» à déléguer un certain nombre de députés laïques et ecclésiastiques. La question à soumettre au concile une fois tranchée, celui-ci se trouve dissout de fait : il ne laisse pas même après lui un pouvoir exécutif chargé de tenir la main à l'observai ion de ses décisions. C'est que celles-ci, si on ne peut pas dire qu'elles soient dépourvues de tout caractère ofliciel, n'ont du moins qu'une portée exclusivement morale. Aucune sarjct ion coërcitive ne les accompagne. La mission du concile est seulement de déclarer ce que» dans tel cas donné, il estime être juste et droit ; c'est ensuite aux parties intéressées à voir quel

compte elles veulent tenir de ses décisions. Seulement, dans le cas où le point débattu est assez important, si la congrégation à laquelle Tavis est donné n'en tient nul compte, elle se trouve, à l'avenir, tout naturellement privée des avantages de semblables réunions. On ne la convoque plus pour des synodes; c'est la seule manière, pour l'ensemble, démontrer qu'il n'est plus en rien responsable de la conduite d'une congrégation persistant dans une marche erronée ou coupable après en avoir été dûment avertie.

On voit que le lien est aussi lâche que possible : on peut même dire que le synode se borna à tixer et réglementer ce qui s'était tout naturellement pratiqué dès les premiers jours de la colonisation. Néanmoins, bien que légère, la déviation est manifeste. La raideur puritaine a évidemment faibli : comme les autres protestants, ceux d'Amérique ont brûlé un grain d'encens, si petit soit-il, sur l'autel de ce système romain qu'ils abhorraient plus que personne. L'idée d'une autorité extérieure et hiérarchique, pouvant sinon remplacer l'autorité spirituelle, du moins lui venir heureusement en aide dans une certaine mesure, les a séduits. C'est un pas de fait en dehors du terrain du spiritualisme chrétien qui ne compte que sur la seule force de la vérité, pour aller timidement s'établir sûr celui de ses adversaires. Les puritains, comme tous les autres protestants, abdiquent quelque peu ; ils renoncent à la rigueur et à la force que donne un principe pris au sérieux et dans toutes ses conséquences pour aller s'affaiblir en faisant des concessions illogiques au principe contraire : les indépendants primitifs se transforment en congrégalionalistes ^

1. C'est justement la déviation que nous venons de décrire qui marque la nuance, je ne dirai pas entre les deux Églises, mais entre les deux tendances dans le sein de la même dénomination. Un autre fait qui montre bien qu'il y avait un certain penchant à relever l'idée générale de rÉgiise au détriment des troupeaux, c'est que la nouvelle constitution permit la consécration des fonctionnaires d'une congrégation par ceux d'une autre. Cette pratique avait été jusque-la interdite. (Palfrey, II, p. i8î>, m, 350, 406.)

Les Églises indépendantes d'Angleterre demeurèrent seules complètement fidèles aux principes que leurs amis d'Amérique firent fléchir tant soit peu. Cette plus rigoureuse conséquence d'expliqué par la difféTettce des circonstances qui les mit à TalMi de toute tentation. Il était loin d'y avoir la môme homogénéité entre les indépendants anglais qu'entre ceux des colonies. Il se trouvait parmi les premiers des puri- * tains orlliodox.es, des baptistes, des antinomicns et des enthousiastes. Il ne pouvait donc être (|uestion d'aucun lien commun qui approchât, même de loin, de tout système hié- ■ rarchique. Une seule .pensée les réunissait; celle d'obtenir la liberté religieuse et rindépendance pour tous ceux qui ne reconnaissaient pas l'autorité de l'Église officielle.

Les circonstances étaient entièrement différentes dans les colonies. Tandis ({ue les indépendants ne formèrent jamais qu'une respectable minorité en Angleterre, ils furent, en Amérique, la majorité, l'Église dominante. De là, tout puritains qu'ils étaient, à devenir des représentants de l'élément conservateur, il n'y avait qu'un pas. Us furent tout naturellement amenés à le franchir en présence des prétentions des presbytériens, des épiscopaux et autres sectàires. C'est ainsi que, grâce à leur homogénéité, les pui}tains américains furent conduits à s'écarter des traditions du spiritualisme chrétien pour aller demander au formalisme une garantie illusoire.

Naturellement, ils ne manquèrent pas de donner cette déviation (lu système de l'indépendance absolue comme entièrement conibrme aux enseignements que le Nouveau Testament renferme sur l'Église. C'était là une conséquence inévitable de leur manière de concevoir l'autorité de l'Écriture sainte dans les matières ecclésiastiques. Fidèle au point de vue tliéocratiipie, le synode de Gainbridge n'avait rien négligé pour resserrer, autant qu'il était en lui, le lien déjà trop étroit qui unissait l'Église à l'État. Sa constitution établit, qu'à toute extrémité, on pourrait recourir au pouvoir civil pour sauvegarder l'autorité et la pureté des Églises. Le bras séculier

devait prêter son secours pour punir les idolâtres, les blasphémateurs, aussi bien qne les hérétiques et les sdiismatiques obstinés.

Gomme s'il eût prévu les inconvénients qui allaient bientôt en résulter pour lui, le gouvernement ne parait avoir acèepté ^ qu'avec une froideur marquée et presque de mauvaise grâce lo rôle qu'on lui atlribun. Le synode avait terminé ses sessions depuis une année, que rasscmbloo générale en était encore à recommander sa constitution ecclésiastique à la judicieuse et pieuse consid('M>ation des diveirses Églises pour obtenir leur opinion ; ce ne fut qu'au bout de deiix nouvelles années (I nr) l ) que le pouvoir civil donna une approbation, peu explicite, aux décisions du synode de Cambridge.

On ne (levait pas tarder à s'apercevoir du danger qu'il y avait à placer Tunité et la pureté des Églises sous la garantie de l'Ktat. Cinq ans plus tard, en lODG, les premiers Quakers arrivaient dans la Nouvelle-Angleterre, précédés par la réputation qu'en fort \)e\x d'années ils s'étaient faite dans le monde entier. Pour bien saisir la nature du conflit, parfois sanglant, qui ne tarda pas à éclater entre la théocratie puritaine et les Quakers, il est indispensable de se faire une idée juste de l'a tendaifte et surtout de Fesprit de ces derniers, dans la première génération de la secte, qui se montra alors fort diflérente de ce qu'elle est devenue depuis.

Le quakérisme fut une éiier^^itpu; réaction de spiritualisme chrétien dégoûté d'une religion qui avait tout réduit à des cérémonies, à des démonstrations extérieures , rappelant le théâtre. Malheureusement tout le mouvement sortit de la fermentation religieuse désordonnée de l'époque, que Gromwell avait d'abord favorisée pour s'élever au pouvoir. De toutes les sectes rangées sous le titre^général d'indépendants, les Quakers fiirent ceux qui poussèrent le pins loin l'opposition à l'autorité. En fait, toutes les sectes chrétiennes, reposent sur la traditien, bien «pfelles lui fassent une part plus ou moins grande. Les presbytériens, les congrégationalistes, les baptistes, les puritains ça général, prétendaient s'en tenir à la seule tradi*

44è HISTOIRE DES ÉTATS-UNIS.

tk>n biblique. Mais pmirquoi s'arrêter là» denmodeoi iei Quakers? Quant à eux, s'ils ne rejettent pas expressément

l'autorité de la sainte Écriture *, ils tendent à la restreindre, ou du nnoiiis ils alTirment qu elle demeure une lettre niorle aussi longtemps qu'elle n'est pas expliquée par In inniière intérieure. Ils entendaient par là une étincelle, plus ou moins brillante de la vie divine qui se trouve dans toute âme, ce Verbe intérieur qui éclaire tout homme, en un mot, cette affinité, ce sens pour le divin, sans lequel la révélation foite en Jésus* Christ demeure nulle et non avenue. Les Quakers appelaient cette lumière intérienre l'Esprit. Ils n'entendaient pas désigner par là la raison humaine, mais cette partie de l'homme par laquelle il tient tout spécialement à Dieu, le sens inné pour le divin C'était là \me espèce d'impulsion innnédiate, non raisonnée, une illumination supérieure à la raison, une inspu'ation qui seule devait les guider. Au fond» suivant le caractère des individus, les éléments les plus divers pouvaient concourir à entretenir cette lumière qui était loin de briller chez tous d'un éclat égal et toii^ours pur. Il y entrait des instincts, des mouvements spontanés qui n'étaient pas soumis au contréle de la réflexion, des idées superstitieuses, étroites, formalistes, faisant contraste avec les tendanc-es générales de la sede, en un mot, tout ce qui, dans une époque d'exaltation religieuse peut surgir du cerveau d'hommes peu cultivés qui ne recon-

1. Cette conséquence qui ressort naturellemeat de leur principe, ne peut cependant pas leur être imputée. • Nous sommes, disent-ils, fort disposés à poser le [)rinripe suivant : si un individu lait quelque chose fit qu'il s'appuie sur l'Esprit, cl que la parole de Dieu soit opposée à son action, nous estimons que cette eonduite doit être considérée comme une tromperie du diable. » (lîarclay. Apologie des Quakers.)

2. D'après les Quakers^ cette lumière n'est pas une portion de l'essence divine incommuoicable en soi; elle n'est pas non plus une portion de la nature humaine, ainsi un accident de sa raison naturelle, mais e'est un germe spirituel de la vie divine, déposé par Dieu, en nous, dès le commencement, une pierre d'attente, un principe spiritu^ bien réel, un grain de blé dans un ternin pierreux ou comme un remède dans un corpa malade.

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naissent aucune autorité devant servir de cont rcMe à leur sens intime. Pour employer un terme moderne, c'était le subjectivisme religieux le plus désordonné.

Gela va de soi, (es Quakers ne manquèrent pas de donner comme des inspirations de cette lumière intérieure la répulsion, qu'à divers < -ai ds, leur inspiraient les luttes du moment. En face do partis prétendus religieux, qui se disputaient la préjjondénuicr dans l'Église et l'État, les armes à la main, les Oiiakcrs insislèrciil sur la force intérieure cl toule spirituelio (In christianisme. Appuyéssur quelques textes du Nouveau Testament, ils se prononcèrent contre ia guerre et maintinrent que le chrétien ne devait opposer à l'oppression qu'une résistanoe exclusivement passive. Considérant la lumière intérieure comme répandue dans le monde entier, plus ou moins ches tout homme, ils s'élevèrent fortement contre les persécutions religieuses, soutenant que partout on découvrait un certain mélange de vérité et d'erreur. Coinine Roger Williams, ils réclamèrent la liberté religieuse la plus absolue, non-seulemenl pour la véi'ilé e( pour les saints, mais pour toutes les sectes, sans aun nie distinction : catholiques, épiscopaux, sociniens, incrédules. Leur attitude à l'égard de l'autorité publique n'était pas bien dessinée. Si d'un côté ils la tenaient pour établie de Dieu, d'autre part, par suite dé leur spiritualisme égalitaire, ils étaient conduits à refuser au pouvoir ces marques distinetives de respect auxquelles les puissants ne renoncent pas volontiers. Ainsi les Quakers voyaient dans les hommages que les gouvernants réclamaient de leurs administrés une usurpation sur le culte dù à Dieu seul ; en conséquence, conduits devant les magistrats, ils se refusaient à ôter leur chapeau. Dans la sphère religieuse, tous les hommes se trouvant égaux devant l'Esprit, une fonme, qui en était aqiraée, avait tout aussi bien te droit de prêcher qu'un, homme.

€Se spiritualisme les conduisant à (hire une sévère critique des usages ecclésiastiques établis, ils aboutissent à une réforme encore plus radicale que celle du puritanisme, lis

repoussent la ooméeratkm et le aalaire des pasteurs, les sacrements dans lesquels ils voient un reste de la loi juive.

Cependant ces hardis spiritualistes payaient, à leur tour, un tribut nssez large à ce littéralisme et à ce formalisme qu'ils combattaient d'ailleurs chez les autres avec tant de rigueur. Ainsi nul plus que les Quakers n(^ (oiiait à prendre à la lettre tel passage isolé de la sainte Écriture quand ils ie trouvaient favorable à leurs tendances particulières. C'est par ce genre d'interprétation qu'ils arrivèrent à rejeter l'usage du serment.

Malgré cela, en somme, ils se maintenaient pour Tessentiel, au début du ]nioins, dans le grand courant du spiritualisme chrétien. Tandis que les puritains tiraient leur poliliijue, leur morale et en j^n'ande partie leur théologie de rAncien Testament, comniciilé par les épîtres de saint Paiil , les Quakers, mieux inspires, puisaient de préférence à la source des Évangiles : celui de saint Jean était leur livre de prédilection.

S'ils étaient fortement opposés à cette étroitesse, à cet esprit légal, dominateur, rigkie, parfois cruel,' que les puritains aviiient puisé dans Tétude de l'Ancien Testament, les Quakérs s'en rapprochaient par un autre côté. Gomme les puritains, ils avaient conservé un certain élément d'ascétisme, étrange méprise dans un eouranl si franchement spiritualiste. La vraie dinicullé inhérente en spiritualisme chrétien, leur avait échappé : ils avaient trouvé plus commode d'établir une opposition absolue entre l'esprit et la chair, afin de pouvoir se débarrasser aisément et tout d'un coup de cette dernière. La raison et la réflexion, dont tous les enthousiastes méconnaissent les droits, pour n'écouter que les inspirations du sens intime et de l'imagination, s'étaient vengées. Voilà comment ces hardis spiritualistes en vinrent à régler la coupe d'une robe et d'un chapeau, à faire une petite guerre aux ornements, aux beaux-arts, à la poésie, à la nuisi(jue, comme autant de futi- Jités bonnes seulement à exciter au péché. La politesse, trop souvent mensongère, il est vrai, ne trouva pas grâce devant eux. Mais la rendirent-ils plus vraie, en ne tenant nul compte

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des distinctions, des hiérarchies sociales, et en exigeant (ju'on |)rodiguâl indistinctement à tout le monde leiuei le /o/PEnlin, ils retombèrent ouvertement sous le joug du formalisme et des choses extérieures^ lorsque dans leur réforme somptuaire, ils s'assujettirent» eux, les hommes essentiellement libres et spirituels, a un costume particulier aveo lequel il n'était plus permis de rompre.

La tendance puritaine est sufiQsamment connue pour qu'il soit nécessaire de relever les causes qui devaient amener un violent conflit dès qu'elle se heurterait avec celle des Quakers. Les deux secles avnienl précisément ce nombre de points communs et de dilïérences qui rendent les controverses pas* sionnées et interminables.

Comme si ce n'était pas assez de tout cela pour provoquer la profonde antipathie des puritains, les Quakers accompagnaient leurs prédications de certaines manifestations turbulentes et excentriques qui ne permettaient guère de les tolérer dans une société quelque peu réglée. On ne soupçonne pas généralement le contraste qu'il y a entre les « amis » — c'gst ainsi qu'ils veulent encore être appelés — de la première génération , et ces hommes doux , débonnaires, volontiers mystiques, mais calmes, contenus, malgré leur zèle persévérant que nous sommes habitués à voir briller au premier rang, dès qu'il s'agit d'entreprendre quelque œuvre humble, modeste, périlleuse, demandant un dévouement sans bornes à la 'cause de l'humanité. Autant le Quaker d'aujourd'hui est doux, aimable, teiérant et inoffensif, autant les premiers r étaient peu.

Ce cîiractère excentrique, dont ils ne tardèrent pas à se dépouiller, tenait peul-ctre moins à leur point de vue qu'aux circonstances particulières de l'Angleterre religieuse, et surtout à la personnalité du fondateur de la secte.

Elle remonte à George Fox, cordonnier de son métier. D'un tour d'esprit sérieux et réfléchi, il s'était, tout jeune encore, attaqué aux plus grands problèmes de la religion. C'est en vain qu'il demande des lumières à ses parents et aux mini»-

m UibïOlUH DHS ÉTATS-UNIS.

Im. L'un lui recooiinaiMlait de se filtre soldat, l'autre d'essayer d'une saignée : un troisième lui eonseillait l'usage du taliac et le chant des psaumes. Rien de plus naturel que de voir Fox se révolter contre le formalisme régnant qui lui indiquait de si (''fi'Mii;;ps remrdos pour rhassor ses idées importunes, ('c (pii le >caiidîdisail siirloiil, c'était la manie iv;^nnnto d'en aj)peler d une manière extérieure à l'autorité de rKci iture comme à la seule sonn e de la vérité religieuse. Fox voyait là une atteinte portée > à cette lumière intérieure» éclairant tout homme» dont il est question au commencement de l'Évangile selon saint Jean. U prend alors le parti de se retirer dans la solitude, il fuit la société, erre à travers champs, mais toujours étudiant sa Bil)le. Un jour enfîn, il avait alors vingtdeux MHS, il croit que quelque portion de la vérité lui a été révélée. Se promeuani dans un cliainp, un dimanche uiahii, il eu viêiii à se dire que linalemcnt ce n'est pas assez d avoir étudié à Oxford ou à Cambridge pour faire un bon ministre de rËVjingile. Pourquoi, se dit-il à lui-même, peu de temps après, Dieu, qui a créé le monde entier, habiteraifc41 dans des temples faits par la main des hommes ?

Pour mieux se disposer à recevoir la lumière qui commençait à arriver à flots, George Fox se décida à mener une vie de jeûnes et de prières Après de longues promenades dans la canjj)agne, la Bible sous le bras, les ombres du soir le surprenaient établi dans le creux d'un arbre, euim lieu solitaire; il lui arrivait aussi de se relever souvent la nuit et de se promener à pas précipités, [)oursuivi qu'il était par de grands siyets de tristesse. Fox était vôtu de cuir, d'abord par amour pour la simplicité, et ensuite parce^que c'était là un costume solide, \ ne demandant que fort peu de réparations et convenant admirablement à un homme errant de lieu en lieu, sans savoir aoU' vent où il reposerait la tête *.

i. Ce personnage, ainsi accoutré, était la frayeur de tous les ministres; ralarme était au presbytère dès qu'on signalait l'approche de l'homme aux culottes de cuir. Voir le Journal dê Fà»; et Sewel (ffittory ofÈhêQmkêrê,)

CONSÉQUENCES DE LÂ THÉOCRATIE. ItS

Grhi*e h ce régime, l'inlelligoncc i\r Fox ;illait s'ouvrant de ^ plus en plus. Mais comme les tentations continuaient à l'ob-

séder, il en vint à se demander s'il n'avait peut-être pas commis ie péché irrémissible, le péché cooire le Saint-Esprit. Cependant sa doctrine, à peine arrêtée, lui avait déjà gagné quelques partisans; de là la formation d'une certaine société de ' prosélytes qui se groupa autour de lui. Ne sachant trop que l'aire, alors qu'il se demandait s'il ne devrait pas pratiquer la médecine dans l'iiilénM de l'humanilé. il lui tut révélé que Dieu ra[)pelait à accomplir une (iMivre spirituelle, l'.ir suite de l'encouragement que lui procurèrent ses succès inattendus, ou de la sympathie de ses partisans, Fox, d'un naturel hardi .et décidé, devint bientôt agressif. Voiià qu'il se précipite dans les tribunaux préchant la justice aux juges. Il ne lui est pas possible d'endurer le son des cloches appelant les gens dans la maison à eloeher;\ï croit entendre la cloche d'un marché convoquant les chalands afin que le prêtre puisse déMer sa marchandise. In jour, c'était à Nottingliam. ayant un dim;m.'he malin apereu une maison à clocher, <iii haut d'une colline, il se sent pressé d'élever la voix contre ce temple idolâtre et contre les adorateurs. Cet exploit lui valut quelque temps de prison.

Mis en liberté, Fox poursuit l'œuvre du Seigneur avec une ardeur nouvelle. Ayant guéri, par sa s^le parole, une fbmme dont l'esprit était dérangé, et ayant déclaré le Mi dans une maison à clocher, en face du prêtre et du peuple, il est voué de coups et mis aux ceps pendant quelques heures.

Néanmoins l'œuvi e était bien commencée. Fox avait alors vingt-cim} ans, um* nature contemplative et ambitieuse, une volonté intlexible, admirablement servie par une organisation physique particulièrement robuste; il ne lui manquait rien pour réussir. Libre, hardi, peu cérémonieux, il avait la langue levée contre chacun, et tous avaient la main levée contre lui. Sorti des rangs du peuple, il possédait à son service un dictionnaire peu choisi dans lequel il puisait abondamment pour apostropher, sans miséricorde, les prêtres et leurs sectateiifs.

11 aimait surtout les rencontrer dans les maisons à clocher, et aux heures du service, pour débiter ses remontrances. Un jour, pendant qu'un juge de paix signait un mandat d'arrêt contre F(nc, celui-ci l'exhortait, ainsi que son entourage, à trmèier à la parole de l'Étemel . Trmbleury Quaker! répond d'un air dédaigneux le magistrat impassible *. Cotte expression (l(n int promptement populaire et servit à désigner la nouvelle scele.

Il fallait bien que celle-ci, malgré ces bizarreries et ces excentricités, répondit dans une certaine mesure aux besoins du moment puisque Fox fit de nombreux prosélytes. Les premiers se recrutèrmit parmi des soldats qui avaient combattu dans la guerre civile. La quatrième année de la république anglaise (1652), on comptait vingt-cinq prédicateurs de la nouvelle doctrine ; deux ans plus tard, ils avaient plus (}ue doublé : ils étaient soixante. Leur nomluc lui bu iitôt si grand qu'ils tournèrent leurs yeux de tous cotés pour clierelier de nouvelles sphères à leur dévorante activité. Dans leur zèle ils embrassèrent le monde entier comme champ de travail. Les missionnaires quakers se montrèrent bientôt dans tous les coins de l'Europe continentale, sans en excepter le palais du Vatican et le camp du Grand Seigneur.

Ce développement très-rapide ne contribua pas peu à animer la controverse en Angleterre. Il y eut bientôt contre eux une multitude de brochures qu'ils ne laissèrent pas toujours passer sans réponse. On les dénonçait comme séducleuis et faux prophètes: la multitude se jetait parfois sur eux et les maltraitait, tandis que les cours de justice retentissaient d'incessantes plaintes portées contre eux. Âu milieu de cette ardente lutte, on savait si peu ce qu'il fallait penser des nouveaux sectaires, que tel magistrat en fit jeter quelques-uns en prison comme de secrets émissaires de Rome : ils passèrent pendant quelque temps pour des franciscains déguiséis.

1. Voir Sewel. D'après une autre explication, leur nom viendrait de ce qu'ils insistaient beaucoup sur la nécessité de trembler alors que l'homme nouveau supplantait l'ancien.

GONSÊQUBNGBS DE LA THÉOGRATIB. 4S5

Tout portait à penser que, dans l'ardeur de leur zèle, Is

n'oublieraient pas la Nouvelle-Angleterre connne champ d'activité. Déjà, avant leur arrivée, il avait paru dans le Massachusetts certains traités exposant leur doctrine, qui avaient donné l'éveil. Ils furent saisis et brûlés, sans dilTiculté. Mais bientôt le bruit se répandit que les Quakers ne tarderaient pas à faire leur apparition en personne. Gomme ils avaient été devancés par leur mauvaise réputatîpn, Talarme tai grande dans ce pays puritain. Pouvait-il rester ouvert aux intrigues de ces franciscains déguisés? Ces esprits enthousiastes et turbulents, (jui ne respectaient rien et apiiorlaient partout avec eux le désordre et le trouble, ne pouvaient être vus d'un bon œil. Le souvenir des désordres provoqués par la controverse antinomienne, était encore trop récent pour qu'on négligeât de prendre des précautions. î^e désordre et l'anarchie rpii régnaient dans la mère-patrie, inalgré un gouvernement fort, commandaient des mesures de prudence à une autorité qui était loin de pouvoir user des mêmes moyens de répression. Puis les puritains n'étaient-ils donc pas chez eux, sur cette terre qu'ils avaient achetée au prix de tant de souffrances et de privations? Ils prétendaient avoir le droit d'interdire l'établissement au milieu d'eux de tous ceux dont la société leur déplaisait. C'est ainsi qu'ils avaient agi déjà à l'égard de tous les aventuriers qui avaient momentanément troublé Tordre public. Certes, la renommée des Quakers n'était pas de nature à les faire se départir de cette règle de conduite qui avait jusque-là réussi. C'est ainsi que, sans bien connaître la nature des adversaires qu'ils redoutaient, les puritains se préparaient à une longue lutte qui devait être pour eux l'occasion de tristes expéi iences et de cruels mécomptes.

La crainte était si grande et si générale (ju avant qu'un seul tl'entre eux eût lait son apparition , rassemblée générale (1G5G) décrétait un jour d'humiliation et de prières pour chercher la face de Dieu» en vue du danger que les Quakers disaient courir au pays.

Peu de jdurs après, deux Quakeresses débarquaient dans

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le port de Boston (juillet IG^iG). Elles venaienl des Burl)ades, et s appelaient < selon la cliair » Marie Fischer et Anne Austio. Leurs malles sont visitées, les livre» suspects qu'elles apportent sont brûlés par la main du bourreau. Eu attendant qu'on recherche a'U n'y a pas aur les sectaires, qu'on a pris soin de faire emprisonner, quelque signe de sorcellerie, le capitaine du vaisseau doit signer rengagement de les prendre à bord à son départ.

Mais elles avaient à peine quitté les rives de la colonie, qu'un autre navire, venant d'Angleterre, débarquait ((ualre hommi s cl quaire leminos de la même secte, plus un nouveau converti qu'ils avaient pris sur la cote de Long-lsland, où le vaisseau avait foit relâche. Des gens de police les arrêtent dans le port pour les conduire &x prison. Quand ils durent comparaître devant le gouverneur Endicott pour conférer avec deux ministres, l'une d'entre eux, Marie Prince, n'eut rien de plus pressé que de confirmer la réputation qu'ils avaient d'user d un langage peu choisi. Elle apostropha les magistrats, les appelant des mercenaires, des Baais, une race de vij)ères.

(Àîtte t'ois encore le capitaine du vaisseau consentit, non sans murmurer, à les prendre à son bord eu quittant le pays.

Mais l'alarme n'en était pas moins donnée dans toutes les colonies. Les derniers venus étaient encore en prison à fioston que le» commissaires fédéraux passaient une loi interdisant rétablissement des Quakers sur le territmre de la Confédération. Chaque plantation prit des mesures en conséquence. Le (^onnecticut condamna à une amende de cinq livres {lai* semaine toute commune ({ui recevrait des Ouakers ou autres héréti(|ues. Ils (h'vaient être emprisonnés jusqu'au départ du vaisseau (jui les aurait amenés, et qui devait être obligé de les reprendre à son boni. Flymouth et New-Haven arrêtèrent les mêmes mesures (1657), tandis que le Massachusetts rendait plus sévères les lois déjà existantes contre les hérétiques. Chaque capitaine de vaisseau qui les aurait à son bord devrait les ramener après avoir payé une amende de cent livres. Pendant leur séjour, les

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Quakers devaient être tenus dans uue ouiison de correction. Après les avoir fouettés d'importance à leur entrée, od devait les faire travailler et leur interdire tout genre de communication avec qui que ce fût ; une amende de cinq livres Ait prononcée contre quiconque importerait ou propagerait des ouvrages de la secte ; tout individu qui s'aviserait de défend ro loiir doctrine serait passible irunc amende de deux, puis do (juatre livres; s'il y avait de nouveau délit, il devait être ernj^risonné dans la maison de correction, jusiprà ce qu'il se présentât line occasion pour l'envoyer hors du pays; enfin, si (|uel(|u'un se ' permettait d'employer, à Tégard des magistrats, le langage des Quakera, il était condamné, à son choix, au fouet ou à une amende de cinq livres. Cette loi fut aussitôt promulguée à Boston au son du tambour. Ces précautions montrent Palarme qu'avait provoquée l'apparition des premiers Quakers, et la frayeur qu'inspirait la pensée de les voir prendre pied sur le solde la Nouvelle-Anj^deterre. Pour mieux les tenir à l'écart, on écrit une lettre j^ressante au gouverneur du Khode-lsiaud, Arnold; on se pluint de la tolérance accordée aux nouveaux * sectaires, et on ajoute que si la colonie dissidente ne se prête pas à seconder les mesures prises par la Confédération, tout rapport avec celle-ci et Newport cessera absolument. Bien que jusqu'alors il ne se fût manifesté aucune sympathie pour les Quakers dans la colonie de Roger Williams, on refusa de se départir des principes de liberté religieuse absolue, (|ui étaient à la base de sa constitution. tJne seconde lettre ne réussit pas mieux que la première à les ébranler.

Cependant de nouveaux arrivages de Quakers avaient lieu sur divers points de la colonie. £t, chose grave, on reconnut parmi eux certains individus qui avaient déjcà été renvoyés l'année précédente. Il y avait donc parti pris : ils voulaient à toute force s'établir dans le pays et lasser l'opposition du gouvernement. Une Quakeresse déclara expressément qu'elle avait fait le voyage de Londres pour admonester les cruels persécuteurs qu'ils eussent à se 'départir de leurs iniquités. % Ëlle fut ibuettée et d'autres éprouvèrent le même sort. Les

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dernière venus déclarèrent également qu'ils s'étaient sentis pressés par la nécessité de se reudre dans ce pays de persécuteurs.

La lutte était donc sérieusement engagée : l'attaque était systématique; les Quakers arrivaient de tous les côtés. Le gouvernement de Boston crut qu'il ne pouvait s'assurer la victoire qu'en votant des lois plus sévères encore que celles qui existaient déjà. On éleva l'amende contre ceux qui importaient ou recevaient des sectaires : tout Quaker reparaissant une seconde fois dans le pays devait avoir l'oreille coupée ; à une nouvelle ofi'ense il perdait la seconde; entin, s'il reparaissait une troisième l'ois, il était condamné à avoir la langue percée d'un fer rouge; ces deux dernières menaces ne furent pourtant jamais exécutées, lilais quelques Quakers eurent une oreille coupée^.

I%ndant que cette loi recevait son exécution à huis clos dans la prison de Boston, en présence de quelques témoins, les commissaires fédéraux étaient en session dans la même ville. Voyant que le niai va en augmentant, pour s'en rendre eiilin maîtres, ils invitent toutes les colonies à décréter la peine de uiort contre tout Quaker qui reparaîtra dans leur juridiction après en avoir été déjà banni.

Le Massachusetts fut la seule colonie qui se conforma à cette invitation des autorités fédérales.

On devait être d'autant plus disposé à recourir à ce moyen extrême que, jus<iue-là, il avait parfaitement réussi contre tous les perturbateurs : il avait sulTi de les menacer de !a peine de iiii»rt pourqu'ils ne reparussent plus. D'autres personnes ( jui croyni(Mit mieux connaître Ttîsprit de la secte, n'étaient nullement disposées à en venir à cette extrémité. On craignait d'augmenter le mal. La discussion fut donc des plus vives et la loi prononçant la peine de mort contre les Quakers qui re-

1. C'est pour la première el la dernière tois que celle peine, alors très-eunimune dans la mère-patrie, lut infligée dans la Nouvelle- Angleterre.

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viendraient de VexiU ne passa qu'à la majorité d'une voix dans la branche populaire de la législature.

Le Conseil ne fut pas sans se dire qu'il assumait une trèsgrande responsabilité en adoptant une mesure qui n'avait plus

|)Our elle l'appui de l'opinion publique. Aussi cliargea-t-ll le • ministre Norton de faire une espace d'apologie de la cuiuluile de l'aulorit*', m cherchant à prouver qu'elle avait été obligée de recourir à celte extrémité pour mettre la religion et la paix publique à l'abri des attaques des seotaires, prêts à tout bouleverser si on les laissait fiiire.

Le fiiit est que les gouvernants se trouvaient dans un trèsgrand embarras. Qu'allait-il arriver si leurs menaces n'obtenaient pas l'effet sur lequel ils avaient compté? Dans le cas où les Qualters braveraient la mort, pourraient-ils, de leur coté, tenir la main à l'exécution de la loi, en di'pit de l'opinion publique qui Inclinait manifestement vers la tolérance ? Pendant quelque temps le péril parut s'éloigner. Les six premiers Quakei's qui furent renvoyés après la promulgation de cette loi ne reparurent plus.

Biais ce n'était là qu'une trêve momeotanée; il en arriva bientôt» de divers côtés, d'autres beaucoup plus résolus. C'est d'abord William Robinson qui quitte le Rhode-Island pour se rendre à Boston, où il se croit appelé à faire le saeriAce de sa vie. In autre se sent bientôt poussé à aller le rejoindre; puis Mary Dyer croit que le Seigneur lui ordonne d'aller les visiter. Un quatrième, Nicholas Davis, arrive de Plymoutli. Les quatre sont arrêtés, exilés et menacés de la peine de mort s'ils reparaissent dans le pays. Deux d'entre eux se sen^ tent la liberté d'aller en exil, mais deux autres s'obstinent à ne pas quitter le Massachusetts; soit qu'ils doutent de la résolution des magistrats» alors qu'il faudrait leur appliquer la peine capitale» soit qu'ils comptent sur la faveur populaire pour leur sauver la vie ; en tout cas, ils ne peuvent manquer de remporter la victoire, dussent-ila même l'acheter de leur vie. Les magistrats les font arrêter et les condamnent à être • ' pendus dans la huitaine. Cependant, jsenlaut bien qu'ils vont