I. — SES oownNCBnim bt sbs aberkations

NotiB avons déjà va que si la république puritaine était

entrée dans une période de décadence, ce n'était pas faute . d'avoir fait des clforts nombreux et divers pour relenir l'Église sur In pente où elle était entraînée. Mais tout fut iniilile. Quand . le mal éclata enfin à tous les yeux on ne demeura pas oisif : en plus d'un endroit on fit des tentatives de réforme. Bien des personnes éclairées et profondément religieuses ne conservaient plus aucune ilipsion, effrayées à la vue de ce qui se passait, d'année en année» elles célébraient des jours* d'humi- . liation et de prière pour implorer la démence divine, une effusion nouvelle du Saint-Esprit, tout spécialement sur les jeunes générations.

Mais ces divers eflorts n'aboutirent pas. Ils furent pendant quelque temps frappés de stérilité par le même fait qui avait déjà paralysé les essais auxquels on s'était livré précédemment pour arrêter les progrès de là décadence. Il ne pouvait. en être autrement. Tous lesTeroèdes devaient rester inefficaces aussi longtemps qu'on ne se serait pas rendu clairement . compte de la vraie cause du mal.

Quelques personnes en avaient sans doute un vague pres- . ■ sentiment, mais nul n'osait sonder la plaie jusqu'au fond; de là l'emploi de palliatifs qui nepouvaicut servirqu'à l'entretenir ou à l'envenimer. Au fait, los puritains, pris en masse, étaient devenus complètement inMèles à ce spiritualisme chrétien qu'il avait été donné à leurs pères de représenter avec éclat, it qui avait constitué leur force et leur originalité. La simple question des cérémonies et des formes réservée, pour ce qui tient aux grandes doctrines du salut, les églises de la Nouvelle* . Angleterre en étaient venues à pratiquer, sinon à piofesser |)lus ou moins ouvertement, ces mômes erreurs romaines contre lesquelles la Reformation du xvi'" siècle avait eu mission de {)rotester. Les Églises puritaines avaient si bien réagi contre le calvinisme qu'elles avaient donné en plein dans l'erreur contraire, rarminianisme. Le changement s'était accompli peu à peu^ d'une manière insensible ; le revirement était déjà complet . qu'on refusait encore de se l'avouer. Les plus zélés défenseurs de la nouvelle tendance doclaraieuL modestement que leur unique but était de tempérer le calvinisme, afin d'éviter certaines difficultés fort graves ; de sorte qu'à un moment où l'arminianisme coulait à pleins hords, il n'était pas d'injure qu'où eût plus à cœur de repousser que l'aecusatiou d'être arminien. Cette frayeur s'esplique par les souvenirs encore récents du XVI* siècle» et par les circonstances dans lesquelles le pays se trouvait. Les levons de l'histoire n'avaient pas été perdues. Chacun savait ce que la chrétienté était devenue avant la licformalion, alors qu'on prêchait exclusivement le salut par les œuvres, cérémonies, pèlerijiages ou indulgences, sans tenir nul compte des dispositions intérieurs du cœur. L'Église avait échappé au joug doux et léger du Rédempteur pour tomber sous celui des hommes. L'histoire de la papauté était là pour enseigner à tous que la masse du peuple devient infailliblement l'esclave des prêtres dès que le salut s'obtient au moyen d'actes extérimirs dont Ils sont les agents indispensables. Élevée au l'aile de la puissance la prêtrise ne manque pas^ à sou tour, d èlre la vicUnie de la corruption. Par

suite du rapport intime entre les deux tendances, la plus grande objection qu'on élevât alors eontre Farmiiiianisiiie^ • | c'est qu'il était un acheminement à la papauté. i Or, bien que les puritains eussent M dans les déserts du |

nouveau monde, l'Église de Rome était toujours demeurée Jeur grand épouvantail. N'avait-ellc pas ses plus fidèles re- * ^ présentants, les jésuites, établis à leurs portos, sur les rives du Richelieu et à J'embouchure du Saint-Laurent, dans les plaines • du Canada et à Terre-Neuve? Et puis la papauté, alors oocupée à réparer ses pertes du xvi^ siècle, était moins tolérante . que jamais. Les colons du Canada n'avaient point dissimulé leur projet de subjuguer teurs hérétiques voisins ; le |>ays avait même été plusieurs fois ravagé dans les guerres que nuus avons racontées ailleurs. Les victimes de la révocation de l'édit de Nantes n'étaient-ellcs pas dispersées parmi les |)lanteurs .pour leur prédire le sort qui les attendait s'ils ne faisaient pas bonne contenance? Pour augmenter encore lé péril de la situation, l'avenir de la noonarchie protestante dans la mère patrie n'était pas assuré : on venait, il est vrai, d'expulser un monarque qui professait secrètement le {)apisme, mais le prétendant à son héritage était toujours là ; allié à la France et à d'autres puissances catholiques, il se disposait à conquérir, les armes à la main, le trône de ses pères. D'un moment à l'autre, la France, reprenant ses anciens projets, pouvait essayer une fois encore de conquérir la Nouvelle-Angleterre et de réunir ses Églises à la papauté.

On comprend i'importance que devaient acquérir, dans de pareilles circonstances, les grandes doctrines de la Réformalion : elles étaient vraiment le boulevard des libertés politi- . ques et religieuses, la garantie de tout ce qu'on considérait comme précieux dans ce monde et dans l'autre. De là une antipathie universelle et pàssioimée contre tout ce qui, de loin * ou de près, rappelait Rome et ses tendances. Mais la décadence n'en était pas moins réelle dans le sein du puritanisme; sans s'en apercevoir les descendants des pèlerins avaient adopté, dans ce qu'elles avaient d'essentieljr ces idées romaines

LE GRAND RËYËIL. 344 •

contre lesquelles ito mettaient encore tant de zèle à protester, lia avaient beau s'en défendre, ils n'étaient pas beaucoup moins arminiens que ces jésuites» dont le Toisinage inspirait

de si légitimes craintes. Gomme eux, on introduisait les enfîinls dans TÉglise, sans qu'ils s'en doutassent ; comme eux, lorsqu'ils arrivaient à l'ùge de raison on les supposait croyants, par le seul fait qu'ils ne s'étaient pas déclarés incrédules ; enfin pour les puritains, comme pour la célèbre société, TÉglise était devenue principalement une école : l'essentiel était d*y introduire les nouvelles générations, à mesure qu'elles s'élevaient , sans tenir compte de leurs dispositions religieuses. Après tout, ne réussirait^mpas à faire des hommes ce qu'on voudrait, dès que comme mesure préalable, on les aurait placés dans le giron de la mère-ligliso? L'histoire a surabondamment montré (jn'il n'est rien de plus illusoire (juc cette théorie, qu'elle soit d'ailleurs mise en usage par les pro^ testants ou parles catholiques. On a souvent rappelé que, chez tous les peuples, ce sont spécialement les générations élevées entièrement par les jésuites qui se sont montrées ]es plus irréligieuses ; et pour ne citer que le cas de nos puritains, c'est à partir du moment où ils ont pris toutes les précautions pour introiluirc tbrcénient et en niasse les baptisés dans leurs Kglises, qu'ils ont eonuncncé à se plaindre que la jeunesse se démoralisait et échappait entièrement à riulluence i-eligieuse. La chose se conçoit sans pçine : on avait sacrifié la réalité à la fiction.

Mais autant un pareil régime est à sa place dans le sein du romanisme dont il est la dernière et légitime expression, autant il jure avec un christianisme qui élève encore des prétentions k faire passer le fond avant la forme, l'esprit avant la matière. Tandis que le catholicisme s*accommode fort bien d'une liction qui lui conlie une nation entière pour la mener comme il l'entend ; tandis qu'il se croit au comble de la puissançe et delà gloire^ quand, de temps autre, il lui est donné de réaliser pour un instant cet idéal, il en est tout autrement du protestantisme évangéllque. Une peut jamais être assez

841 HI8T0IRB DBS ÉTATS-tJNIS.

pélagien et arminien pour que cela lui profite, môme en apparence. L'élément de 1 aulorilé. ne saurait être sutlisamment développé dans son propre sein, pour lui permettre de conduire ehrétiennement ces multitiutes qu'il déclare mineures. Malgré qu'il en ait, il ne peut renier l'élément de liberté et l'individualisme qui le caractérise, klors de deux choses l'une, oîi bien la masse de l'Église, confondue avec la nation, devient étrangère à tout spiritualisme chrétien : nous avons dans ce cas le triste spectacle de ces Églises protestantes énervées, lâches, impuissantes, qui, parce quelles sont déjà papistes, mais seulement à demi, ont tous les défauts sans avoir aucun des avantages du système qu'elles croient encore combattre, tandn qu'elles préparent la voie à ses conquêtes ; ou bien, avant que le mal ait atteint ses dernières limites, les éléments vraiment religieux demeurés de reste dans le sein de ces établissements, font, pour remonter le courant, de vigoureux efîorts, qui d'ordinaire provoquent leur expulsion et les obligent à se constituer à part afin d'agir du dehors sur c-ette masse* inerte» qui a consacré le peu de force qui lui restait à exputeer ce levain appelé à la vivifier:

Telles étaient les deux alternatives qui se posaient dans la Nofivelle*Ângleferre vers le milieu du xviii* siècle. Il s'agissait de savoir, si la majorité des Églises se fixerait dans le désordre qui les paralysait pour devenir tous les jours plus impuissantes, un vrai obstacle à la vie religieuse, ou bien si, cédant à un. énergique mouvement de réforme, elles reviendraient au spiritualisme des pères, soit par un élan général, soit par la voie des séparations et des déchirements.

Fort heuitemiement pour la civilisation américaine et pour le bonheur du monde entier, ce fut un monvement de réforme qui s'accusa. C'est ici un point capital qui explique la différence saisissante qui, aujourd'luii encore, distingue profondement le nouveau monde de raiicien. Au moment même ou l'Europe rompant avec ses traditions, faisait son xviu^ siède, l'Amérique» mise en demeure d'opter, taisait un vigoureux

LB GBAND RtVBlL. 348

retour vers les idées religieuses et spiritualistes du xvi'' et duxvii" siècle.

Il fut d'abord incertain si on remonterait le couraot en cédant è on gjnnd éiao générai, ou par la voie douloureuie du schisme. Mais avant qu'il pût être question de choisir Tune ou l'autre des deux méthodes» il y avait une première condition à remplir. La position devait être reconnue : il fallait qu'une main vigoureuse, déchirant tous les voiles, signalât la vraie cause du mal. seul moyen de découvrir le vrai remède. Un de ces honiines (|ui étaient mécontents de l'état des l^^glises mais qui avaient ca'vain cherché, pendant plusieurs années, à Téméliorer, trouva eniin du premier coup ce que tant d'autres avaient inutilement poorsiuvi ^ tâtonnant. Jonathan Ëctwards, que l'Amérique aii^ourd'hui encore honore comme son plus grand théologien et qui n'était alors que le modeste pasteur d'une ville obscure, eut le mérite de deviner le mot de l'énigme et do changer ainsi tout le courant des idées et des esprits, l^leinernenl persuade (jue les Eglises souffrent précisément de cet arminiànisme dont tout le monde se détend, il se remet à prêcher la Justirication par la loi. C'était un retour pur et simple à la doctrine centrale du xvi* siècle, à ce levier puissant qui dans les mains de Luther» avait servi à ébranler les forteresses de la papauté et à lui enlever la moitié de rSurope, avec le sceptre de la dvilisation.

Il fallut quelque courage au réformateur américain, comme il en avait fallu à celui de l'Allemagne, pour aborder ce dogme.

Des amis iailuents s'entremirent, le suppliant de ne pasapporter en chaire de pareils sujets de controverse. La paix de sa congrégation n'allaii-elle pas ôtre trouhlée? Lui*méme h'allait il pas être tourné eh ridicule? Mais rien ne réussît à arrêter Edv^ards qui avait le sentiment d'avoir mis le doigt sur la plaie. Lfts doctrines de la grâce, avec tout ce qu'elles ont à la Ibis d'attrayant et de repoussant pour la nature humaine, retentirent de nouveau dans la niodeisle église deNorthampton. Le prédicateur montra hardiment à son auditoire que les foo-

Diaitize

déments de sa confiance étaient des plus illusoires. Ils s'estimaieot ircs-dévois et assurés d'arriver au ciel en droite ligne» parce qu'ils observaient plus ou meÎDB ôdèiemeot les pratiqaeft de lem pèrea^ et adniettaient certaînea idées et théories qtiits erraient héritées du pansé. Mais àqud bon tout etàè, aussi longtemps que la vie chrétienne n'est pas établie dans le plus profond du cœur, m centre rnênie de la personnalité pour, de là, se répandre dans toutes les parlies de l existence? Le plus pressant n'est pas tant d'agir, mais bien de se placer dans la condition préalable sans laquelle paroles, actions et cérémonies sont dépourvues de valeur. Il fiiut avant tout deve> nir chrétien, et c'est par la seule foi que cette révohition peut s'accomplir dans chaque individu. La foi est Taote rdigieux par excellence, qui doit précéder tous les autres: c'est un élan de ràmc qui s'abandonne elle-même, saisit le Hédemptcur et ses mérites et se les^approprie à jamais. Celui qui, auparavant, était éloigné, vient à Christ par la toi ; il le fait sien; la vie qui est dans le cbef passe immédiatement dans les membres. Les croyants deviennent unis au Sauveur» comme le sarment est uni au cep et» en vtr$i^ de alU fmiiéf de cette communauté de vie, circulant en abondance de l'un à l'autre, le ct-devant pécheur est tenu aux yeux de Dieu, comme étant justifié. Il a droit au pardon et à la vie éternelle *.

Il ne saurait être question pour l'homme d'atteindre à cet état par lui même, au moyen d'une [^réparation morale. La ' justification ne s'acquiert pas ; nui ne s'en rend digne par ses CMivres. Dieu ne la doit à peAonne; avant d'éitre personnellement uni au Rédempteur par la fol le pécheur ne saurait rien Élire qui lui méritât le pardon et le salut. Jonathan Edwards, Odèle en ceci comme en tout le reste à la tradition des ju-emiers puritains, insiste beaucoup sur la couleur particulière que le calvinisme a donnée à la doctrine de la justifi-

1. Pour lonâtban Edwards comme pour Calvio, c'est parce que le fidèle est d^à personnellement uni à Christ par la foi, qu'il a en lui le prfaK^ d'âne vie nouveUe, que Dieu le tieni peur justifié.

LE GllAND RÉVEIL. 815

cilioD. I^r leurs fautes et leurs péchés les membres de k race hnaMine ont perdu tout droit à la faveur de Dieu, ils ne [ méritent que la oondamnatiott et la mort ; le Créateur ne doit

i rien à aueune deses créatures qui se «ont, sana exception,

' éloignées de lui. Il demeurecomplètement libre à l'éga^dd'eHe8

^ toutes; il n'est tenu d'en pardonner aiicune de préférence aux

autres; l'homme nnturel ne saurait rien faire qui put contraindre Dieu à le juslilier. La liberté divine est aussi juste qu'absolue car elle s'exerce à Tégard d'êtres déchus qui n'ont mérité que la condamnation.

Quand le pécheur est convaincu de la vérité de cette doctrine, une seule ressource lui reste : sè jeter sans- réserve dans les bras de la miséricorde divine, ep se disant bien que rien, de sa part, ne saurait lui conquérir le pardon qu'il implore, et obliger le juge à se transformer en Sauveur. Il n'cs( qu'un seul attribut divin auquel il puisse l'aire appel, la miséricorde; et il ne saurait douter que Dieu ne veuille lui laisser son plein exercice, car le don du Fils, mort pour lé saiut des hommes, r est la preuve évidente de la disposition du Père à pardonner

I les péchés de tous ceux qui croiront en son envoyé.

Tel est l'unique fondement de l'espérance du pécheur. Et il ne faut pas (jue la vue de cet état le pousse au dcscspuii-, cnr Dieu I s'annonce comme celui ipii juslitie les impies, c'ost-à-dirc le

pécheur qui n'a rien fait et ne |)eut rien l'aire pour mériter son pardon. 11 y a en Dieu une bonté, un amour sans limites qui le pousse à sauver précisément ceux qui n'ont aucun droit au saiut et qui le sentent vivement. Il fiiut donc s'en remettre entièrement à la miséricorde divine ; plier la tète devant la liberté absolue, juste et sainte du T6ut-Puissant, sans trop savoir l'usage qu'il Jugera bon d'en faii e, mais encouragé cependant par la manifestation éclatante d'amour qui a eu lieu I lorsqu'il a livré son Fils à la mort j)<)ui' W salut des hommes. •

Prendre d'une manière pratique cette attitude envers Dieu, c'est croire ; et celle foi, qui unit à Jésus-Christ, est agissante par la charité : elle transforme Tiodividualité tout entière. Cette prédieatkm ne manqua pas de porter les ftvits qui

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l'accompagnent loujours quand elle sort de la bouche d'un homme ayant fait l'expérience des choses qu'il annonce. De divers oMsuo vif intérêt pour les questions religieuses se Aiit jour; les conseiences se réveilleDi, et çà et là on voit desgeos qui ont fait personnellement reipérienoe de eelte foi justî*. fiante, principe d'une vie nouvelle. Les préoccupations reli- ^ gieuses devinrent bientôt si générales et si intenses que les intérêts temporels turent relégués à rarrière-plaii ; on ne s'en occupait plus que dans la mesure du strict nécessaire. Le inonde avait perdu ses attraits ordinaires; tout ce qui s'y rapportait n'était plus considéré que comme une aiïaire de peu d'importance. L'essentiel c'était de ne laisser échapper aucune occasion de soigner les grands intérêts de Fàme* On se réunissait à Tordinaire dans 'des maisons particulières pour s*en

' eiftretenir, In foule alors ne manquait généralement pas d'accourir. Les hommes vains et frivoles, ceux qui s'étaient toutoujours montrés enclins à se railler (Tune pieté individuelle et pratique, étaient en général dcvciiiis tort sérieux. Cette œuvre de conversion se poursuivit d'une manière fort éton- *l nanie; l'intérêt alla toujours en augmentant. Pendant des mois entiers on put voir, chaque jour, des hommes passant des ténèbres du gécbé à la merveilleuse lumière de l'Évangile. Le . mouvemen(, qui avait commencé vers ta fin de décembre, se prolongea pendant tout le |)rintemps et l'été; la ville semblait pleine de la présence de Dieu; jamais elle n'avait à ce point retenti de cris d'amour et de détresse. Par suite de ces mani-

• festations de l'esprit de Dieu, le dimaneiie avait entièrement, changé de caractère; il était devenu un jour de fête, dont on attendait le retour avec impatience. Les auditoires olMent alors l'aspect le plus beau ; le culte divin était devenu un acte vivant et spirituel ; le ministre ne prononçait pas une parole '

. qui ne fût recueillie ave avidité par des âmes alîamées et alté- < rées de vérité. De Icmps à autre l'auditoire manifestait son émotion pendant la j)rédi( ation ; celui-ci versait des larmes de tristesse et dedésespoir ; cet autre des larmes de joie; tandis que les moins favorisés déploraient le sort de leurs parents et

de leurs amis, jusque là demeurés insensibles ù ia grande œuvre qui s'accomplissait autour d'eux. En un mot, à la suite de la pnklicatîon d'Edwards, ia ville de Northampton était entrée dans une de ces périodes de préoccupation et d'eicitation religieuse que les Américains appellent un t réveil. »

» Tout cela se passait en 1735. Le mouvement ne larda pas

à franchir les étroites limites de la ville dont Edw.irds était le pasteur. Plusieurs personnes ét;mt venues à Northampton pour voir, par elles-mêmes, ce qui se passait, en rapportèrent des dispositions religieuses qui provoquèrent les mêmes préoccupations dans le lieuse leur résidence. Cîomme le sentiment de la décadence spirituelle des églises était général toutes les personnes sérieuses se trouvaient admirablement bien disposées pour saisir avec bonheur le remède dès qu'il se présenterait Aussi se manifesta-t-il bientôt un niouvoinonl général (le réveil (hms le Massachusetts, dans leConneclicul et même dans le New-Jersey.

U ne saurait être question ici de raconter en détail une

^ œuvre d'ailleurs nécessairement uniforme. Pour oomprendre l'influence qu'dle a exercée, d'abord sur les Églises et ensuite sur tonte la civilisation américaine, il nous suffira de signaler ses principes fondamentaux, ses fruits et les travers qui ont

I signalé ses diverses phases.

L'idée fondamentale de tout le réveil est la (loetriiKî évangcliquc de la « nouvelle naissance. » Pour (pi'un homme soil sauvé il faut qu'il s'accomplisse dans ses principes moraux et religieux un changement radical, aooompagné ou suivi d'actes dont il ne peut manquer d'avoir conscience et dont il doit pouvoir rendre oompte. Il résulte de là que les personnes qui ont passé par ce changement peuvent, en général, être distinguées de ceux (jui lui sont demeurés étrangers; par consé-

9 quent, tous les hommes qui ne donnent aucun si^tic (|ue cette

œuvre se soit accomplie en eux doivent être considérés et traites comme irrégénérés, encore engagés dans la voie Inrgc qui mène à ia perdition : on ne saurait les admettre à la pleine coromunkm de l'ÉgUse.

Nous savons déjà que cette doctrine des premiers puritains avait été oubliée par leurs descendants; les iDStitutioos ecclésiastiques eu particulier lui donnaient journellénient un démenti édalant; on bafitisait tous les enfiints et on admettait indistinctement tous les adultes à participer à la sainte cène. Le mérite des liommes du réveil fut de remettre en honneur cette doctrine évangclique; c'est elle qui leur communiqua leur zèle, leur énergie, en môme temps qu'elle leur ouvrit le chemin des cœurs; c'est clic encore qui provofjua de la part du monde une vive répulsion; entin les excroissances et les aberrations de cette œuvre spirituelle s'expliquent aussi par la manière fausse, étroite et supertidelle de comprendre la nouvelle naissaiice, chez plusieurs a^nts importante, du mouvement.

Dans toutes les communions, chez les protestants comme chez les catholiques, l'histoire nous parle de périodes, spécialement tavorisccs, dans lesquelles la vie religieuse redevenant intense et vraiment spirituelle, beaucoup de personnes ont été ainsi converties, ont passé par les douleurs de la nouvelle naissance pour arriver à ce bonheur qui résulte du sentiment de la réconciliation avec Dieu.

Il va sans dire que si pour le fond le phénomène demeure essentiellement le même chez tous les vrais chrétiens, il varie, quant à ses manifestations et à ses circonstances accessoires, non -seulement d'une communion à l'autre, mais encore dans la même Église. Tandis que chez les uns cet enfantement demande plusieurs années pour traverser ses phases diverses, chez d'autres, il est rapide, instantané : les fruits sont d^à là avant qu'on ait eu le temps de s'apercevoir de toute l'œuvre pi'éparatoire. Il peut arriver aussi que la métamorphose spirituelle soit souvent interrompue. et reprise : la bonne semence semble tomber successivement dans tous les divers terrains de la parabole, avant de rencontrer la terre bien prépîjrée où elle doit détidilivement prendi'C racine. L'éducation, les habi~ tudes de penser, le milieu da.ns lequel on vit, d'autres circonstances inappréciables, contribuent à donner à ce tait, identi^

LE GRAND RÉVCIL. 349

chez tous les chrétiens* une physionomie particiiKère suivant

les individualités. Bien loin de rendre l'œuvre suspecte ces variétés d'aspect, sous lesquelles elle se j)rcsente, témoignent plutôt de sa profondeur, quand du reste l'essentiel ne fait pas défaut.

Mais c'est justement ici que se pose une question délicate et importante. Quels sont les éléments essentiels et partout identiques de ce phénomène d'ailleurs yarîable dao» ses ma* nifestations? Est-il possible d'établir une distinction bien

marquée cnti'e le l;iit générique et général et les formes accidentelles qu'il doit nécessairement revêtir suivant les Églises, les pays, les individus? En tout état de cause nn no peut nier que ce changement ne soit d une nature morale et rationnelle. Une frayeur irréfléchie ne saurait être arbitrairement suivie d'une Joie intense dont on ne se rendrait pas mieux compte; il nes'agitpas d'apprendre un certain langage par cœur, sur le témoignage d'initié qui le déclareraient convenable et salutaire : le tiavail est nécessairement individuel et réfléchi : les émo- ' tiens et les sentiments qu'il iiu[)lique ne se comprennent que comme résultat d'une pensée originale et indépendand^ Un . examen de conscience,. pour demeui-er vrai et profond, ne peut avoir lieu conformément à un programme qui en aurait à l'avance réglé les demandes et les réponses. Mais si pour . être vrai, ce phénomène de la nouvelle naissance demande à être individuel, il en résulte que, tôt -ou tard, celui qui l'a connu ne peut manquer d'avoir conscience du changement qui s'est accompli en lui, quand bien iiièmo il ne pourrait pas se rendre complètement compte des diverses phases qu'il a traversées. Il résulte encore de ce fait que, quand il est réel, il ne peut manquer d'établir une dittërence entre les hommes qui l'ont expérimenté et ceux qui lui sont demeurés étrangers. De là aussi, la facilité, pour lès fidèles qui vivent de la même vie, de se reconnaître et de se rapprocher ; lorsque les antipathies sectaires sont calmées on peut même se tendre la main d'association par dessus les barrières ecclésiastiques ; si on écoule attentivement la voix intérieure qui parle chez tous les vrais

350 HISTOIHB DBS ÉTATS-UNIS.

chrétienst on reeoniiaii un firère au besoin dans le camp opposé, tandis que souvent on se sent trè8*isolé au milieu dtes

membres de sa propre Église. Il est une certaine voix du sang qui contraint les croyants à se reconnaître sous les livrées les plus différentes, et à se distinguer de ceux qui ne partagent ni leur loi ni leurs espérances parce qu'ils sont encore étrangers à leurvie.

Il va de soi qu'en tout ceci il ne saurait être question de jugement in&illible ni de règles absolues ; recourir à de tels expédients serait le plus sûr moyen de tomber dans lacarir

ciiiure qui» dans ee domaine, touche de plus près que dans aucun autre à la réalité. Mais la profession effective et individuelle de l'Évangile et la communion chrétienne n en demeurent pas moins des faits conslants dont la vérité ne saurait être compromise, ni par les jugements précipités des enthousiastes, ni par les étioitesses, non mmns superfleîelles, des esprits sectaires.

Tels sont les grands traits fondamentaux de toute piété chrétienne, vraiment digne de ce nom, que les Églises puritaines avaient oublié nu milieu du xvuF siècle et que le grand réveil de celte épofjuc eut pour mission do remettre en honneur. Nalurcilement, il ne put manquer de s'en prendre aux théories, aux pratiques et aux usages, qui ne s'étaient établis qu'au d^ens des vérités qu'il avait mission de foire prévaloir. 11 y eut dcnc lutte» opposition et désordre ; la réformation à accomplir parut même un instant vouloir se transformer en révolution, et les fautes ne furent pas seulement eommisespar ceux qui résistèrent au uiuuveiuent, ses plus zélés représentants y mêlèrent aussi leui' l)oniio part d'erreurs et d'extravagances. Si le grand réveil linit par triompher et par porter desiruiis d'une importance capitale pour hi civilisation américaine, ce ne fut» comme toute œuvre à la fois divine et humaine, qu'après avoir provoqué des manifestations qui n'étaient pas toutes également avouables, et lorsqu'il eut appris presque autant de ses adversaires systématiques que de ses partisans plus zélés qu'intelligents.

L£ GRAND R£Y£iL. «M

Un des premiers traits du réveil qui provoqua contre lui la défiance ce fut l'apparition des phénomènes pliysiques qui l'accompagnèrent. De fort bonnne heure, l'œuvre spirituelle de la nouvelle naissance se manifesta, non-seulement par des larmes et des cris, nmis parfois par des convulsions, des sainssemeats et des transes. Ces cireonstances, qui aujourd'hui encore reparaissent en Amérique et ailleurs lorsqu'il y a mie excitation religieuse un peu générale et intense, ne manquèrent pas d'embarrasser ceux qui en (brent les premiers témoins. Tandis que les j>ersonnes peu sympathiques au mouvement s'emparaient de ces faits pour le décrier et le condamner, ses partisans entreprenaient bien l'apologie de ces pliénomènes» mais sur un ton qui indiquait clairement qu'ils eussent de beaucoup préféré n'aioir pas à le faire.

; Malheureusement on n'en resta pas là : un extrême en provoqua un autre : tandis que les adversaires du réveil vou-

* talent se faire une arme de ces phénomènes physiques, des apologistes, plus zélés qu'intelligents, crurent qu'ils étaient la meilleure preuve du caractère religieux et divin de tout le mouvement. A cette é[)oqiie le verjt souillait dans cette direction. Le souvenir des agitations de divers genres qu'avait provoquées le grand mouvement religieux du xvi" siècle, était encore présent à tous les esprits. Nul n'avait oublié la guerre des paysans et Taffaire des anabaptistes en AUemagnéi ni les manifestations diverses auxquelles les ^lu^rres civiles avaient donné lieu parmi les covenantffrs dans la Grande-Bretagne. Le puritanisme américiiin était lui-même sorti de cette fermentation religieuse. La Nouvelle-Angleterre, à son tour, n'avaitelle pas eu, cinquante ans auparavant, l'affaire des sorciers ' de Salem ? Gomme pour raviver tous ces souvenirs et souffler un feu toujours couvant sous le cendre» le récit de& aventures

' des prophètes français des Céveiines, avait tout récemment étonné l'Amérique eomme l'Europe.

Rien do surprenant que dans de pareilles circonstances, des esprits exaltés aient favorisé des pliéiioiiu iies que les personnes sa^es déploraient. Les visions succédèrent donc aux

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m HISTOIRE DES ÉTATS-UNIS.

larnMt et mii convuWom ; il y eut mtoie un moment où, diuM oortalMB loeaHtés, toute cette agitation revêtit on caractère épidémîqqe, tandis qu'elle ftit prompiement arrêtée là où elle rencontra une vive opposilion de la pari des chefs du mouvement. Quelques prédicateurs, taisant appel à l'imagiFiation, en vinrent à placer plus de coniiance dans de terribles descriptions de l'enfer et des souffrances des réprouvés que dans lea appels à la conscience et aux facultés morales et religieuses.

Au moment où le rèveil menaçait ainsi â*ètre arrêté, grâce à Fimpnidenoe de ses amis et à l'opposition de ses adversaires

systématiques, iribt sauvé par TinterNention énergique des esprits sages et éclairés. Aussi loiiglcmps que les plioiiomènes physiques étaient demeurés l'accessoire, ces hommes en avaient fait tant bien que mal ra|)oiogie, mais dès qu'on voulut y voir Tessentiel, ils séparèrent clairement l'odnyre spirituelle des ciroiMislances pliysiques qui en l'aeeompagnant risquaient de la compromettre. Jonathan Edwards avoua qo*il ne pouvait pas expliquer naturellement quelques-uns de ces phénomènes, mais il déclara sans détour n'être pas convaincu qu'ils fussent surnaturels ; en tout cas, disail-il, à ses auditeurs, un ne saurait mettre sa coiiiiaiice dans des choses de ce genre : elles ne garantissent nullement l'œuvre spirituelle delà cmïversionct de la nouvelle naissance : celle-ci demeure bien autlientique en dépit des étranges olroonstances physiques qui peuvent raceoinpagner. Quoique insuffisantes pour rendre le réveil suspect ces manifestations sont un avertissement à prendre garde : du moment où elles prévaudraient et oecuperaient la première place les fausses conversions ne |)ourraient manquer ' d'aller en se multipliant. Ces simples observations suffirent pour arrêtai* le mal avant qu'il prit un plus grand développement.

Mais ces phénomènes physiques, provoqués par le réveil, ne fhrentpas les seols obstacles qui embari^ssèrent sa marche. La nature même du but poursuivi, la nouvelle naissanoe, la oooverskm individaelle, exigeait que les agents du mouvement

L£ GRAND RÉVEIL. m

eussent fiiii l'expérieoce persoooeUe des Yérités qu'ils a^éaA missioD d'aiUMHieer. Us enirèreot «iiisl ouferCeneiit en eooflit

avec les usages reçus qui n'exigeaient pas que léb pasteurs Tussent eux-mêmes convertis : on se bornait à réclamer de quiconque se présentait pour obtenir charge d àines qu'il eût une certaine préparation scientifique. De là, de tort boime heure, la disposilioa» chez les représentants les plus ardents du réveil, à déclarer inoniverti, irreligieux tous oeux d'eotre ks pasteurs ofikiels (pii ne leur paraissaient pas fiivoriser suffiaamment le uiouremenl ou s'y opposaient. Il eet Ineontestible qiîe souvent on rencontra juste ; d'autres fois aussi on se rendît coupable de jugements précipités et téméraires. Guidé j)ar un zèle, moins éclairé qu'ardent, on se laissait idler à considérer comme n'ayant [)as alleinl le but quiconque n'avait pas pris le chemin qu'on avait suivi. Oubliant que la nouvelle naissance, en demeurant identique pour tous, peut s'auoomplir dans des milieux divers, qui lui donnent certains caraclèrés particulierst on blessa profondément des hommes véritablement pieux et fidèles. La conduite des agents du réveil devint sui^ tout répréhensiblo et téméraire lorsqu'ils se [)crmirent de dénoncer en masse, connue inconvertis, les pasteurs d'une ville entière et de toute une contrée, et cela sur de simples apparences, avant d'avoir recueilli ces reuscignemenls indispensables, qui, en matière si délicate, permettent de hasarder un jugement de vraisemblance. 11 suffisait qu un pasteur ne montrât pas un grand empressement à adopter les aiUiies et left innovations des organes du mouvement pour qu'auseitét il se vît exposé à être dénoncé comme irrégénéré, inconverti.

Un homme qui a encore aujourd'hui une très-grande réputation de piété et d'éloquence, George Whitefield, lut le premier à donner l'exemple de ces dénonciations téméraires. Se trouvant en Amérique au moment où le réveil éclatait, il fut invité à parcourir la Nouvelle-Ângleterre. La grande renom* mée qui l'avait précédé hii prépara un aoeueil des plus bienveillants ; comme il avait déjà été occupé dans la Grande- Bretagne à réagir contre les idées sacerdotales, le formalisme

et la superstition qui attribue à l'eau du baptême une force régénératrice, il se trouva tout de suite dans le courant du mouvement américain. Ce qui acheva son succès ce Ait son genre de prédication. Tandis que les pasteurs américains ne cessaient d'argumenter et de raisonner, Whitefield, secondé par un style original et populaire, faisait surtout appel à Hmagination et au sentiment. Il se bornait du reste à exposer les vérités les plus élémentaires avoc cet enthuusiasine, cette onction et cette ferveur qui caractérisent les hommes ne vivant que pour le triomphe d'une cause ou d'une idée. Aussi les muûitudes écoutèrent-elles avec une attention soutenue, embrassèrent-elles avec ardeur ces vérités familières que leurs pasteura leur avaient jusqu'alors fort souvent mais inutilement présentées. Le succès de Whiteflcld fut immense : les multitudes se pressaient sur ses pas : pour les satisfaii'c, il fui obligé de prêcher maintes fois en plein air, dans les rues cl sur les places publiques. La législature du lihodc-Island, avait donné la première l'exemple de rem|)ressement à écouter le grand prédicateur : à peine avait^ii débarqué à Newport qu'elle interrompait ses séances pour fticiKter à ses membres les moyens d*aller l'entendre.

Ce fht pendant ce voyage missionnaire de quelques mois, que Whitefiefd, enflammant tous ceux (jui avaient des sympathies pour le réveil, se prononça fortement contre les ministres inconverlis, les dénonçant comme une malédiction pour l'Église. On crut même comprendre qu'il visait à engager les troupeaux à faire le vide autour d'eux et qu'il se proposait de faire venir d'Angleterre quelques jeunes gens qui fbssent à la hauteur des circonstances.

A son départ il engagea Gilbert Tennent è se rendre dans la Nouvelle-AnjJjlelerre pour poursuivre ses travaux. C élail un jeune niiniilre, plein d ardeur et de zèle, appartenant à un parti avancé de l'Église presbytérienne qui avait provoqué un schisme, en défendant, sur la constitution de l'Église, les mêmes principes spirituels que le réveil avait pour mission de fahH) prévaloir. 11 venait lui-même d'attirer vivement Tatten-

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lion publique en prêchnut à Nottingiiam un sermon remarquable p^jP son âclualilé, qui avait eu du retenlissemeat 4aos l'Amérique entière. Attaquant bardiment le préjugé régnant en vertu duquel, pour que le ministère d'un pasteur fût efiitêde, il 8ii£toit qu'il ne fài ni hérétique, oi immoral, il avait insisté sur les qualités religieuses positives et dénoncé les prédicateurs ioconv^rtis comine }e plus grand danger pour TÉglise.

Crs principes nouveaux trouvèrent un accueil empressé de la part des plus zélés d'entre les laïques. Pour peu que le pasteur odiciel se montrât bostile ou même indifférent à l'égard du révdl, on s'éloignait de lui en attendant qu'une occasion se présentât pour constituer une Église séparée. Gomme les hommes manquaient, les prédicateurs qui favorisaient le mouvement (dirent obligés de se multiplier, soit pour satisfaire aux besoins roligioux dos petites Églises séparées, dispersées en divers lieux, soit pour aller porter resi>ril nouveau dans les paroisses où il n'avait pas encore pénétré. De là l'usage des prédicateurs itfnéranU qui s'établit de fort bonne beure, au grand scandale des pasteurs officiels. Renouvelant les prétentions de * l'Église romaine, oeux-ci considéraient la paroisse comme leur appartenant exclusivement et protestaient avec aigreur contre l'intrusion des ministres du voisinage ({ui se permettaient de faire invasion dans leur clianq) d'activité sans y avoir été appelés. Comme les prédicateurs itinérants étaient trop peu nombreux pour sutTirc à tout, on ne tarda pas à consacrer des laiiques pieux, qui n'avaient d'autre préparation, en vue de ce ministère improvisé, qn» leur sèle et leur inexpérience.

Dans le Gonnecticut les représentants des andeos usages se voyant débordés, crurent qu'ils ne pouvaient mieux tkire que de provoquer l'intervention du pouvoir civil. L'assemblée de 17 'ri passa une loi pour mettre un terme aux désordres ecclésiasticiues. l*artanl de l'idée qu'il existait une Église offîcielle, qui seule avait droit de s'occuper de religion, on se proposait de sévir, soit contre les étrangers, soit contre ceux des membres de clergé oationai» qui, en cédant aux idées

des novateurs, troubleraieot la paix publique. En conséquence tout iniaifilre offîoiel qui se permettait de remplir une fonction quelconque hm de sa paroisse, sans y avoir expressément invité par le titulaire, était mis liors la lui ; la même peine

était édictée contre tous les membres d'une association ecclésiastique, qui se seraient permis de consacier un ministre appartenant à une autre juridiction, ou.de se prononcer dans une afiàire quelconque qui ne fût pas de son ressort. Pour donner efficace à toutes ces lois on supprimait, antérieurement à tout jugement, les honoraires de ceux qui avaient donné lieu à des plaintes.

Des mesures (iirent également prises contre les laïques

qui se permettaient d'aller de lieu en lieu exhortant ceux qui voulaient les entendre, sans que personne les cCil appelés. Mais ce fut surtout contre les él rangers, appartenant aux colonies voisines, qu'on se montra sévère. Tout individu, laïque, ou ecclésiastique, qui agrait tenu des assemblées dans le pays, sans y avoir été invité par le olergé officiel, devait, à la réquisition d'un juge de paix, être conduit de brigade en brigade hors du pays, comme un vagabond.

Le pouvoir civil reçut les félicitations du clergé, qui, poussant encore plus loin ses exigences, demanda et obi in L le rap[)el d'une loi de 1708, dispensant les dissidents de contribuer aux Trais du culte oUiciei. Dans cette même session un ministre fut décrété de prise de corps pour avoir parlé contre lea lois et les fonctionnaires.

6r4ee à l'accord de^ autorités civiles et du clergé ces mesures ne demeurèrent pas une lettre morte. Plusieurs pasteurs officiels, qui n'en tinrent nul compte, furent punis, et, l'année suivante, on décida que les étrangers payeraient les frais entraînes par leur expulsion.

Cette politique eut pour elict d'exaspérer les dissidents et de faire ainsi porter tous leurs mauvais fruits aux principes quils professaient. Le plus célèbre et le plus actif des prédicateurs itinérants, iaines Davenport , était le représentant authentique de ceux qui poussaient le plus loin les exagé-

rations du réveil. Partisên clos exhortations par les laïffues,

voyant dans les agitations physiques une preuve certaine de l'inlervcnlion divino. il était devenu, grAco à son zèle et à son dovoucmont, le [)oiiit de ralliement de tous les hommes qui inclinaient vers renthousiasme et {'extravagance. 11 n'eut fias plutôt connaissance des mesures prises par le gouvernement du Gonnectfcut qu'il protesta énergiqaement et exhorta ses auditeurs i n'en tenir nul compte. Son arrestation et son jugement provocpièrent une émeute; on Ait obligé de mettre quelques troupes sur pied pour proléger rassemblée et l'aire conduire le prédicateur hors du pays.

Censuré par ses propres paroissiens, qui se plaignaient qu'il était trop souvent abseni , Davenport reparut à Boston OÙ les chaires lui fiuent interdites. Comparaissant devant le jury pour avoir insulté le clergé et troublé la paix publique, il fût acquitté, eomnie non eompw mmUi». Il paraît, en effet, que des fatigues excessives avaient fini |>ar déranger une intelligence qui ne fut jamais bien fbrte*. Appelé, le 2 mars 1743, à aller organiser une Église srparée à New-London, dans le (^onnecticul, Davenport montra jiis(pi'où son exjtaltation et son fanatisme pouvaient aller. Pour déraciner chez ses partisans l'amour du monde, il fait apporter dans sa chambre tous les articles de luxe, habits somptueux. Joyaux et y met le feu, non sans avoir jeté dans le tas une paire de pantalons chaods qui lui étaient indispensables pour k garder, daiis ses continuels voyages, des atteintes d'une maladie qui, dans ce moment, le retenait au lit. Ola fait, il dresse un catalogue de certains livres reli^^ioux <ju'il convient de brûler parce qu'ils sont dangereux dans les mains du |)euple. Le 6 mars, ses adeptes transportent une quantité de volumes sur un des quais de la ville et, après y avoir mis le ils chantent, rangés en cercle autour éa bûcher : AlMmaJ Glêire à Disul Ùe wiém qne

1. Croyant obéir à une prcsiTiptioii de rKvjiiif^ile. il ne prenait dnns SCS voyages ni ar^^ent. ni liahiis de rechange, ni souliers, maisbiendes bottes. Great Awakeningf p. 233.

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la fumée de ces Ikreê s'étètoe en tenr présence, ainsi monts dans

Venfer la fumée des tourments des hommes qui les ont écrits. Le jour suivant, la même scène se reproduisit à l'instigation d'un des enthousiastes. On sauva pourtant les habits.

Ce fut là le terme des extravagances de Davenport; il disparut de la scène pour quelque temps, et, dès Tannée suivante» il fit une rétractation publique et libre de ses erreurs^ en désavouant ceux qui y peraistecaient encore.

Cette explosion de fanatisme provoqua une crise dans le sein du réveil. Elle n'éthit évidemment que le fait d'une minorité imperceptib'.o. Mais bien des liommos qui avaient suivi plutôt qu'acce})lc les idées nouvelles furent entraînés par des adversaires avoués et systématiques qui croyaient le moment favorable pour discréditer le mouvement en le rendant responsable de ces excroissances.

Une assemblée assez nombreuse de ministres se réunit à Boston, mat 1713, pour s'entretenir de Pétat religieux du [)ays. Quelques-uns des assistants se montrèrent surtout frappés des scènes fâcheuses et des princijios erronés auxquels l'agitation religieuse des dernières années avait donné lieu. Les prédicateurs itinérants- n'étaient-ils pas à la fois coupables de faire trop de cas d'eux-mêmes et trop peu de leurs collègues? Une semblable pratique était anti-scripturaire» inconstitutionnelle, aubversive de tout ordre ecclésiastique^ En consacrant <te8 hommes ignorants et sans culture, on avait porté une sérieuse atteinte au ministère régulier : l'Écriture ne permet pas de consacrer ainsi des ministres sans leur assigner un champ spécial d'activité. On s'éleva surtout contre les principes sclusmatiques et contre l'esprit de leurs représentants; personne, dtsait-on, n'a le droit déjuger les cœurs et de s'établir ainsi en censeur des ministres, d'ailleurs irréprochables quant à la doctrine et quant à la vie. Les manifestations bruyantes d'une joie on d'une douleur^ excessive, tout ce qui serapfiortaitaux phénomènes physiques, lut également blâmé.

11 y a lieu de croire (pi'aucun des assistants n'aurait lail l'apologie de ces exagérations. L'exemple de Davenport avait

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rendu attentif au danger de substituer les caprices de l'imagination ou du sontinient aux sages prescriptions de l'Écriture ' et de la raison. Les espérances qu'on avait eues au sujet des laïques exhortants et de ceux qui avaient été consacrés ministres sans préparation ne s'étaient pas réalisées. Élevés subitement à une position dont, par .leur inexpérience même, ils étaient prédisiiosés à s'exagérer Timportance, ils avaient pris • tous les défauts qui lui sont plus ou moins inhérents en y ajoutant ceux (|ui résiillaiont de leur manque de culture religieuse et théologique. Il se trouvait (pie tout en croyant, de la meilleure loi du monde, protester contre les prétentions cléricales, on avait mis en avant des hommes qui s'étaient n?^ntrés plus cléricaux que les pasteurs réguliers. Se donnant à eux-mêmes une mission, dont ils n'avaient nul compte à rendre à personne , tels d'entre eux parcouraient le pays exhortant et reprenant à tout propos dans un style arrogant et présomptueux, se donnant comme des messagers envoyés directemenl de Dieu, non-seulement pour avertir et reprendre, mais pour dénoncer des chAtiments lemporels conlre ceux qui refuseraient de les écouter. Un de ces laïques-prêtres alla même jusqu'à prétendre chasser les démons et accomplir d'autres miracles. Avec tout cela, ce ministère improvisé, qui ne devait d'abord être qu'un* auxiliaire du pastorat régulier, fut bientôt considéré comme appelé à le supplanter. Tandis que les hommes peu sympathiques au réveil ne regardaient qu'aux seules (pialilicalions scientifiques nécessaires pour les fondions pastorales, les enthousiastes, prenant exactement le conirc-pied, soutinrent que les études étaient nuisibles et que la piété et Tignorauce demeuraient les seules oonditians indispensables.

U avait suffi de quelques années pour rendre tout le monde attentif aux désordres et aux autres conséquences résultant de semblables tendances. Aussi tous les ministres réunis à Boston étaient-ils disposés à protester contre ces extravagances et ces excenli'icités. Seulement, il inq)ortait de le iaire avec tact et mesure. Les amis du réveil demandaient

.qua, tout ea répudiant clairemeol et énergiq^emenl ces erreurs, on ne négligent pas de rendre hautemeot témoignage à la belle œuvre de Dieu qui, malgré tout cela, s'était accomplie dans le pays. Le parti contraire objeetaît que, si on louait quoique ce fût dans le mouvement religieux, les esprits égarés et enthousiastes ne manqueraient pas de s'en prévaloir • pour y voir, au fond, une approbation implicite de ce qu*il y avait d'essentiel dans leur conduite. Il était manifeste que plusieurs des assistants ne voulaient pas laisser échapper une si belle occasion de jeter du discrédit sur un mouvéïneiit qui n*avait pas leurs sympathies. Après des discussions fort animées, quelques bénîmes habiles réussirent à faire voter par l'assemblée une déclaration qui ne relevait que les extravagances du réveil, les exagérait en les présentant comme plus générales que ce n'était le cas, et gardait absolument le silence sur le bien qui avait été fait.

Cette victoire d'une majorité douteuse fut de courte durée. Quelques jours après, les amis du réveil convoquèrent une nouvèlle asaeoiblée plus nombreuse que la précédante. Tout en signalant les diverses erreurs qui s'étaient exception* nellement manifestées dans quelques localités , la réunion rendit hautement témoignage à l'œuvre de Dieu qui s'accomplissait dans le pays et exhoi ta tous ceux i(ui s'y intéressaient à user de leur intluence pour que le bien continu.^ à l'emporter toujours plus sur le mal. La nouvelle adresse fut signée par soixante-huit ministres présents à la réunion et obtint Tap* probatlon subséquente de quarante-cinq autres.

Ce fht là un vrai triomphe de la cause du réveil qui assura son développement et son extension, et le plaça entre les mains des hommes modérés et réfléchis, également disposés à tenir tète aux ennemis systémali(pics et aux esprits enthousiastes et étroits, toujours prêts h le compromettre par leurs extravagances. Les deux partis extrêmes se trouvant, sinon complètement annulés, du moins singulièrement aliaiblis, l'œuvre spintoelle continua à s'étendre et à se développer pmtant phiiifliifa années.

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ToQteibift, il le poia Maiitdt une queslkm ph» décisive encore et plus grave que toutes o^lee que nous venons de s^ gnaler. Le progrès du réveil avnit remis en honneur un cbris»

tianismo individuol et vivant; la pieté, distincte des habitudes oX des formes, n'otnit plus considérée comme une chose allant sans dire et pouvant être supposée chez tous : les prédicateurs insistaient à l'envi sur la nécessité de la conversion et de ta nouvelle naissance, comme Tunique moyen d'entrer avec FÉvangile dans un contact sérieux ot personnel. Néanmoins» comme cela arrive souvent en pareil cas, les usages ecclésiastiques étaient demeurés fort en arrière des idées nouvelles. Ainsi ces mêmes prédicateurs (pii en étaient revenus aux anciennes doctrines jniritaines, qui divisaient de nouveau leurs auditeurs en chrétiens extérieurs et chrétiens réels, en inconvertis et convertis, avaient conservé des pratiques qui étaient en contradiction flagrante avec leurs discours. Quand il s'agissait de la participation au baptême, à la sainte cène et aux autres privilèges ecclésiastiques, oubliant leur distinction ibndamentale, ils traitaient leurs paroissiens comme s'ils eussent été fous (les chrétiens véritabks, arrivés au même degré de développement ot professant la même toi personnelle et prati(|ue. Il êlait manifeste que, en revenant aux doctrines des pères, on s'étail arrêté à moitié chemin : il fallait mettre sa pratique d'accord avec sa théorie, âiute de quoi les doctrines évangétiques étaient condamnées il retomber bientôt dans Toubli dont elles venaient d'^ tirées. Le réveil devait se compléter et réformer FKglise, sous peine d'avorter après • quelques années d'enthousiasme et d'une eiîcrvescence stérile. Lorsque certaines doctrines ne prennent pas place dans les faits en se créant les institutions qu'elles réclament, elles ne peuvent manquer de s'afiEaisser sur elles-mêmes.

Cette inconséquence flagrante n'avait paséchappé à quelques esprits ardents et perspicaces. Malbeureusemeot, pour porter remède au mal régnant, ils s'étaienl jetés dans un autre extrême qui offirait à son tour de graves inconvénients. Tandis que Topinion générale voulait qu'on reçût dans l'Église

36î HISTOIRE DES ÉTATS-UNIS.

et qu'on tint pour Ûd^es tous ceux qui n'avaient pas prouvé d'une iDBiiière pontivo qu'ils étaient incrédules, les dissidents ou séparatistes «raient formé des Églises nou?elles» en ayant soin d'en former la porte à tontes les personnes qui ^enjt hors d'état de donner une preuve manifeste de leur piété. Les ministres officiels, de leur côté, soutenaient que tous ceux qui faisaient une profession extérieure du christianisme devaient être admis dans i'Égiise, parce que l'homme ne pouvait distinguer entre les convertis et les inconvertis. Les séparatistes répondaient à leur tour que les saints se connaissaient les uns les autreset qu'il leur était possble de s'assurer de leur foi réciproque. Selon un des points de vue, oiv introduisait les multitudes dans l'Éghse pour qu elles y fussent converties. Les sceaux mêmes de l'alliance chrétienne étaient [)réseiilés comme de simples moyens de conversion; les séparatistes, au contraire, déclaraient qu'un tel usage des sacrements était sacrilège. Tandis que les premiers se contentaient d'une vocation purement extérieure et de qualifications scientifiques pour appeler un homme au ministère évangélique» les seconds soutenaient -que l'appel intérieur, les dispositions religieuses personnelles étaient indispensables.

Tels étaient les deux partis extrêmes qui se trouvaient en présence et dont les luttes ardentes et incessantes menai,'aicnf d'arrêter le développement du réveil. Ëo somme» les séparatistes étaient les défens^irs consciencieux de grandes et importantes vérités que leurs adversaires avaient le tort de méconnaître entièrement. Seulement, par suite même de leur ignoranoe et de leur manque de eotture, au lieu de bien défendre leur cause, les dissidents la compromettaient par des erreurs qui taisaient la partie belle au clergé olliciel. Ils dénonçaient les châtiments de Dieu contre les Églises établies, dont ils se séparaient parce qu'elles étaient composées en partie d'hypoerites, entendant par là, non pas des hommes trompani avec intention» mais professant extérieurement l'Évangile, tandis que dans le fond Ua étaient dépourvus de toute piété véritable. Le clergé afiOdel justifiait son usage

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d'admeltre de pareils hypoerites en s'appuyant sur li parabole

do levain. Comment, disaient-ils, la masse de la pâte pourraitelle lever, si le levain, appelé à la transformer, en était cornplctoment séparé? Ils en appelaient également à ce passage de l'Écriture, disant que dans une grande maison il n'y a pas seulement des vases d*or et d'argent, mais aussi des vases de * Jbois et de terre, servant» les uns à des usages vils, les autres à des fonctions honorables. Eh bien I les vases de bois et de terre, c'étaient justement ces hypoerites (pa'il fallait admettre dans l'Église, quoitpie inconvertis ; ils devaient prendre place à côté du bon grain et des vnsos à honneur; c'était la meilleure posiliuii pour amener leur conversion et pour éprouver le peuple de Dieu.

Les séparatistes étaient dans la situation tragique d'hommes sentant qu'ils défendent une cause excellente, mais par des arguments qui ne les satisfont pas complètement eux-mêmes et qui donnent des armes à leurs adversaires. Ils n'en maintenaient pas moins, avec l'accent de la conviction la plus inébiaiilabic, que les hypocrites no devaient pas être dans l'Église. Et leur langage trouvait de l'écho dans bien des cœurs simples et honnêtes qui se rangeaient à leur niaiiicre de voir. Ceux-ci ne raisonnaient pas ; ils n'écoutaient que leur simple bon sens chrétien qui les obligeait de donner leur assentiment au principe ecclésiastique excluant les hypocrites de rÉgUse. Us se disaient encore que si la religion était une si grande afRiire que les ministres le déclaraient et que la oonseienee leur ordonnait de le croire, il devait, de toute nécessité, y avoir entre le croyant et l'incrédule nue difTérence (jui permît de les distinguer l'un de l'autre. Ces pensées, aussi simples que justes, frappaient tout le monde et constituaient la grande force morale de» séparatistes. Elles leur permettaient de résister avec suceès aux attaques de leurs adversaires et au discrédit (rii» ftmeste encore qu'ils jetaient sur leur cause, par les erreurs et les extravagances qu on leur reprochait à juste titre. On avait beau être obligé de faire, à bien d'autres égards, ses réserves, le public religieuii ne pouvait refuser sou

aiMDtiinent aux séparatistes, quand, au nom de la ftnnebise eide la sincérité» ils insistaient sur la nécessité d'une distinction entre le flMmde et ^Église.

La question en était là, les séparatistes, encore peu nombreux, faisaient journollcmcnt des progrès, lorsque l'intervention d'un troisiômo porli vint transporter la question sur un autre terrain et mettre tin à la controverse. Les dissidents, ftirent désarmés par des concessions légitimes et leurs armes, maniées par des mains plus judicieuses, remportèrent un triompbe qu'ils retardaient] par leurs aberrations : la vérité, se montrant tout à eoiip, refoula dans les ténèbres les erreurs des deux partis extrêmes.

Ce fut Jonntlian Edwards qui en résolvant, à la satisfaction générale, ce problème délicat des rapports du monde et de l'Église, mit lin h dos discussions pénibles et assura le succès détinitif du réveil en lui donnant sa grande importance historique et réformatrice. Déjà dans le commencement de son séjour à Nèrthampton il avait eu des scrupules au svijet^ de l'usage d'itdmettre (ous ses paroissiens indistinctement à la complète communion de l'Église, mais sa conscienfo ne parlait ni assez hautement, ni assez clairement, pour qu'il refusât de s'y confomT^r. Tout soinblait se réunir pour l'empcchor de tirer la question au clair. Non-seulement ses scrupules n'étaient point partagés par son entourage mais il se trouvait dans TÉgliso mémo oà son grand-père, le ministre Stoddard, dont la mémoire était vénérée de toas^ avait inauguré la pratique relâchée qui de là s'était répandue dans tout le pays et de laquelle il s'agissait de se départir. Cependant, ses doutes allant en augmentant, Kdwards résolut d'en avoir le c(Kur net, en exnminant la question à la kruièrc de l'Écriture et en s'entoura nt de tous les ouvrages qui avaient été autrefois publiés sur cette matière.

dette étude Tameria à la forme conviction que la pratique relâchée, Introduite par Stoddard, était décîdémenl mauvaise et qu'il ne pouvait plus, en bonne conscience, s'y conformer. Après avoir prc^fessé sa manière de voir dans un de ses éorits.

LË GRAND RÉVEIL. M5

Edwards finit {wr en faii^ officMleiBent ptrt à son ^lite, en 1740. La olioae ne fût pas plutâi connue qao ia paroisse

entière fut en proie à une agitation extraordinaire : tous ses

services précédents sont oubliée ; avant de l'avoir entendu dans sa défense, avant de s'être rendu compte de ses. principes, le cri général est que sa démission seule peut satisfaire rÉglise. Une telle perspective ne manquait pas d'avoir quelque eliose d'aiarinant pour le pasteur : ii était père de huit eofanls, non entoore ^vés : il n'avait que son salaire pour unique ressouroe; une ibis obUjjé d'abandonner sa paroisse pour de tels moti&, il ne pouvait espérer, à son ùge, de reeevoir un autre appel pour une Église nouvelle.

Jonathan Edwards fit toutes ces léllexions dès le début ; il coiniaissait assez ses paroissiens pour savoir qu'ils étaient lionnnes à mettre leurs meuaceâ à exécution ; niais, de son côté, ii n'était pas de ces caractères qui peuvent abandonner ou modifier leurs convictions dans le but d'éeliapper aux conséquences Aclieuses que leur pfofeisioo semble devoir entraîner. Persuadé quHl n*est pas compris, il ne néglige rien pour expliquer ses vues nouvelles ; par ménagement il ne voulait pas porter le sujet en chaire, avant d'en avoir obtenu la permission des anciens (|ui formaient son conseil. Ceux-ci ayant reiusé leur agrément et le troupeau persistant à le condamner sans vouloir l'entendre, Edwards eut recours à la seule voie qui lui restait : ii publia un écrit dans lequel i^ rendait fort longuement compte de ses vues.

L'essentiel pcHir lui e*était de professer clairement ses principes ecclésiastiques en montrant qu'ils ne se confondaient nuilement avec ceux des séparatistes qui troublaient les tglises. Il s*agissnil de savoir si tons les habitants du pays devaient, sans Ui;>tincliou aucune, être considérés comme niend)res du troupeou, ou si, pour être admis à tous ses privilèges, il lalkiit avoir certaines qualifications spirituelles aulres qu'une profession eoUérieure, traditionnelle et négative.

Jonathan Edwards admet que la repentance, la foi, et d'autres qualifications, sont nécessaires pour qu'un individu puisse

m HTSTOIltB 0t8 ÉTATS-UNIS.

être vraiment dans la communion de l'Église, avoir droit à SCS privilèges et spéeialement participer aux sacremeAt». L'Ëgtise vraie» idéale» ne peut être composée que de yrm chréUena, parUdpaiit réeUemeoft à k vie Douvàle qui était ea ievr Malltre. Sor ce point il donne parfettement raison aux dissidents, mais i{ s'en sépare positivement à d'autres égards. Pourcequi est de l'enlrée dans l'Église, récriture ne demando pas la réalité de ces quaiitications, car riionime ne pourrait jamais s'en convaincre, mais simplement la profession que le «candidat esUme sérieusement et sincèremeoi les posséder en quelque degré. Quiconque ne dément pas, aux yeux de la charité chrétienne, une telle profession par sa vie, a droit i entrer dans l'Église. Il fiiut qu'on puisse se former à son sujet un jugement basé sur des apparences positives, sur des raanileslaiions \isibles cl extérieures, qui ordinairement sulTisenl j)our rendre une chose probable, il va sans dire que nul ne peut savoir si un individu possède la vraie toi cbrétienne, aussi sufiitr-ii de quelques manifiçstations extérieures positives qui donnent raison de croire à toute personne charitable que le fait est vraL

Du roste, c'est l'Église en général» l'Église comme corps,

qui est seule compétente pour former un jugement. Dès (ju'il se présente un candidat qui, à ses yeux, fait la profession i*equise, dans les conditions voulues, il ne doit èlrc tenu nul compte des soupçons, des craintes que quelques individus, le ministre ou autres, pourraient avoir, par suite d'observatioos qu'ils auraient faites, sur la oonduite du candidat ou sur le plus ou moins de clarté dé sa professioa» sur la voie par laquelle il aurait dédaré ôtre parvenu à la eonnaîssanee de l'Évangile. En recevant les candidats à la communion de l'Église, le ministre doit se considérer cDunnc un fonctionnaire agissant, non en son nom, mais en celui de l'assemblée: il suffit donc qu'il y ait une profession de piété que le public soit charitablement tenu de regarder comme suâisante.

Ëat*oe à dire qu'une Église recrutée de cette façon-là, dpive, prise en gros et coUeetivenent, élfe conaîdérée comme

LE GRAND RÉVËIL. m

Domposée eielativeiiieiit de personnes yriiment |Ne«es et ehrétiennee? Nullement 1 répond Bdwsfds, Il est fort possible qu'il n'en soit pss ainsi et isependant si fom prenez chacun

de SCS membres I un après l'autre, les chrétiens en général, s'ils jugent charitablement, ne pourront refuser à aucun le litre (lo lîdèle. Ce sont donc là doux choses qu'il importe de ne pas confondre, li est fort possible que la profession indivis duelle de ehaque membre de TÉglise ne laisse rien à désirer^ sans qu'on soit autorisé à eonelure que le tout forme une oolleetion d'hommes, tous yraiment ehrétiens, une eongrégation pu^ et sainte. L'expérienee, la fiioilité a?ee laquelle les hommes se trompent, tout porte à croire qu'il en est autremeiil. Mais re n'est pas là le point essentiel : il ne s'agit pas de former une ligiisc j»ui'c, mais si-nplemenl une P^glise de personnes professant sérieusement et avec connaissance de cause, possédant certaines qualifications qui, ordinairement, împ^uent la réalité de la vie et de ia foi. 11 n'appartient qu'à Dieu seul de oonnaitre les eœurs.

La publication de eet ouvrage Ait loin d'apaiser les colères des pîiroissicns de Tauteur. La plupart ne se donnèrent pas niènie la peine de le lire, et les mcntHu^s s'en emparèrent pour enflammer toujours plus les [)assions jiopulaires. L'intervention active de plusieurs députés des Églises voisines fut impuissantes les paroissiens d'Ëdwards ne furent satisfoits que •lorsqu'ils l'eurent destitué après avoir employé à son égerd les procédés les plus Iniques.

Mais un coup n'en avait pas moins été porté aux -usages relâchés par une main vigoureuse : il devait être morlel. Ce livre, que les paroissiens «l Edwards ne daignèrent pas même lire, fut reçu avec avidité par tout le public religieux ; on y trouva avec une extrême satisfaction ia solution d'un problème délicat et compliqué ; la plupart des Églises admirent les prindpes du pasteur destitué; avant sa mort Edv^ards eut la satisfaction de voir ses convictions reçues par toutes les Églises évangéliquos de la Nouvelle-Angleterre. Il se répandit un esprit luul nouveau : la pratique étant euiin mise d'acco^'d

avec la théorie» l'ouvre du réveil se trouva «mplifiée et consolidée ; ia mouvemeoL dura encore quelquei «méet produistnl deefruito divers |K>ttr le pqfteo général, pour l'^liaeet pour TÉtat, et avant tout pour les individua^

n. — FRUITS DU HtYElU.

Il ne parait pss que cette réibnae celigieufie qui vient d*étre earaetériflée, ait exercé uoo in&ienoe spéeiale et directe sur la guerre de l'indépendance qui devait éclater quelques années plus tard. Gomme on aura déjà pu s'en apercevoir, les

(îaiises qui ne pouvaient manquer tl'aboulir à une rupture avec la mère patrie étaient plus anciennes et plus générales. Il est cependant incontestable que le réveil de ces vérités religieuses qui, aux yeux des puritains, étaient le inudement de leurs iibei'tés, contribua sensiblomenl à relremper Tesprit national en vue de la grandi^ cd6e.<pii allait faire un appelé toute son énergie. Ce ne fut pas en vain qu'on reprit l'habitude de discuter à nouveau les principes et de défendre ce qu'on estimait être le droit , et la justice avec celle persévérance et celte opiniâtreté qui résultent volontiers de conviclions religieuses très- fortes. Il faut savoir que la génération qui, jeuntj encore, avait assisté aux plus beaux jours du réveil, fut celle qui» arrivée à la maturité, commença la guerre révolulion-

i . f.n tactique des partisans des usages relâchés était de faire croire que Edwards était au fond dissident, qu'entre cenx-ri et lui ce n'était qu'une affaire de plus ou de moins; et qu'il n'y aviiit pas de position intermédiaire entre la dissidence, prétendant établir une Éj^liso pure, et le mulliuiditiisine admettant indistinclemenl tout le monde. Edwards fit voir qu il y av.ùl un tout autre lerriiin; celui d'une profession sérieuse et individuelle. Les faits lui doimèrent raison. Ses deux traités méritent detre encore lus aujourd'hui; ils épuisent la matière en discutant à fond et longuement biea des questions qui sont loin d*étre résoltteB eo. Europe eoaune elles te sont eo Amérique.

mire. VmmfHê de WhitoHekl béoitsaol les dnipetux des troupes partiDi poor Tm^^kmWf noote déjà àumlréqQe la piété qpil ehereluut à propager ne Tisaît pas précisément

à faire des Quakers. La prise de Louisbourg, dont la nouvelle remplit l'Europe de surprise et d'admiration, fut due à des • milices puritaines oomniaiidées par des chefs qui avaieat été sous l'influence marquée du mouvement religieux

En même temps qu'elle poussa à l'énergique défense des droits méconnus» la nouvelle vie religieuse» qui se fit plus ou moins sentir dans le pays tout entier, fut un puissant préservatif contre les infiuenees démoraHianles dejonte guerre. Il y avait plus encore. L'Amérique allait' bientél élrè exposée aux assauts de l'incrédulité. D'un côté les écrits politiques de Thomas Paine, reposant sur des bases subversives de toute religion, devaient bientôt devenir populaires ; d'un autre, les milices américaines allaient entrer en rapports journaliers et très-intimes avec leurs fidèles alliés, les soldats français imbus de tous lea principes du xvni* siècle. Quiconque croit encore à l'influence prépondérante des principes religieux n'aura pas de peine à admettre que, grâce au réveil, de grands maux furent évites. N'aurait-il eu qu'un seul effet négatif, celui d'empêcher la civilisation américaine d'être transformée par l'incrédulité qui allait l'assaillir, son importance historique serait encore immense.

JUais c'est surtout par les fhiits qu'il porta pour les diverses sectes que ce mouvement M inqNMrlant. La eonstitutioa extérieure et intérieure des Églises ftit proibndéraont modifiée, ce qui amena des rapports tout nouveaux entre elles et l'individu d'abord et par suite avec la société civile. Dans

i. On comprendra mieux l'influence qui peul être provenue de ce mouvement religieux parliciilier, si l'on se rappelle l'action que de bonne heure la religion a exercée sur les idées politiques. Ainsi JefTerson déclare que ce qui, dans sa jeunesse, lui donna pour la première fois une idée claire de ce que devait être un gouvernement républicain, ce fut de voir i'onclionner le système congrégalionaliste dans une petite église baptiste de son voisinage. Great Awakening, p. 319. .