CHAPITRE X

DU RAPPORT TYPIQUE ENTRE l' ANCIEN ET LE NOUVEAU TESTAMENT.

Avec la mort et la résurrection de Christ nous sommes arrivé à un point où commence pour l'humanité tout entière une période nouvelle de son existence et de son développement, et ce développement, dans les choses les plus importantes, se trouvera être tout différent de celui qu'elle a suivi jusque-là. Ce fait préoccupe l'apôtre; il s'y arrête pour le contempler à ce nouveau point de vue ; il

' 1 Cor. II, 2. — *2)càv5aXov, 1 Cor. I, 23; Rom. IX, 33; Gai. V, 11.

découvre bientôt entre les deux périodes un parallélisme constant et souvent antithétique. Il se hâte de reconnaître que ce parallélisme n'est pas seulement du domaine de l'histoire ou de l'expérience, et ne se borne pas à quelques symptômes moraux plus ou moins prononcés, mais qu'il est l'effet d'une disposition providentielle, et doit, par conséquent, être l'objet d'une étude théologique. Les deux ordres de choses ou économies dont il a déjà été question, se placent l'un en face de Fautre , ou plutôt se suivent de telle sorte que le premier est l'image plus ou moins matérielle, mais toujours préfigurante du second, le second, le reflet plus ou moins spiritualisé, la reproduction idéale du premier.

C'est là ce qu'on appelle le rapport typique "entre l'ancienne et la nouvelle alliance.

Un rapport de ce genre peut exister entre deux faits moraux ou religieux, comme c'est le cas lorsque Paul appelle typique la conduite blâmable des Israélites dans le désert*, pour en faire l'application à ses lecteurs. Mais plus ordinairement ce sont les faits historiques de l'Ancien Testament et surtout les institutions légales et sacrées du peuple juif qui sont rapprochés de la révélation de l'Evangile. Dans ce cas, le premier terme du rapport est plus essentiellement envisagé comme ayant un caractère prophétique, une dignité relative; il apparaît comme préparatoire, comme transitoire, comme une simple ombre, c'està-dire comme une chose n'ayant point de réalité ni de valeur par elle-même; tandis que l'autre terme du rapport, celui qui appartient à la sphère évangélique, contient ce qu'il a de déOnitif , de durable , d'essentiel , ou , pour rester dans la figure, le corps qui projette l'ombre.

*Cor. X, 11.

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L'Ancien Testament est ainsi ou contient Vomhre de V avenir , tandis qu'en Christ seul et par lui s'est manifesté ce qu'il y a de réel dans ces anciennes formes symboliques^.

Le terme technique par lequel est désigné le fait qui contient l'image prophétique, c'est le type, le modèle^; recevant une valeur nouvelle , une signification particulière par le rapport dans lequel il est placé avec un fait évangélique correspondant, il peut aussi être appelé une allégorie^, car ce dernier mot indique régulièrement en rhétorique un sens différent de celui que renfei'me la lettre simple. Mais comme ce sens ne peut être reconnu exactement qu'après la révélation du nouvel ordre de choses, et échappe généralement à ceux qui ne se placent pas au point de vue de ce dernier, il est un mystère'^, c'est-à-dire une chose cachée jusqu'au moment où l'intelligence en est rendue possible par l'accomplissement des temps et parles révélations nouvelles qu'il apporte. Enfin, le sens typique, se dégageant dans la plupart des cas d'un fait matériel, d'un objet appartenant à la sphère des sens, il peut être regardé comme l'âme, comme l'esprit de ce fait^,

*2xià Twv {xsXTLOVTOiv , Col. II, 17, To Ss aw(j!.a XpiaToti. 2cojjt.a, dans une pareille antithèse, exprime l'idée de la réalité, nous pourrions dire de la matérialité, en opposition avec ce que nous appelons image, figure, symbole. Cp. Col. II, 9, où aojuaTixtoç exprime la certitude de l'existence réelle et objective des attributs divins dans la personne de Christ.

^TuTCoç, modèle, exemple, dans le sens moral, Phil. III, 17; 1 Thess. I, 7 ; 2 Thess. III, 9 ; 1 Tim. IV, 12 ; Tite II, 7; dans le sens théorique où didactique, Rom. VI, 17 ; dans le sens prophétique, Rom. V, 14.- On peut voir dans 1 Cor. X , 6 , 11 , comment le sens moral et théologique se tiennent de près. La conduite des Israélites dans le désert est appelée tuttoç -^{jlwv en vue de l'enseignement pratique que le lecteur doit en tirer pour son propre profit, et TUTCoç exsivoiç aujxpaivcov, en vue de la direction providentielle des faits destinés d'avance à cet usage prophétique.

^'AXX-/]Yopia, Gai. IV, 24. — ^MuaTvipiov, Éph. V, 32. — ^IIv£U{JiaTix(o<;, 7rv£u|i.aTixà, 1 Cor. X, 3,4; cp.Il, 14.

lequel se spiritualise en lui. L'interprétation se fait donc spirituellement, et les objets en question sont eux-mêmes dits spirituels, en tant qu'ils recèlent ce sens-là \

Paul, le plus ancien auteur chrétien, a aussi été,- autant que nous pouvons le constater, le premier à exploiter cette riche mine de rapprochements typologiques entre l'Ancien et le Nouveau Testament. Nous ne risquerons pas de nous égarer en supposant que les quelques exemples que nous en trouvons dans ses épîtres, ne sont pas les seuls essais , les seules découvertes de ce genre que ses études bibliques ont dû lui suggérer. Les autres apôtres se sont également familiarisés, avec ce genre d'interprétation , et y ont trouvé souvent des parallèles d'une vérité si frappante, que plusieurs d'entre ces derniers ont plus lard été convertis en formules dogmatiques par les théologiens de l'Eglise. Ce dernier fait se rattache surtout, quoique non exclusivement à l'épître aux Hébreux, sur laquelle nous reviendrons plus tard. Quant aux autres comparaisons lypologiques qui sont contenues dans divers livres du Nouveau Testament, il n'est pas nécessaire d'y revenir spécialement pour chaque auteur. La méthode et la tendance sont les mêmes chez tous ceux qui en font usage. Nous ferons cependant observer que cette méthode typologique ne pouvait prévaloir qu'autant que la théologie chrétienne s'affranchissait du joug de la légalité mosaïque ; le besoin n'en pouvait guère exister lorsqu'on tenait à conserver la loi comme matériellement obhgatoire, et l'application de ce principe aussi spirituel que fécond était à la fois l'effet de la tendance anti-judaïque et le moyen le plus sûr de la justifier.

C'est ainsi que les institutions mosaïques les plus carac-

* Une dernière expression technique, que nous pouvons mentionner ici en passant, c'est Trapa^oV)) (Hcbr. IX, 9; XI, 19), mot qui, au fond, indique tout parallélisme, et, d'après l'usage, un parallélisme destiné à instruire.

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téristiques étaient ramenées incessamment à un sens moral qui permettait d'en parler comme de choses d'une valeur permanente, au moment même où l'on en proclamait la déchéance dans le sens propre et historique. Et ce sens moral se recommandait tellement par ce qu'il avait de simple et de naturel qu'il passa souvent dans le langage religieux, dans l'usage populaire, sans qu'on gardât toujours le souvenir de son origine figurée. Ainsi la circoncision de la chair, faite de main d'homme , se changeait en une circoncision du cœur, non faite par la main des hommes, mais spirituellement par l'union avec Christ, et qui pour cela était appelée simplement la circoncision de Christ, la seule qui méritât désormais de se parer de l'ancien nom*. Ailleurs, les rites d'une fête qui revenait d'année en année pour imposer au peuple de Dieu des devoirs tout matériels pendant quelques jours, servaient de base à une allégorie morale d'une grande portée, et destinée à faire comprendre aux disciples de Christ la nécessité permanente de la purification dans un sens plus élevé \ Les sacrifices à offrir à Dieu devaient être spirituels^ ; c'était la foi que Dieu réclamait comme offrande , c'étaient les personnes mêmes des croyants qui devaient remplacer les anciennes victimes , car c'était pour les faire vivre et non pour les voir mourir qu'il les demandait. Voilà un culte dans le sens spirituel: tous les membres de l'Église étaient dès lors revêtus d'un caractère sacerdotal, et l'apôtre plus particulièrement faisait les fonctions hturgiques par ordre et au nom de Jésus-Christ, portant l'Évangile en guise d'instrument sacré et amenant à l'autel les païens conver-

*Éph. II, 11; Rom. Il, 29; cp. Actes VII, 51; TTSpiTOfji.:?) xapotaç , Col. II, 11; Phil. III, 3. — ^'A^uaa àXviOeiaç, l Cor. V, 6 ss. ; cp. Matth. XVI, 6 ; Luc XII, 1. — '1 Pierre II, 5; Phil. II, 17; Oucria ^oicoi, Rom. XII, 1; Xoyix')) Icuxpzi-x , ibid.

tis , comme l'offrande la plus agréable , que Dieu avait soin de consacrer lui-même par le don de son esprit'.

Voilà comment, par une exégèse ingénieuse qui ménageait la lettre tout en préconisant l'esprit , la théologie paulinienne parvint à remplir les formes oblitérées d'un culte périssant faute de sève propre , d'une vie nouvelle et d'autant plus durable qu'elle était indépendante des choses matérielles. La même méthode put s'appliquer à d'autres sphères de la vie religieuse des Israélites. Nous la trouverons appliquée aux notions relatives aux choses finales ; nous en verrons des traces dans plusieurs propositions dogmatiques relatives à la personne et à l'œuvre de Christ, dont nous parlerons à mesure que notre sujet nous y conduira.

Le plus célèbre et le plus éminent de ces parallèles typiques dans les écrits de Paul est celui qui met en présence Adam et Christ, en assignant à chacun de ces deux personnages une position à la fois analogue et différente vis-à-vis de l'humanité. Il importe d'autant plus de l'examiner à fond qu'il a donné lieu dans l'Église à des interprétations non moins sujettes à caution que généralement adoptées.

Dans deux endroits^ Paul oppose Christ à Adam comme l'antitype au type et appelle le premier l'Adam futur, le second homme, le dernier Adam^. Le parallélisme porte sur différents points de comparaison à l'égard de chacun desquels le protoplaste d'un côté et le Sauveur, de l'autre se trouvent placés à la tête d'une classe ou d'une série d'hommes différant entre eux par des raisons analogues.

11 y a d'abord le rapport physique : le premier Adam fut fait de terre; il avait donc un corps matériel , terrestre,

*Rom. XV, 16. — 'Rom. V, 12 ss.; 1 Cor. XV, 45 ss. — ^ AsuTSpoç, euj^aTOç^ {xsXXwv,

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par conséquent mortel et corruptible. Tel est notre corps actuel , corps de chair et de sang, engendré à l'image de celui de notre premier père et ne devant point hériter du royaume de Dieu; le second Adam , c'est le Seigneur venu du ciel et y restant aujourd'hui dans sa gloire. Il y est revêtu du corps céleste , pneumatique , qui n'a rien de commun avec la corruptibilité mortelle du nôtre. Or ceux qui lui appartiennent, ceux qui sont en communion avec lui par la régénération spirituelle , comme nous l'avons été avec le premier Adam par la génération charnelle , ceux-là revêtiront à leur tour ce corps céleste et incorruptible , gage d'une existence sans fin.

Il y a en second lieu le rapport psychique : le premier Adam, par le souffle que Dieu lui inspira, devint un être vivant; sa vie était de nature animale*, c'est-à-dire elle consistait dans le jeu naturel des organes destinés à la conservation du corps et dans l'action des appétits qui leur imprimaient le mouvement. 11 n'est pas question ici des facultés supérieures, parce que, en réalité, ce ne sont pas elles qui dirigent de préférence l'homme non régénéré. Le second Adam possède et communique une nature toute différente. Le principe de sa vie , c'est l'Esprit , souffle divin d'une essence et d'une puissance bien autrement élevées , n'ayant pas besoin d'organes matériels et grossiers , et ne s'épuisant pas avec le temps, mais assurant, à qui le reçoit , une existence réelle et durable.

Il y a , en troisième lieu , le rapport moral : le premier Adam pécha, et par lui le péché entra dans le monde. Les hommes qui vinrent après lui péchèrent également tous sans exception et sans qu'il y eût, à cet égard , une différence entre la période qui précéda la législation du mont

Sinaï et celle qui la suivit. Une communion ou, si l'on veut, une solidarité s'établit à cet égard entre tous les hommes et leur premier père. Le second Adam ne pécha point. Sa vie , considérée comme un seul grand acte, était un acte de justice * , un fait en tout conforme à la sainte volonté de Dieu. Les hommes qui suivent Christ (et l'apôtre nous apprendra bientôt quel sens profond il attache à ce mot), les hommes de la seconde série qui entrent en communion avec Christ par la foi , arrivent à la même exemption du péché, à la même justice que lui.

Il y a enfin le rapport téléologique ou final , le plus important de tous. La suite ou l'effet du péché du premier Adam fut la mort. Dieu l'en avait menacé d'avance. La mort fut donc pour le pécheur la rémunération directe et légale de son action. Ses descendants péchèrent comme lui , et la mort vint les atteindre à leur tour , mais sans que Dieu eût d'avance proclamé la peine de leur transgression éventuelle. Ils péchèrent donc, à cet égard , autrement qu'Adam % et non en présence d'une pénalité positive, laquelle ne fut définitivement établie que par la Loi. Leur mort à tous est la preuve qu'ils étaient tous pécheurs ; car autrement et dans l'absence d'une loi positive % il ne serait pas explicitement démontré qu'ils eussent péché. La mort que le premier homme avait méritée par la transgression d'un commandement positif, il la transmit à tous ses descendants, puisque^ tous ont été avec lui en communion de péché. Le second Adam était exempt de la mort, d'abord , sans doute , par sa nature , mais encore par l'absence absolue du péché. Celte exemption de la mort , ou en d'autres termes la vie qui lui est propre, est transmise par

'Rom. V, 13. — ^'E'/ é) ; cp. 1 Cor. XV, 22.

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lui à la seconde série des hommes , à ceux qui sont avec lui en communion de justice par la foi.

C'est principalement en vue de ce dernier rapport que l'apôtre insiste sur ce que les deux termes du parallèle typologique constituent une inégalité très-marquée au profit du second Adam ou plutôt de ceux qui appartiennent à sa série. C'est cette inégalité qui le préoccupe le plus et il y revient jusqu'à trois fois de suite * sans parvenir à rendre sa pensée bien transparente , à cause des nombreuses abbréviations qu'il introduit dans ses formules syllogistiques. Voici , cependant , très-vraisemblablement en quoi consiste cette inégalité : il y a d'abord le fait que, dans la première série , un seul cas , le péché d'Adam , fut le point de départ de la condamnation^ du grand nombre , tandis que , dans la seconde série, le point de départ fut le grand nombre des péchés ou des pécheurs, malgré lequel la grâce et la vie se manifestèrent. En second lieu , il esta remarquer que la mort apparaissait comme un salaire dû et mérité, tandis que la vie est une grâce, un don gratuit ^ Enfin, dans la seconde série, la perspective heureuse se présente avec un plus haut degré de certitude, parce que, dès à présent, il en est donné un gage dans la communauté justifiante des croyants avec Christ*.

On a cru devoir y ajouter un quatrième point de comparaison qui aboutirait au même résultat. Le raisonnement de l'apôtre dans ces versets pourrait paraître se fonder sur ce que le terme de mort est employé au sens propre et physique, tandis que la vie n'en serait pas simplement l'opposé, mais contiendrait encore l'idée de la félicité.

Nous ne partageons pas cet avis. A la vérité , et c'est une chose très-essentielle, le premier membre du parallèle,

*Rom. V, 15-17. — 'KaiaxpifJia, v. 16. — 'Ibid., v. 15. - *Ibid., v. 17.

relatif à Adam, n'est pas présenté par Paul comme quelque chose de nouveau et d'inconnu qu'il aurait eu à révéler au monde. C'est au second membre que s'attache le caractère de la nouveauté et de l'importance pour l'ensemble du système. Quant à l'autre, l'apôtre le cite comme un fait suffisamment connu , puisqu'il appartient à l'histoire biblique , objet de l'enseignement populaire dans la synagogue, et qu'il était déjà apprécié dans les écoles au point de vue théologique. Cependant il paraît y avoir ici une pensée originale propre à notre auteur, savoir la spiritualisation de l'idée de la mort , en tant que les juifs s'en tenaient exclusivement au sens physique, tandis que , dans la pensée de Paul , les deux sens sont généralement inséparables. Nous penchons d'autant plus vers cette seconde manière de voir, que Paul* ne considère pas la mortalité en ellemême comme un chose étrangère à la nature de l'homme; ce qui est étranger à celle-ci, c'est la mortalité comme châtiment, comme damnation.

Voilà tout ce qu'il nous est possible de trouver d'éléments théologiques dans ces célèbres passages. La spéculation de l'école a pu éprouver le besoin d'en savoir davantage; elle a pu y rattacher d'autres théorèmes dont nous n'avons pas à discuter ici la valeur et la vérité. L'exégèse historique doit se garder d'amalgamer les postulats de la philosophie avec les résultats positifs de l'interprétation littérale. Dans un point de doctrine aussi capital il faut bien se garder, quand on veut écrire l'histoire, de se servir de formules étrangères aux textes qui font l'objet ou les documents de cette dernière. Nous devons croire que celles que l'apôtre emploie réellement lui ont dû paraître suffisamment claires et complètes pour expliquer sa pensée»

•D'après 1 Cor. XV, 47.

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C'est chez lui et non chez des auteurs d'un siècle éloigné que nous chercherons les lumières dont nous pourrons avoir besoin , tout en réservant à chaque siècle , à chaque école, à chaque individu même, le droit d'y en ajouter d'autres, tirées de son propre fonds, à l'effet de modifier soit la théorie elle-même , soit la méthode qui doit l'établir.

Ainsi , pour citer quelques exemples , Paul ne dit pas mot d'un changement que le péché d'Adam aurait introduit dans la nature humaine. D'une part cette doctrine serait en contradiction avec ce qu'il enseigne sur la création ^; de l'autre elle ne se lierait pas avec ce qu'il dit de l'éternité des décrets divins concernant le salut en Christ. Enfin il est hors de doute que si Adam avait été créé impeccable, si de sa nature il avait été parfait et antipathique au péché, c'est qu'il n'aurait pas succombé à la tentation. Le fait du péché en prouve la possibilité naturelle. Le passage Rom. VII, si longuement analysé plus haut, s'applique à Adam aussi bien qu'à tout autre homme. Nous accorderons facilement aux moralistes que la répétition et l'habitude du péché détériorent la condition morale de l'homme, mais cela n'a rien à faire avec les théories théologiques sur la nature de l'homme et Paul ne parle nulle part de ce fait particulier.

Il est tout aussi peu question d'une imputation du péché d'Adam, dans le sens absolu de la formule scolastique; car il faudrait dans ce cas parler également d'une imputation du mérite de Christ ind'épendante de toute condition. Des deux côtés on doit d'abord tenir compte d'un fait accessoire très-essentiel et qui pour Paul est le point cardinal du dogme, et ensuite ne pas se tromper sur l'objet de ce qu'on peut appeler selon lui une imputation. Ce qui

' 1 Cor. XV, 45-47.

est imputé , ce n'est pas le péché , mais la peine du péché, la mort; ce n'est pas le mérite, mais ce que, pour rester dans le parallèle, on pourrait presque appeler l'effet du mérite, la vie. La première échoit à ceux qui entrent en communauté de vie avec Adam, c'est-à-dire qui pèchent comme lui. La seconde est donnée à ceux qui entrent en communauté de vie avec Christ, c'est-à-dire qui sont justes par la foi. 11 est évident que la formule augustiniennene tient pas compte de ce paralléUsme des conditions respectives et qu'elle substitue en même temps la cause à l'effet, lorsqu'elle emploie le terme d'imputation. Paul * ne peut pas vouloir dire que par le fait seul de la vie sainte de Jésus-Christ tous les hommes sont justifiés ; il veut dire qu'ils le sont virtuellement ou conditionnellement, c'est-à-dire s'ils ont la foi; de même l'autre membre de sa phrase ne peut pas signifier simplement que tous les hommes sont damnés pour le péché d'un seul; mais bien que ce péché leur vaut à tous une peine semblable en tant que tous s'y sont associés par le fait. De même les hommes delà seconde série^ ne sont certainement déclarés justes qu'autant qu'ils sont entrés par la foi en communion avec l'obéissance de leur chef; cette condition est si naturelle et si connue que Paul a pu l'omettre. Il s'ensuit que l'ellipse correspondante doit exister dans la phrase précédente, laquelle signifie donc que ceux de la première série sont déclarés pécheurs en tant que par leurs actes ils sont entrés en communion avec la désobéissance de leur chef à eux. La déclaration est dans les deux cas un acte judiciaire de Dieu , ce que le verbe ^ exprime très-bien; elle s'est faite dans la première série par l'application de la peine; elle se fera dans la seconde par la concession de la vie.

*Rom. V, 18. — ^IIoXXoi, V. 19. — ^ Kaôidiavat.