CHAPITRE XVIIL

DE l'espérance et DES ÉPREUVES.

Nous arrivons à la troisième et dernière phase de la vie chrétienne, à l'espérance^. La première avait été une expérience subjective et essentiellement individuelle, la seconde , une activité se traduisant au dehors et menant à la communion avec d'autres hommes ; cette troisième phase

*Éph. IV, 12, 16.— «Rom. XV, 2; XIV, 19; 1 Cor. XIV, 3, 17; 1 Thess. V, 11. — 'Paul va jusqu'à s'en servir dans le sens absolu d'un progrès qu'on fait faire à une tendance quelconque, môme mauvaise, 1 Cor. VIII, 10. — ^Tzdi^yiov. — ^2uv£pY0t, 1 Cor. III, 9. — ^"Epyov xuptou, 1 Cor. XVI, 10 ; Phil. II, 30. — '1 Cor. XV, 58. — ^'EXttiç.

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présentera la perspective de rachèvement de ce que la première avait accepté dans l'humilité de la confiance et de ce que la seconde avait concouru à préparer par l'ardeur du travail.

Nous avons déjà eu l'occasion de rappeler que les faits qu'embrasse cette perspective, et qui ne laissent pas que d'être assez nombreux, appartenaient aussi presque sans exception à la sphère théologique du judaïsme, et plus généralement encore à l'horizon eschatologique des premiers chrétiens. A vrai dire, nous aurons donc ici moins à écrire un chapitre de la théologie particulière de Paul qu'à faire voir l'identité de ses convictions et de son enseignement avec ce qu'il a pu trouver à la fois dans la Synagogue et dans l'Église. Nous pourrions nous borner à quelques citations très-sommaires, si l'apôtre n'avait pas rattaché à plusieurs des faits eschatologiques fournis par l'école, des idées chrétiennes toutes nouvelles, au moyen desquelles l'Église a pu , dans cette sphère comme ailleurs, franchir les étroites hmites de la conception judaïque et s'élever à un point de vue qui fût au niveau de l'Évangile de l'esprit. Nos lecteurs se rappellent que le christianisme apostolique avait été dans le principe une religion d'espérance, en tant qu'il se préoccupait surtout de l'accomplissement prochain et immanquable de tout ce que la théologie et le sentiment national du peuple juif attendaient du Messie; et que la différence entre l'eschatologie de la Synagogue et celle de la primitive Église revenait à ces trois points : 1° les chrétiens convaincus que Jésus de Nazareth est le Messie promis croyaient à une double venue du Sauveur au lieu de la seule qu'attendaient les juifs; 2" le particularisme de ces derniers fit place dans une proportion de plus en plus croissante à l'universalisme évangélique; enfin, 3° l'élément politique, qui

avail fini par dominer dans les espérances des israélites , se trouva dépassé et bientôt écarté complètement par l'élément religieux et moral que la prédication apostolique mettait en relief.

En passant maintenant à Paul^ constatons avant tout en deux mots le rapport dans lequel chez lui l'espérance se trouve avec les deux autres phases de la vie chrétienne. La foi a pour objet essentiel ou, si l'on veut, pour point de départ tout ce que Dieu, dans sa sagesse et dans son amour inépuisable , a fait et préparé pour ouvrir au pécheur une voie de salut. C'est donc à des faits appartenant au passé que la foi doit rattacher la vie spirituelle de l'homme. L'amour est plus particulièrement l'expression de cette même vie en tant qu'elle se rapporte aux devoirs du moment. L'espérance enfin a pour domaine l'avenir. L'espérance chrétienne, telle est la définition de l'apôtre même, a pour objet tous les biens qui , bien que promis aux élus , ne sont pas encore accessibles pour eux*.

Ces biens, on le sait, sont en grand nombre, au moins les désignations par lesquelles ils sont représentés sont nombreuses et variées , et l'espérance elle-même est définie de plusieurs manières en vue de cette variété de son objet. Elle est appelée tour à tour : 1^ l'espérance de la parousie% parce que celle-ci est la condition et la garantie de tout ce qui suivra; 2^ l'espérance de la résurrection^, la délivrance des liens de la mort étant le commencement de notre existence future et le gage des promesses ultérieures faites aux fidèles ; 3° l'espérance du salut*, en tant que ce dernier terme, qui désigne proprement l'acte

**0 ou pXsTTOfxsv IX7rtÇo{jiev , Rom. Vill, 24. — ^'E7ri'^av£iaç, Tite II, 13. — ^'AvaffTdcffewç, l Thess. IV, 13. — *2ojTripia(;, 1 Thess. V, 8; cf. Rom. VIII, 20, 24.

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de sauver, implique la négation de tout péril, et partant l'affirmation de tout bien, dont la jouissance nous est donnée en perspective; 4" l'espérance de la vie éternelle *, les mêmes biens étant considérés sous le point de vue de la vie , c'est-à-dire de la félicité ou sous le rapport de leur durée; 5^ l'espérance de la gloire % ou de la gloire de Dieu, où la même félicité est représentée sous l'image d'une splendeur, d'un état brillant, comme expression de toute perfection même extérieure; 6^ l'espérance de la justice", en tant que nous croyons que Dieu nous acceptera comme justes en vue de notre foi , ce qui nous rendra aptes à recevoir en partage les biens réservés aux justes ; la justice est donc ici abusivement placée pour la justification, l'acte de déclaration à attendre de Dieu; enfin, 7» l'espérance du Seigneur*, en tant que tout ce qui vient d'être énuméré apparaîtra avec sa venue et s'accomplira par lui. C'est dans ce sens encore qu'on dit que Christ est notre espérance. Relativement à tous ces objets, notre espérance est comme qui dirait en dépat dans le ciel^, parce qu'ils ne se présenteront à nos yeux que lorsque nous pourrons nous-mêmes y arriver pour entrer en jouissance.

Mais l'espérance est encore diversement désignée d'après le fondement sur lequel elle repose, et qui à son tour peut être considéré sous différents points de vue. Ainsi, nous trouvons les termes : 1" l'espérance de l'Évangile, c'est-à-dire basée sur lui®; car l'Évangile, annoncé par ordre de Dieu et sous ses auspices , équivaut à

^Zw/jç, Tite I, 2; m, 7. — ^ào^riç. Col. I, 27; Rom. V, 2; cp. 2 Cor. IIl, 12. — 'Aixaioffuvr,!;, Gai. V, 5. — *Kupiou, 1 Thess. I, 3; cp. 1 Tim. 1,1; Col. I, 27. — •* 'ATroxEijXEV/i Iv xoTç oupavoïç , Col. 1,5. — ^ECtayyeÀiou, Col. 1, 23.

une promesse divine; 2» l'espérance de la vocation*, c'està-dire qui a sa garantie dans la certitude de la vocation individuelle; 3^ espérer en Christ % phrase à laquelle peut-être se rattachent aussi les locutions que nous avons citées dans la première série sous la rubrique sept; ce serait l'espérance à laquelle nous serions autorisés par notre rapport avec le Sauveur ; ¥ espérer en Dieu^ c'est se rappeler que c'est la volonté de Dieu que l'homme soit sauvé: de là, le Dieu de l'espérance*, le Dieu qui fait naître en nous une pareille espérance ; 5^ nous avons encore l'espérance en vue des promesses de l'Ancien Testament^; 6° enfin, nous l'avons en quelque sorte par nos propres peines et efforts, en tant que nous prouvons par notre persévérance dans la pratique du bien et par notre patience dans les mauvais jours que nous sommes les dignes disciples du Seigneur^.

L'espérance du chrétien, reposant sur une base si large et si sûre, ne saurait être trompeuse' ; au contraire, elle est de nature à le remplir dès à présent de joie, et à lui donner l'avant-goût du bonheur suprême^. Elle est un don précieux de la grâce divine^. Elle caractérise aussi très-particulièrement tous les avantages inappréciables de. sa position comparée à celle du païen qui n'a aucune espérance, pas même celle du juif *^.

Voilà les idées générales qui se rattachent à l'espérance , et qui peuvent servir à compléter la définition. Nous allons maintenant , comme dans les deux autres phases de la vie du croyant, voir les rapports que cette espérance,

^KXiiffEWç, Éph. I, 18; IV, 4. — «1 Cor. XV, 19; 2 Cor. 1 , 10. — M Tim. IV, 10; V, 5. — *Rom. XV, 13. — ^IlapaxXrjatç xwv Ypacpwv, Rom. XV, 4. — *Aoxt[xv) àXTTiâa xaTEp^a^^^Tai, Rom. V, 4 ; cp. 2 Cor. I, 7; 1 Thess. II, 19. — ''Rom. V, 5. — «Rom. XII, 12. — »2 Thess. II, 16. — ^°Éph. II, 12; cf. 1 Thess. IV, 13.

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à son tour , établit entre les trois sujets que la théologie évangélique eri général et celle de Paul en particulier mettent en présence , savoir : Dieu , Christ et le fidèle. L'ordre dans lequel ces trois personnes se présenteront naturellement à notre contemplation , sera encore une fois changé par la nature même de ce que nous pourrions appeler le terrain sur lequel nous les verrons agir. Nous nous adresserons d'abord à fhomme auquel l'espérance est permise, parce qu'il faut qu'il soit préparé par la patience et l'épreuve avant d'en voir l'accomplissement. En second lieu, nous verrons Christ se présenter comme vainqueur du mal et de tous les obstacles qui entravaient d'abord la marche de son œuvre salutaire ; son retour glorieux sera le signal de l'étabHssement de son royaume. Enfin, nous contemplerons la glorification de Dieu, quand il aura accompli tous ses desseins et assuré aux siens un héritage aussi brillant qu'impérissable.

Paul partageait la conviction et l'espérance de ses collègues et de tous les membres de la primitive Eglise , que la seconde manifestation de Christ , et par suite la fondation réelle et extérieure du royaume de Dieu et la fin de f ordre de choses existant, arriveraient dans le plus bref délai. Le Seigneur est proche, dit-il, dans un passage* où il est impossible de l'entendre d'une présence purement spirituelle. Le délai est raccourci, dit-il ailleurs^ plus clairement encore. La période dans laquelle on vivait alors est nommée la fin des siècles, les derniers jours précédant immédiatement le commencement d'une ère noiivelle pour l'humanité'^. El comme pour ne nous laisser aucun doute sur la nécessité d'entendre ces phrases , non

*'0 xupioç i^yli^, Phil. IV, 5. — ^'0 xaipoç auveaTa^uevoç , 1 Cor. VU, 29. — ^Tà TeXv) twv aî(ovo)v, 1 Cor. X, 11 ; xatpoi ucTHpoi, 1 Tim. IV, 1; h/iicnK vi^Epai, 2 Tim. III, 1.

dans un sens restreint ou relatif, mais dans un sens absolu, dans le sens enfin qu'elles avaient dans les écoles juives, il déclare explicitement que la génération à laquelle il appartenait lui-même*, verrait, avant de disparaître de cette scène terrestre, le grand drame eschatologique se dérouler devant ses yeux. La seule restriction qu'il mette à sa promesse^ c'est que tout délai n'est pas absolument exclu, comme cela serait le cas s'il fallait attendre la fin pour le lendemain même^ La chose est sûre, le moment précis ne saurait être défini^ : il importe donc que le chrétien se prépare pour ne pas être surpris par l'événement, qui sera aussi soudain qu'il est immanquable.

Jusqu'à ce moment, à la fois terrible et désirable, il se passera pour le fidèle une série de jours d'épreuve et de tribulation^. Ce sera une période de souffrances, d'angoisses, de calamités, de misères de toutes espèces ^ Cependant le chrétien ne se laissera pas abattre par tout cela; au contraire, il y trouvera un sujet de joie, car d'abord, il se rappellera que Christ aussi a souffert pour lui, et ses propres souffrances lui apparaîtront comme une continuation de celles de son Sauveur®, et par conséquent comme une garantie de plus de sa future participation à la gloire de ce dernier'. En outre, il les regardera comme un moyen d'éducation entre les mains de Dieu qui s'en sert pour exercer, pour affermir le croyant dans sa foi^. C'est dans ce sens que les maux qui l'affligent sont appelés des épreuves^.

*'H[X£Tç 01 ^wvx£ç, 1 Thess. IV, 15 ss. — «2 Thess. H, 2. — M Thess. Y, 1. — *Kaipoi yjù.E'Koif 2 Tim. III, 1. — TIa6vi(jLaTa tou vïïv xatpoïï, Rom. VIII, 18 ; Ivsaxwffa (xvaY>fn, 1 Cor. VII , 26 ; 6Xi']/£iç, 2 Cor. IV, 17; 2 Cor. VI, 4 ss.; Gai. IV, 14. —«Col. 1 , 24 ; 2 Cor. 1,5.— 'Phil. III, 10, 11. — ^ITaiSeia, 2 Cor. VI, 9; Tite II, 12; 1 Cor. XI, 32.

^Ilsipafffjioi, 1 Cor. X, 13. IleipàÇeiv et ses dérivés ne sont pas d'un

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L'effet immédiat de raflïiction sur le fidèle est la patience^. Cette notion, dans le sens de Paul, est cependant plus riche que celle qui s'attache au terme français. Elle comprend trois éléments distincts : l*' la résistance passive au mal , ou plutôt la soumission pure et simple qui accepte la douleur ^ 2° La résistance active, la persistance ou persévérance dans les convictions et résolutions antérieures qui ne se laisse pas ébranler par le maP. 3" L'attente de ce qui doit y mettre fin, attente dont le mal ne doit pas troubler la certitude et la sécurité*. Quand Dieu est appelé le Dieu de la patience^, c'est, sans doute, en vue de ce qu'il satisfera cette attente, et récompensera la persévérance.

En général, cette idée d'une attente, d'une disposition expectative, indiquée du reste par Fétymologie même, domine dans tout cet article, et c'est précisément pour cela que nous en avons dû parler ici^.

D'un autre côté, le mot en question renferme^ comme nous le disions, la notion d'une résistance active, d'une lutte avec le mal considéré comme épreuve. Or, en quittant le terrain de la théorie pour celui de l'expérience , où nous ne trouvons pas de chrétiens qui auraient déjà réalisé l'idéal, mais tout au plus des hommes qui tendent à

usage bien fréquent dans nos épîtres. Il convient cependant de rappeler en passant qu'on y retrouve les différentes significations qui se présentent ailleurs (voy. les pages suivantes), même celle d'un simple examen, 2 Cor. XIII, 5.

* 'H ÔÀi'J^iç uTToaovYiv xaTepya^eTai, Rom. V, 3. — *Rom. VIII, 25; W, 4; 2 Cor. 1, 6; VI, 4. — M Thess. 1, 3; 2Thess. 1,4; 2Tim. 11,10, 12 ; Rom. II, 7; XII, 12; 2 Cor. XII, 12; Col. I, 11. — *'r7ro{xov->, tou XpiGTOU, 2 Thess. III, 5. — »Rom. XV, ô.

• Voici encore quelques expressions synonymes dont l'apôtre se sert dans l'occasion: àvajj.£V£iv tov ulov, 1 Thess. 1, 10 ; à7r£>cSe)(£a6ai, Rom. VIII, 19, 23, 25; 1 Cor. 1,7; Phil. III, 20 ; aTTOxapaSoxia, Rom. VIII, 19.

s'approcher de ce but plus ou moins imparfaitement, cette même résistance nous apparaîtra comme un combat véritable, comme une lutte avec le mal, qui alors devient pour l'homme une tentation^

Combattre est donc la destinée et le devoir du chrétien. Ce combat est noble et beau% tant à cause de son motif que relativement à la promesse qui s'attache à la victoire. L'arme, pour remporter celle-ci, c'est la foi. L'apôtre se plaît ici à peindre dans de riches allégories les moyens d'attaque et de défense mis à la disposition du fidèle^

Ce combat est dirigé avant tout contre nos propres faiblesses morales, comme cela a déjà été observé ailleurs. Il a lieu souvent contre les relations ou les occurrences de la vie privée et sociale, les obstacles que la bonne cause rencontre, les persécutions auxquelles ses défenseurs sont exposés*. Mais tout cela est résumé et compris dans un seul mot, lorsqu'il est dit que le combat du chrétien se fait contre le diable et son royaume \ Le diable (nommé aussi de son nom ho^YQu. Satan , ou simplement le malin^) est représenté comme le maître et le prince du monde ennemi de Dieu, comme le dieu de ce monde', et tous ses efforts sont dirigés contre les progrès du royaume de Dieu. Il a, pour le seconder dans son entreprise, une armée d'anges subalternes , qui tiennent de lui la force et la puissance^ comme les bons anges tiennent la leur de

*n£ipaafAoç , Gai. VI, 1; 1 Thess. III, 5. — ^Ka}^0(; àywv, 1 Tim. VI, 12; cp. 1 Cor. IX, 24 ss. ; Col. I, 29 etc. — 'Éph. VI, 13 ss. ; 1 Thess. V, 8 ; Rom. XIll, 12. — *Phil. I, 30 ; Col. II , 1 ; 1 Thess. II , 2 ; 2 Tim. IV, 7.

— ^'EvSudaaôc Ty]V TravoTiXiav tou ôeou Trpoç to ôuvatjôai uaScç ax-^vai irpoç Tocç {AsGoôeiaç tou ôiapdXou, Éph. VI, 11. — *'0 oraxavas , Rom. XVI, 20 etc. ; ô Tcovripoç, Éph. VI , 16 ; 2 Thess. III, 3. — ''0 Ôcoç xou aïtovoç TOUTOU, 2 Cor. IV, 4.

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Dieu, et qui sont appelés pour cela des puissances \ ou simplement des anges, démons, esprits malins^. Ils habitent dans les régions de l'air', lesquelles cependant sont représentées comme un lieu sombre, à moins qu'on ne veuille expliquer le terme de ténèbres dans le sens moral*. Le diable est leur chef ^. Il dresse des embûches aux hommes. Ceux qui ne se convertissent pas, qui n'écoutent pas la voix de l'Évangile , lui appartiennent dans tous les cas; il est, comme dit Paul, efficace ou opérant en eux^ Quant aux autres, il les recherche, il met des pièges sur leur chemin % les trompe, les tente^, les séduit, les égare ^

*'Apxai, l^ouciai, Suvàastç , Rom. VIII, 38; 1 Cor. XV, 24; Éph. VI, 12; Col. II, 15. Les bons anges portent absolument les mêmes noms ou d'autres synonymes, comme Opovoi, xupioxyiTsç, Éph. I, 21; III, 10; Col. I, 16 ; II, 10, Ni l'exégèse ni l'histoire des dogmes judaïques ne nous autorisent à en faire autant de classes différentes d'êtres célestes. Nous rappellerons encore le mot 8aiao'via, si fréquent dans les évangiles, et qui ne se trouve chez Paul que 1 Tim. IV, 1, et 1 Cor. X, 20. D'après ce dernier passage il paraîtrait (et c'était l'opinion de l'ancienne Église) que Paul regardait les dieux du paganisme comme des diables, c'est-à-dire comme des êtres réels. Les exégètes modernes, se fondant sur 1 Cor, VIII, 4, ont préféré prendre ôaifAOvia dans le sens classique. Mais l'usage du nom §ait/oviov, dans l'idiome helléniste, est tellement constant qu'il est impossible de lui supposer dans ce seul passage la signification classique, laquelle d'ailleurs couperait ici le nerf de l'argumentation. Après tout, la difficulté n'est pas si grande. Le paganisme, en tant qu'opposé au royaume de Dieu, est du ressort du diable; le culte idolâtre, en tant que refusant à Dieu l'honneur qui lui revient, est, à vrai dire, un culte du diable et de sa puissance. C'est la réalité du diable et de ses anges que Paul affirme , non la réalité des dieux de l'Olympe, cp. 2 Cor. VI, 15.

^'Xyycloi, 2 Cor. XII, 7; 1 Cor. VI, 3; Tcveuixatuà x^ç TTOVTipiaç, Éph. VI, 12; 8ai(jLdvia, 1 Tim. IV, 1.— =5 Éph. II, 2; Iv toïç STroupavioiç, VI, 12.

* KoajAOxpa-copsç toïï (jxotouç, loc. cit.; cp. 2 Cor. IV, 4. Le sens moral est très-fréquent chez Paul, soit qu'il veuille parler du vice (Rom. XUI, 12 ; Éph, V, 11) , soit qu'il ait en vue l'ignorance des hommes non éclairés par la révélation (Éph. IV, 18; 2 Cor. IV, 6). Cependant ces deux faits se tiennent de si près qu'il serait difficile de les séparer partout; voy. 1 Thess. V, 4 ss. ; Rom. I, 21; Éph. V, 8 etc.

^''Ap/wv, Éph. Il, 2. — ^'EvspYwv, Éph. II, 2. -- H Tim. III, 7; VI , 9 ; 2 Tim. II , 26. — ^ UeipàCsi , 1 Cor. VII , 5. — " 1 Tim. IV, 1 .

par de fausses doctrines ou en se changeant en ange de lumière*, ou en les attirant à lui au moyen de leurs propres désirs et de leurs passions ^, et s'il ne peut faire plus , il les arrête par toutes sortes d'obstacles^. En un mot, de manière ou d'autre, il cherche à faire du tort au royaume de Christ et à obtenir des avantages sur lui*.

De là l'exhortation adressée au chrétien de ne point donner prise au diable^. Ceux qui le suivent, qui se laissent séduire par lui®, sont envisagés comme perdus, à moins que, livrés momentanément à lui, pour leur châtiment et leur correction, ils ne rentrent en eux-mêmes et ne reviennent à de meilleurs sentiments'.

Tel est en substance le caractère, telles sont les conditions de la période qui doit encore s'écouler jusqu'à la venue du Christ^. C'est une période appartenant au vice, à la chair, aux convoitises de ce monde, un temps mauvais^, et dans la plupart des cas il faudra assigner ce sens à la phrase ce temps-ci, le temps actuel, lors même que la qualification morale n'est pas exprimée*^. Par cette raison , c'est aussi une période d' afflictions et de tribulations pour le fidèle**.

Celui qui, persistant courageusement dans ce combat, le soutient à outrance et jusqu'à la fin , est nommé éprouvé;

' 2 Cor. XI , 14. — H Cor. VII , 3. — H Thess. II , 18. - * 2 Cor. 11,11.

— ■'Éph. iV, 27. — M Tim. V, 15. — M Cor. V, 5; 1 Tim. I, 20, TratSeia.

— ^ 0 vîiv xaipdç, ô vov auov, Rom. VIII, 18; 2 Tim. IV, 10; Titell, 12. ~-»Gal. I, 4.

"Rom. XII, 2; 1 Cor. 1 , 20 ; II, 6 ss. ; III, 18 ss. ; 6 atwv xou xôff(Aou TOUTOU , Éph. II, 2. Le terme de xo'cjfxoç a chez Paul à peu près les mêmes significations que chez Jean , mais il n'est pas chez le premier d'un usage aussi éminemment théologique. 11 s'applique au monde physique, à la totalité des hommes; et c'est là l'acception la plus fréquente; enfin, mais rarement, l'apôtre , en y ajoutant outoç, lui donne un sens mauvais.

**Rom. VIII, 18.

c'est là le fruit de la persévérance*. Il s'agit donc ici proprement d'un jugement de Dieu, d'une approbation qu'il prononce 2. Ce jugement est censé formulé à la fm de la vie de chaque chrétien , qui est alors à la fois éprouvé et approuvé et se présente comme tel devant Dieu^