CHAPITRE XIX

Ce combat, ainsi que l'exhortation adressée au fidèle pour l'engager à le soutenir dignement, continuera jusqu'au moment de la réapparition de Christ. Celte époque heureuse, puisqu'elle doit terminer une situation triste et désolante, est appelée la fin*.

C'est à cette seconde apparition de Christ que Paul rattache, comme les autres apôtres, tous les grands faits eschalologiques que les juifs rapportaient au Messie et à sa première, ou, pour mieux dire, à son unique venue. Ces faits sont la résurrection, le jugement et la fondation du royaume de Dieu , et nous constaterons facilement que la théologie de notre apôtre s'édifiait ici dans son principe sur la base commune des écoles de son peuple et ne fit que les premiers pas dans la voie de la spiritualisation du dogme pharisien.

Le retour de Christ, devenu invisible pour le monde

*Adxi{jiO(;, 8oxi{jL^, ôûXifAotCeiv , Rom. V, 4; cp. 2 Cor. VHI, 2. — '2 Cor. X, 18. — M Cor. XI, 19; 1 Thess. Il, 4; 2 Tim. H, 15. Nous pouvons laisser de côté les passages dans lesquels il s'agit plutôt de l'approbation publique (Soxijjt-oç toïç àvôpwTUOK; , Rom. XIV, 18) obtenue par un accomplissement consciencieux des devoirs chrétiens (ev Xpiatoi , Rom. XVI, 10); cp. Phil. II, 22; 2 Cor. IX, 13 etc. — * To xeXoç, 1 Cor. I, 8.

depuis sa mort, est naturellement envisagé comme une seconde révélation de sa personne ; et parce qu'il s'y rattache des résultats bien plus importants et plus éclatants qu'à la première, à sa naissance terrestre et humaine, elle est aussi appelée tout simplement la révélation du Seigneur* : ce n'est qu'alors qu'il se montrera dans toute sa gloire et dans toute sa puissance. Ce retour est appelé plus brièvement encore son apparition^ , sans autre qualification. Cependant son premier passage sur la terre ayant aussi été une apparition % la manifestation future est distinguée de la précédente comme la glorieuse*, en comparaison de l'état d'humilité dans lequel il s'est présenté d'abord, ou comme la permanente % en opposition à la courte durée de la première ; car le mot de parousie signifie proprement la présence®. La parousie du Seigneur est donc, d'après l'étymologie, toute la période à venir de sa présence sensible au milieu des siens, l'union do?nrmais inaltérable qui existera entre lui et eux visiblement , tandis que maintenant elle existe seulement en esprit. Par une métonymie très -naturelle, ce terme a fini par désigner le moment même où cette période doit commencer, c'està-dire celui de la réapparition de Christ'.

On se rappelle combien la théorie judéo-chrétienne se plaisait dans les descriptions du spectacle de la parousie de Christ. Les écrits de Paul contiennent quelques traces des préoccupations que ces peintures avaient un jour exercées sur son imagination. Ainsi, nous voyons chez lui aussi Christ descendre du ciel, entouré de flammes et d'anges,

*'H dTcoxàXu^iç xou xupiou, 1 Cor. 1, 7; 2 Thess. 1,7; cp. Apoc. 1,1. — ^'ETTicpaveia, 1 Tim. VI, 14; 2 Tim. IV, 1, 8. — =5 2 Tim. I, 10. — *Tite II, 13. — ^ 'ETTicpàveia t^ç TTCtpoucjiaç, 2 Thess. II, 8. — *^1 Cor. XVI, 17 ; 2 Cor. VII, 6 etc. — ' 1 Cor, I, 8 ; XV, 23 ; 1 Thess. II, 19 ; IH, 13; IV, 13; V, 23; 2 Thess. Il, 1, 8.

et annoncé par le son des trompettes*. Cependant nous ferons remarquer que ce ne sont là que des passages isolés, appartenant d'ailleurs à ses plus anciennes épîtres, et que celles qu'il a écrites plus tard ne reviennent nulle part sur ces tableaux. Son sentiment pratique et sa haute intelligence de l'Évangile ont dû lui faire pendre le goût de ces décorations fantastiques du dogme, qu'il avait pu autrefois accueillir sérieusement comme un legs de sa première instruction religieuse. Nous n'affirmons pas qu'il les ait répudiées , mais il ne s'en exagérait certainement pas la portée.

On se rappelle encore que le judéo-christianisme , continuant les études de la synagogue , s'évertuait à rechercher et à découvrir les signes précurseurs de la fin et à en calculer l'époque précise. Paul n'a pas tout à fait rompu avec cette tendance. Partageant la conviction générale de la proximité de la parousie , il n'a pas pu entièrement résister à la tentation d'en constater les symptômes. Cependant il en dit assez peu sur cette matière, et si nous exceptons le célèbre passage sur l'Antéchrist^ dans lequel il répète mot à mot, quoique avec une apparence de mystère% la théorie puisée par les rabbins dans le livre de Daniel, il n'y a guère à citer que les phrases générales déjà signalées. Ordinairement il se contente de relever le côté pratique de

' 1 Thess.'lV, 16 ; 2 Thess. 1, 7 ; 1 Cor. XV, 52.

«2 Thess. II, 1-12.

' 11 est assez difficile de dire quel personnage Paul peut avoir eu en vue on écrivant au sujet de l'Antéchrist aux Thessaloniciens vers l'an 54. Il l'est davantage encore de deviner quelle doit avoir été , selon lui , la puissance qui en retardait l'apparition, to xaxf/^ov, v, 7. Toutes les conjectures qu'on a faites à ce sujet sont précaires et incertaines. Cependant, si à cette époque Paul ne pouvait pas encore déterminer l'Antéchrist à attendre, au moyen de données de l'histoire contemporaine , du moins la puissance qui le retenait encore ne pouvait être, selon lui, que celle de l'empire romain, lequel, d'après l'exégèse du temps, était le quatrième des empires dont parlait Daniel et devait par conséquent finir par céder la place à celui de Christ.

la question ; il exprime l'espoir^ que l'Evangile sera porté au loin avant la consommation du siècle* ; il insiste sur la nécessité de se préparer à la fin et de mettre le reste du temps à profit^ ; enfin, il affirme qu'il est impossible de savoir le moment précis de la venue du Seigneur \ On voit que c'est précisément là le chemin que l'Eglise a dû suivre à son tour pour ne point se fourvoyer dans les rêveries apocalyptiques qui sont devenues la nourriture et la perte de beaucoup de sectes anciennes et modernes.

Le fait qui est mis dans le rapport le plus immédiat avec la parousie, c'est la résurrection des morts*. Les morts, est-il dit, ressuscitent, se relèvent, se réveillent \ Toutes ces expressions sont figurées et rappellent l'image d'un sommeil dans le tombeau®.

Paul ne s'arrête pas fort longtemps à la description judéo-chrétienne de la résurrection. Cependant nous retrouvons chez lui plusieurs des traits caractéristiques dont on se plaisait à orner le tableau des choses finales. Ainsi il parle d'une série de signaux donnés au moyen de la trompette ; avec le dernier signal il fait paraître un archange qui appelle les morts ; ceux-ci sortent aussitôt de leurs tombeaux et traversent les airs pour aller à la rencontre du Seigneur etc.'. Tout cela appartient à un ordre d'idées antérieur et étranger au système de notre apôtre, et ne saurait avoir ici aucune importance. Nous nous hâtons donc d'arriver à d'autres considérations qui lui appartiennent en propre et qui sont en même temps très-fécondes pour l'enseignement évangélique.

*Rom. XI, 25 ss. — ^Rom. XIII, 10-13; Éph. V, 16. — H Thess. V, 2. — *'4vaffTaaiç vsxpcov, 1 Cor. XV, 21, 42; IçavàtiTaffiç Ix vsxpwv, Phil. UI, 11. — ^'Aviaxavrai , 1 Thess. IV, 16; £Y£ipovTai, 1 Cor. XV, 52 etc. — ^ Koi}x-/;0£vuç, 1 Cor. XV, 18. — ' 1 Cor. XV, 52 ; 1 Thess, IV, 16.

Il y a surtout deux points de vue sous lesquels Paul vient rattacher le dogme juif de la résurrection à la théologie chrétienne , et cela d'une manière absolument nouvelle. Tous les deux sont, à notre avis, de la plus haute importance.

D'abord , la résurrection des morts est attribuée à Dieu^ C'est un acte de sa toute-puissance, tout comme la résurrection de Jésus qui l'a précédée et qui en est la garantie. Mais il y a d'autres passages dans lesquels cette même résurrection paraît être attribuée à Christ. Cela ne fait pas de difficulté dès qu'on se rappelle que la réapparition du Seigneur en est le signal. Mais cette manière de voir ou de s'exprimer peut avoir une double portée, un double sens. On peut s'arrêter simplement à l'idée juive que le Messie ressuscite les morts sur l'ordre de Dieu comme organe de sa volonté \ Évidemment il s'agit alors de la résurrection universelle, d'un fait purement extérieur et matériel. La formule est un peu changée ; le dogme ne Test pas du tout ; nous sommes toujours en plein judéo-christianisme.

Mais l'apôtre Paul met plus souvent la résurrection des morts en rapport direct et intime avec les idées mystiques de la foi et de la régénération. D'après cela , les hommes dans lesquels le germe de la nouvelle vie spirituelle est déposé et fécondé dès à présent, ont seuls la perspective de participer à la seconde résurrection qui doit définitivement vaincre la mort et chasser les terreurs du tombeau. La résurrection physique à venir, liée inséparablement à la résurrection spirituelle d'à présent, voilà la forme paulinienne, la forme chrétienne du dogme. Ceux qui n'auront pas participé à la première résurrection , la seule essentielle , resteront étrangers à la seconde. Il est évident qu'ici

^1 Cor. VI, 14; 2 Cor. 1,9; Rom. Vlil, 11. — ^*H(xac; ôià 'Iricou

Xpiaxou EYspei, 2 Cor. IV, 14.

encore, comme ailleurs, l'apôtre joue à dessein sur les notions de vie et de mort ; la valeur physique de ces termes disparaît devant leur acception figurée. C'est qu'au point de vue évangélique il n'y a de vie qu'en Dieu et en Christ ; hors de là il n'y a que mort ; les croyants , les régénérés seuls vivront ; les autres passent par la mort temporaire dans la mort éternelle ; l'idée de résurrection n'est donc pas applicable à leur destinée. Voilà pourquoi , dans les deux passages où Paul parle le plus au long de ces choses et de ces espérances ^ il n'est expressément question que de la résurrection des chrétiens, ce qui a donné lieu à l'opinion erronée que d'après Paul les autres hommes ressusciteront à un autre moment^.

Cette pensée de Paul , l'une des plus belles etdes plus profondes de son système , en est aussi l'une des plus simples : elle découle naturellement de la notion de f union avec Christ et de la régénération. Dès que cette union est accompHe, telle que nous l'avons décrite plus haut, il s'ensuit que le nouvel homme ne peut, pas plus que Christ luimême , avec lequel il n'est qu'un , être retenu par les hens de la mort. Le double sens du terme de mort dans cette déduction n'en amoindrit pas la valeur pour la logique du mysticisme de fapôtre. Le passage ^ dans lequel celte idée paraît énoncée le plus clairement, se rapporte plutôt à une autre série de faits religieux, mais de même que dans d'autres* nous y entrevoyons déjà la thèse eschatologique qui nous occupe ici, des expressions comme être ressuscité avec Christ j nous rappelant tout de suite que le réveil à la nouvelle vie morale en Christ dans ce siècle est la condition préalable et essentielle du réveil pour laviedel'éter-

* 1 Cor. XV, 23 ss. ; 1 Thess. IV, 16 s. — *0n a même été jusqu'à traduire to TsAoç (1 Cor. XV, 24) par ceteri. — 'Rom. VI, 5, 8. — *Éph. II, 5, 6 ; Col. II, 12, 13.

nité. L'espérance de la résurreclion se fonde donc exclusivement sur cette union, c'est-à-dire sur la foi et la régénération. Ceux qui ne trouveraient dans le passage capital de l'épître aux Corinthiens * que la conclusion du fait matériel de la résurrection de Christ au fait matériel de la résurrection des hommes , attribuent à l'apôtre un paralogisme dont tout le monde reconnaît l'incongruité, et lors même qu'on pourrait le tolérer, Paul n'aurait prouvé encore que la résurrection physique pure et simple , et jamais la félicité, qui cependant est l'élément essentiel dans la notion de l'avenir. De ce que Christ (le Fils de Dieu) est ressuscité, on ne tirera jamais logiquement le fait que tous les hommes ressusciteront à leur tour. Encore une fois, Paul ne parle que des croyants. Unis à Christ , dans le sens intime et mystique du mot, ils doivent traverser avec lui les deux phases de son existence".

Mais si tout cela est l'expression adéquate de la pensée de Paul, il sera tout aussi vrai de dire que la résurrection est virtuellement déjà consommée par la régénération ; le retour futur à la vie, après la mort qui nous attend tous, ne sera que la conséquence de cette première pahngénésie. Paul ne fait ici qu'une seule distinction que nous ayons à signaler. Christ est déjà ressuscité; pour ce motif il est nommé les prémices d'entre les morts % l'aîné d'entre les morts*. Les fidèles ressusciteront plus tard et ensemble.

Maintenant nous saurons aussi à quoi nous en tenir sur la portée du passage^ où il est dit que de même qu'en Adam tous sont morts , de même en Christ tous seront vivifiés. La préposition soulignée représente non l'idée d'une personne causant la vie ou la mort par elle-même et d'une

* 1 Cor. XV, 12 ss. — ^SuvaTToOavdvTSç auÇvjcjovTat. — ^'Aîrap^-^ twv >t£xoit^.'/)|^£vo)v , 1 Cor. XV, 23. — * [Iponoxojtoç ex twv vsxpwv, Col. 1,18. — •' 1 Cor. XV, 21 , 22.

manière absolue , mais bien l'idée d'une communion avec telle ou telle personne, communion qui entraîne l'une ou l'autre de ces deux conséquences. Nous saurons aussi approfondir la richesse de cette formule si simple que Christ est notre vie*. Nous comprendrons encore ce qu'il veut dire en parlant de la signification de la résurrection de Christ pour le fidèle^, savoir la garantie de la sienne propre, en tant qu'il est en communion avec le Sauveur. Enfin, nous pourrons expliquer le texte ^, où la victoire remportée sur la mort et la manifestation de la vie sont représentées comme des effets de l'Évangile , c'est-à-dire déclarées accessibles à ceux qui l'embrassent.

De cette manière le dogme de la résurrection des morts, dogme presque matérialiste dans la théologie judaïque et dans le système orthodoxe , se présente sous un aspect tout nouveau , et se rattache intimement à la pensée fondamentale de la théologie paulinienne.

Voici maintenant le second point sur lequel nous devons appeler l'attention de nos lecteurs , et dans lequel aussi Paul suit une route toute nouvelle , où la théologie scolastique n'a pas eu non plus le courage de le suivre. Il s'agit de la nature du corps ressuscité. L'usage de la langue hébraïque avait consacré l'expression de résurrection de la chair, mais par chair l'Ancien Testament entend partout l'homme, la personne humaine*, sans insister sur la signification propre et primitive du terme. Cependant il était bien naturel que cette dernière finît par l'emporter sur le sens figuré et que l'on insistât sur la résurrection du corps même que nous portons dans la vie présente.

Paul se prononce explicitement et itérativement contre

* Col. m , 4. — * Phil. m , 10 , ouvotaiç. — » 2 Tim. 1,10.— * Rom. III , 20; 1 Cor. I, 29; Gai. II, 16.

cette dernière idée. L'organisme actuel, dit-il, est approprié aux besoins de la vie présente et cessera avec elle *, puisque les fonctions physiques constituant la vie du corps, notamment donc toutes celles qui se rapportent à la nourriture et à la génération , ne seront plus nécessaires dans l'autre vie. La chair et le sang, c'est-à-dire la matière même , n'hériteront point du royaume de Dieu^. Cependant il n'est pas question pour cela d'une résurrection purement spirituelle , telle qu'on la déduirait, par exemple . de la notion philosophique de l'indissolubilité de l'âme, en opposition avec la matérialité du corps. Cette idée est étrangère à Paul et au nouveau Testament en général. Dieu seul possède l'immortalité en propre^ ; la notion de l'indestructibilité de l'âme, d'une continuité de vie qui lui serait inhérente essentiellement, et tout ce que nous appelons en philosophie l'immortalité et sa preuve ontologique est en dehors du cercle d'idées dans lequel se meut la théologie apostolique. Mais il est question d'une métamorphose du corps, du changement de ses éléments périssables en éléments impérissables*, d'une transformation de l'organisme maladif, faible , imparfait, en un organisme parfait, puissant, brillant. Notre corps actuel a son principe de vie dans l'âme , c'est-à-dire dans le jeu naturel de certaines forces animales, sensuelles^; le corps futur l'aura dans l'esprit^ et sera par sa substance quelque chose de céleste. L'élément mortel sera pour ainsi dire

M Cor. VI, 13.

«1 Cor. XV, 50. Il faut bien se garder de prendre o-àpç xai alfxa à la lettre, et sans l'étendre à la matière tout entière. Autrement il en résulterait cette absurdité que le corps ressuscité retiendra seulement la peau et les os du présent corps. Ailleurs ffotp^^ xai (xl'xct. est une formule rabbinique , qui signifie simplement la personne humaine, Gai. I, 16 ; Éph. VI, 12.

M Tim. VI, 16. — *'AcpOapaia, l Cor. XV, 42 ss. — ^Swjxa <J^u)(^ixov. — °2iwrj(,a TTVsuaaTixôv.

absorbé par un élément plus puissant, la vie^ Cette idée a aussi sa racine dans celle de la communion avec Christ qui revient partout et toujours comme l'idée fondamentale du système. En effet, §i notre résurrection est une conséquence de cette communion, il s'ensuit que les conditions de la première doivent être en harmonie avec celle-ci. Nous porterons le corps de l'homme céleste, de Christ glorifié, comme nous portons aujourd'hui (et comme il portait luimême) le corps de l'homme terrestre, du premier Adam % et l'on se gardera bien de réduire la valeur du mot image, employé dans le texte que nous citons, à une simple apparence extérieure. En un mot^, il transformera notre corps imparfait et misérable, de manière à le rendre semblable à son corps glorifié. L'incorruptibilité , la qualité d'être exempt de tout déclin, de toute chance de mort n'appartient proprement qu'à Dieu seul'*. 11 n'y avait donc que Christ , l'image de Dieu, qui pût communiquer au monde un pareil bien ^

Au moment de la parousie, où la résurrection des morts doit avoir lieu simultanément et généralement , tous les hommes ne seront pas morts, il y aura une génération qui, vivant encore, sera spectatrice de la grande et glorieuse révolution finale. Ces hommes subiront la métamorphose, sans avoir besoin de passer par le tombeau, et aucune catégorie des ressuscites n'aura rien à envier à l'autre^. Ce fait, en tant qu'annoncé ici pour la première fois , est appelé un mystère.

*2 Cor. V, 4. — M Cor. XV, 48 ss. ; sïxwv. — ^MsTaax^fxaxiast xo ffwfxa T^ç Ta7r£iv(0(7£wç rjjjiwv <7U{jL[i.opcpov TO) acojxaTi vï\c, So^r,? auxou, Phil. III, 21. — *''Acp6o!pTOç, Rom. 1, 23; 1 Tim. I, 17. — «2 Tim. I, 10. — ^1 Cor. XV, 51 ; 1 Thess. IV, 15. C'est une chose digne de remarque que dans la discussion très-approfondie à laquelle l'apôtre se livre à plusieurs reprises au sujet de ce dogme, il ne dise jamais rien des incrédules; sa théorie , sans aucun doute , ne leur est pas applicable.

La métamorphose du corps, présentée sous l'image d'un grain de blé déposé en terre et ressuscitant comme épi', est offerte ailleurs à notre imagination comme un changement de vêlement. Se dépouiller est alors le terme figuré pour la mort , la déposition du corps terrestre^; se revêtir représente le nouvel état% et les mots immortahté, incorruptibilité, qui s'y ajoutent, marquent les propriétés du nouveau vêtement; enfin il y a un dernier terme qui signifie littéralement passer le nouveau vêtement par dessus l'ancien*, et qui s'applique à ceux qui, vivant encore au moment de la parousie, sont métamorphosés sans avoir besoin de mourir d'abord.

Il ne resterait plus maintenant qu'un seul point à éclaircir. La résurrection étant posée comme un fait général , universel, comprenant tous les hommes, ou du moins tous les chrétiens, dans un seul et même instant, tandis qu'ils meurent à différentes époques , plus ou moins longtemps avant ce moment suprême , quel sera donc le sort des défunts dans l'intervalle du jour où chacun aura quitté la vie jusqu'au jour de la résurrection? A cette question il n'y a pas de réponse nette et explicite dans les passages qui parlent de la résurrection universelle. Le mot par lequel Paul désigne le plus fréquemment le fait de la mort^, nous conduit à penser à un état de sommeil, sans conscience , à peu près tel que les anciens hébreux le supposaient aux habitants de leur Schéol. On ne peut pas prouver que ce mot se rapporte exclusivement au corps, et que l'âme, en attendant, se trouve ailleurs, comme le dit la théorie orthodoxe vulgaire de nos jours. Au contraire,

M Cor. XV, 36 ss. — ^'ExSuaaffôat, 2 Cor. V, 4, — ^ EvSuaaaÔai , 1 Cor. XV, 53, 54. — * 'ETcevouaaaOai , 2 Cor. V, 2. — * Koi«xaa6at , x2xoty.r,fj.£vot , les morts, 1 Cor. XV, 20; 1 Thess. IV, 13 etc.

Paul enseigne explicitement * que les croyants ne seront réunis à Christ que par et après la résurrection. Et quand il est dit^ que les morts seront rendus à la vie lors de la parousie, il est impossible de restreindre cela au seul corps ; car dans ce cas nous serions autorisés à demander à quoi servirait une restauration du corps, si la vie est possible sans elle. Il y a donc ici une lacune dans la théorie. Mais cette théorie même d'une résurrection universelle et simultanée est empruntée au judéo-christianisme et doit paraître un peu étrange dans le cadre dn système de Paul, fondé sur des bases toutes différentes. Nous ne serons donc pas étonné de voir la conscience religieuse de l'apôtre secouer quelquefois les entraves que lui impose cette doctrine et chercher une solution plus en harmonie avec les prémisses de son propre système. Ainsi la vie actuelle , représentée comme une habitation passagère dans un corps qui nous attache à la terre , est appelée une absence , une séparation d'avec notre véritable patrie qui nous réunirait à Christ^ Nous séparer de ce corps, c'est nous réunir à Christ, c'est retrouver cette patrie après laquelle nous soupirons*. Par ces termes mêmes, l'idée d'un état intermédiaire est écartée ; il n'y a plus de place pour elle , mais il n'y en a pas non plus pour celle d'une résurrection simultanée et universelle. Dans l'une des dernières lignes qu'il ait écrites ^ l'apôtre exprime également l'espérance que quitter cette terre c'est être réuni à Christ, en d'autres termes , qu'il n'y aura pas après la mort deux états consécutifs et différents pour le fidèle. Et déjà antérieurement^ il nous semble dire clairement que pour les enfants de Dieu la jouissance de la féhcité commence aussitôt après la déposition du corps.

MThess. IV, 17. — *1 Cor. XV, 23. — '2 Cor. V, 6, 8, £>cSy](JL£Îv. — *'EvS/i|A£Ïv. — sphil. I, 23. — «Rom. VIII ,523.

A la résurrection se rattache le jugement. C'est là encore une idée purement et simplement judéo-chrétienne et sans aucune liaison naturelle avec la doctrine évangélique de Paul. Car si, d'après cette dernière, la résurrection elle-même n'est qu'une conséquence naturelle de l'union avec Christ, il s'ensuit tout logiquement que le jugement s'accomplit en deçà du tombeau, dans la mesure delà réalité de cette union. Et comme la théologie mystique ne parle pas d'une résurrection des incrédules, il n'y est pas question non plus d'un jugement final, qui les séparerait des croyants. Les textes confirment amplement ces conséquences que nous venons de poser dans la conviction que le grand logicien ne reniera pas ses prémisses. En effet, le mot de jugement se présente sous la plume de Paul alors seulement qu'il se renferme dans le cercle des idées populaires. La résurrection, dans ce cas, se fait en vue d'une assemblée solennelle de tous les hommes autour du tribunal de Dieu , pour entendre prononcer leur arrêt individuel , basé sur leurs actions respectives , pour recevoir les récompenses ou les peines méritées , et pour être définitivement séparés les uns des autres*. Encore une fois, c'est là le pur judéo-christianisme, qui seul pouvait parler de mérite et de récompense, en un mot, d'un salut gagné par une série de bonnes actions et comme qui dirait à la sueur du front. Voyez au contraire ces célèbres passages où il est question de la résurrection entée sur la foi, vous y chercherez vainement la trace d'un jugement dernier.

Quelques observations de détail compléteront ce que nous avons à dire sur cette matière. La phraséologie paulinienne sur le jugement est, comme on s'y attend, essen-

'2 Cor. V, 10; Rom. 11, s.

liellement judaïque. C'est d'abord Dieu, qui est représenté comme juge*. Le jugement lui-même est avant tout envisagé comme une manifestation de sa colère-. On n'exigera pas que nous fournissions. la preuve que de pareilles expressions appartiennent au style de l'Ancien Testament. Mais voici un autre élément qui vient tout directement des rabbins de la Synagogue , c'est que les croyants siégeront avec Dieu comme juges des incrédules et même des anges ^. D'autres phrases se rapprochent davantage des idées évangéliques. Ainsi, quand il est dit que Dieu fera présider le jugement par Jésus-Christ*, nous y entrevoyons l'idée que l'arrêt se prononcera en vue de la position que chacun aura prise vis-à-vis de l'Evangile. C'est dans ce sens encore qu'il peut être question du tribunal de Christ ^, le chrétien attendant sa récompense très-naturellement de la main du maître qu'il a servi ^. Tout cela prouve clairement qu'il a dû être bien difficile à l'apôtre de parler et de penser toujours en conformité avec son système théologique , et qu'à tout instant il lui échappe des phrases empruntées aux idées vulgaires, comme à nous, quand nous parlons de certains faits astronomiques d'après l'impression que nous en recevons par nos sens. L'Église aurait dû reconnaître l'incompatibilité scientifique des deux séries d'idées et ne pas vouloir les faire entrer de force dans le cadre d'un seul et même système.

11 nous reste à prouver que tout ce que nous venons de décrire est l'acte d'un seul et même moment ou , comme s'exprime la théologie judaïque, d'un seul et même jour.

*Kpi(7iç Oeou, 2 Thess. I, 5; xpi[xa -cou Ôeou , Rom. II, 2; xpivet ô Osoç Tov xoatAov, Rom. III, 6; 1 Cor. V, 13. — ^'Hfjispa opyîiç , Rom. II, 5; V, 9; -^1 opY?) 7) lpyo[A£V/i, 1 Thess. I, 10; cp. &xSay)(7iç, 2 Thess. I, 8. — M Cor. VI, 2, 3' — •'Rom. Il, 16. — ''Rom. XIV, 10; 2 Cor. V, 10. - «2 Tim. IV, 8.

DES CHOSES FINALES. ^2o

Parousie , résurrection et jugement arrivent en même temps; il n'est pas question d'un intervalle qui les séparerait , et les passages que nous allons citer démontreront jusqu'à l'évidence que toute idée opposée, celle par exemple d'une période millénaire entre le commencement et la fin de ces manifestations, est formellement exclue du système eschatologique de Paul.

F^e Seigneur, est-il dit*, procédera lors de sa parousie au jugement des morts et des vivants ; et c'est à propos de la parousie que l'apôtre fait la description de la manifestation terrible du juge. Ailleurs, la parousie est mise en parallèle avec le jour du jugement ^ et le jugement lui-même est appelé la parousie*. Nous ferons encore remarquer la formule «juger les morts et les vivants*. » Elle se fonde sur ce que, au moment de la parousie, tous les hommes ne seront pas morts , mais que tous devront paraître devant le juge. Or, si le jugement ne devait arriver que mille ans après la parousie , une pareille distinction serait sans objet. Enfm nous relèverons ce fait que les expressions le jour du Seigneur ^ ce jour là^, sont employées simultanément pour la parousie "^^ pour la résurrection', pour le jugement^. Un pareil usage, s'il ne se fondait pas sur le synchronisme des faits, ne pourrait que produire une inextricable confusion dans les idées.

•2 Tim. IV, 1; 2 Thess. 1 , 7. — H Cor. I, 7, 8; cp. Rom. II, 3. — '1 Thess. H, 19. — *2 Tim. IV, 1; Rom. IV, 9. — ^'Hp,£pa xopiou, i/.£iV/). — H Thess. V, 2, 4 ; 2 Thess. I, 10; II, 2 etc. — 'Éph. IV, 30. — « 1 Cor. I, 8 ; V, 5 ; 2 Cor. I , U ; 2 Tim. l, 18 ; IV, 8 etc.