CHAPITRE XX
Aussitôt après l'accomplissement de la résmTection et du jugement commencera le règne de Dieu (royaume de Dieu).
L'expression, comme on sait, appartient au judaïsme, et dans le Nouveau Testament , qui en a modifié le sens , Paul n'est pas seul à s'en servir. C'est essentiellement un état du monde dans lequel Dieu est l'unique directeur de tout ce qui se passe dans la sphère religieuse et morale , de sorte qu'aucune tendance hostile à sa volonté ne peut plus prévaloir ni même se manifester. Un pareil état, que les prophètes, dans leur naïf enthousiasme, avaient espéré voir se fonder sur cette terre , la théologie des siècles suivants, plus froide et plus pratique, lui assigna pour théâtre la vie à venir, un peu parce qu'elle trouvait le monde terrestre trop indigne de le voir réalisé, un peu aussi pour se débarrasser du devoir de travailler à son avènement.
Voici maintenant ce que nous avons trouvé dans les écrits de Paul relativement au royaume de Dieu. Il le désigne à plusieurs reprises par le terme usuel* et se place même au point de vue des anciens prophètes , en se nommant lui-même un ouvrier pour le royaume de Dieu\ C'est alors la nouvelle condition de la société , basée sur la régénération morale, sur l'union plus directe avec Dieu par son esprit ; en un mot , une théocratie véritable ^ Mais plus
*BaaiXs(a tou Ôsoîi , 1 Cor. VI, 9; XV, 50. — *Col. IV, 11. — ^ Rom. XIV, 17; 1 Cor. IV, 20.
généralement ce royaume est représenté par lui comme un ordre de choses futur, étranger à cette terre et à la vie actuelle, dans lequel, enfin, la vie en Dieu, prêchée et préparée ici-bas par le Sauveur , deviendra parfaite et bienheureuse. C'est pour cela qu'il est aussi appelé le royaume du Fils* ou plus complètement le royaume de Christ et de Dieu*. Jésus lui-même, par lequel ce royaume a été virtuellement fondé , en est aussi le roi, et c'est en cette qualité qu'il porte le nom de Christ, Voint^, nom qui, dans l'Ancien Testament , désigne les rois en général, et dans un sens plus éminent, le plus grand d'entre tous les rois. Ce nom , il le porte dès à présent , tant parce qu'il est venu dans ce monde pour fonder son royaume , que parce que son œuvre , à cet égard , est déjà accomplie. Dès à présent , il est exalté et son nom élevé au-dessus de tous les autres*; cependant, à vrai dire, il ne prendra possession de sa royauté que lors de la parousie^.
Il se présente ici la question de savoir où, dans quel lieu , le royaume doit se trouver? Les prophètes, dont l'horizon était encore restreint, le mettaient sur cette terre, et nous avons vu que bien des chrétiens, dans les premiers temps , pensaient de même à ce sujet. Cette conception n'est pas tout à fait étrangère à Paul ; du moins il s'en approprie la forme poétique sous laquelle la théologie de son peuple aimait à la concevoir. D'après un passage diversement expHqué®, mais qui n'aurait pas présenté de difficultés si le fond de l'idée n'était devenu étranger à la théologie de l'Église , la nature extérieure , tout ce qui sur cette terre entoure l'homme, soupire après une métamorphose qui doit la délivrer de cette loi de dépérissement et
*Col. I, 13. — *Éph. V, 5. — 'XpiffTOç. — ♦T4'w6£iç, Phil. H, 9, 10. — »2 Tim. IV, 1. — •Rom. VIII, 19-22.
de mort sous laquelle elle gémit aujourd'hui , et lui faire partager l'éclat impérissable promis aux enfants de Dieu. La parousie de Christ doit réaliser en même temps cette double perspective. 11 est évident que cette glorification du monde matériel, lequel dès lors ne serait plus en proie à tous les maux physiques qui troublent aujourd'hui sa paix et la nôtre, est attendue dans l'espoir de le voir rendu propre à servir de séjour aux élus.
Cependant , ailleurs , l'apôtre s'élève à un ordre d'idées dans lequel il n'est plus question de notre terre. Plus la notion du royaume se spirituahsait, et personne ne niera que cette tendance est bien prononcée dans les écrits de Paul, plus cette désignation d'un heu si palpable devait paraître hors de propos. Nous n'invoquerons pas ici le passage où il est dit que les ressuscites seront enlevés dans les airs à la rencontre de Christ; car leur séjour définitif n'y est pas indiqué*. La phrase si connue que Christ est assis à la droite de Dieu ne décide rien non plus ; car le hasard veut que les trois seuls passages où elle se trouve parlent d'une époque antérieure à la parousie. Néanmoins nous maintenons notre assertion par plusieurs raisons qui nous paraisssnt parfaitement concluantes. D'abord, il nous semble que ce serait quelque chose de tout à fait incompatible avec la christologie de l'apôtre, que de supposer un temps avenir où Christ cesserait d'être assis à la droite de Dieu. Il y a plus, le terme même de s'asseoir, consacré dans la théologie apostolique pour désigner la gloire de Christ, désormais inaltérable, est employé également dans un endroit^ où il est question de l'entrée des fidèles dans le royaume de Dieu, et la mention faite en même temps des Heux célestes ne laisse plus aucun doute au sujet de la lo-
* 1 Thess. IV, 17. — «Rom. VIIl, 34 ; Éph. I, 20 ; Col. III, 1. — 'KaOï- ^€iv, Éph. II, 6; cp. Phil, III» 20.
calité. Ailleurs*, le royaume lui-même est qualifié de céleste, et le corps qui doit remplacer celui dont uous sommes revêtus aujourd'hui est également représenté comme nous devant être donné au cieP.
Mais nulle part il n'y a la moindre trace de ce que Paul aurait admis un double stade du royaume de Dieu , soit d'abord un royaume transitoire de Christ sur la terre, ensuite une période sans fin pour le ciel ; stades qui , selon Topinion de plusieurs théologiens, seraient séparés par la résurrection des incrédules et le jugement dernier. Nous avons déjà réfuté cette opinion plus haut. Les passages cités en dernier lieu s'y opposent également.
Le royaume de Dieu, d'après Paul, ne comprendra pas seulement les hommes appelés à y entrer, mais encore les anges, les habitants jusque-là privilégiés du ciel. Tous ensemble alors formeront une grande communauté d'êtres adorant Dieu et reconnaissant Christ pour leur chef commun^. Les anges s'intéressant dès à présent aux destinées de l'Église et révérant le Fils de Dieu comme leur maître et comme leur créateur*, s'empresseront naturellement d'accueilhr les élus comme les cohéritiers de leur félicité , et de leur tendre une main fraternelle pour l'alliance de la paix.
Il ne reste plus maintenant qu'un dernier point à considérer pour arriver au terme de notre exposé de la doctrine de Paul. Nous venons devoir comment l'homme doit se préparer à la consommation des choses et comment
*2 Tim. IV, 18.
'2 Cor. V, 1. Il y a encore d'autres particularités que nous passons ici sous silence. Le paradis, la pluralité des cieux, le troisième ciel (2 Cor. XII, 2,4; Éph. IV, 10) sont des images ou, si l'on veut, des idées empruntées aux opinions vulgaires du judaïsme, et ne sauraient être l'objet d'une analyse théologique.
*'Avax£cpaXaiouvTai, Éph. I, 10; Col. I, 20. — *Éph. 111,10; I, 21; Col. I, 16.
Christ achève victorieusement l'œuvre commencée ici-bas pour le salut des hommes. Nous avons encore à voir ce que Dieu fait pour l'accomplir de son côté et comment le but de l'économie évangélique se trouve réellement atteint.
Nous terminons donc cette dernière partie comme nous avons commencé la première , parla contemplation de l'action divine. Car de même que toutes choses dérivent originairement de la volonté de Dieu , dans la sphère spirituelle comme dans le monde matériel, de même elles viennent aussi converger et aboutir vers lui. Au commencement comme à la fin , Christ n'est que le médiateur de cette volonté*.
Précédemment nous avons vu ce que Dieu a fait pour l'homme afin de le préparer au salut ; nous aurons à voir, en terminant , ce qu'il lui accorde en définitive. Il s'agit donc ici des biens constituant ce qu'on appelle le salut, en tant que ces biens sont réservés à l'avenir. Car il faut se rappeler qu'il y en a aussi dont les croyants jouissent dès à présent , la paix avec Dieu , le rapport filial et d'autres encore, mais avant tout l'esprit qui leur est communiqué, le don de la grâce le plus important et qui est la base de tous les autres , et les comprend même déjà en quelque sorte.
Aussi cet esprit est-il appelé un gage, un à-compte, les arrhes des biens futurs % image qui n'est pas parfaitement juste, parce qu'elle rappelle plutôt l'idée d'un contrat commercial que celle de la grâce de Dieu. Ailleurs, il est nommé les prémices ^, relativement aux choses qui doivent
^ETç ÔsoçÔ Tcaxyjp e^ o5 ih. Travra xctt '%£Ïç eiç auxov, xat sTç xupioç, 'Ir,(Tou(; XpiCTOç, Si' ou xh iravra xa\ ^[xsî; Bi auTou, 1 Cor. VIII, 6. — ''0 àppa^wv Trjç xV/ipovojxiaç, Éph. I, 14; cp. 2 Cor. I, 22; V, 5. — •'ÀTcapx^, Rom. Vni,23.
suivre ce premier don. Une troisième image l'appelle un sceau , une marque, au moyen de laquelle Dieu désigne les siens, comme les anciens avaient coutume de marquer leurs esclaves ; il leur imprime le signe de l'alliance qui doit leur servir de gage et de garantie pour l'accomplissement de toutes ses promesses ^ L'ancienne alliance avait aussi eu son sceau dans le signe de la circoncision*. Ce simple rapprochement est bien propre à lui seul à faire ressortir le caractère spirituel de la nouvelle économie.
Les croyants ont donc à attendre dans la consommation de l'avenir certains biens qui constituent le salut. Le rapport filial entre eux et Dieu , sur lequel l'apôtre se plaît à revenir, lui fournit ici une nouvelle image fréquemment employée , mais qui a le défaut de toutes les images , de n'être applicable qu'en partie. Les enfants de Dieu sont les héritiers des biens de leur père^. Dans cette image on s'en tiendra à l'idée d'une future entrée en jouissance légitime, et on laissera de côté celle de la mort préalablement nécessaire du possesseur actuel. Cette image d'ailleurs et l'expression qui la consacre , appartiennent au langage de l'Ancien Testament*. Le peuple d'Israël avait reçu la promesse de la possession de Canaan . et chaque individu devait en avoir sa portion , son lot ^ Gela est transporté ici à ce que l'on pourrait appeler la terre promise céleste. L'idée d'un héritage, c'est-à-dire d'une attente, y prédomine sur celle d'une possession. La phrase hériter du royaume^, rappelle la notion d'un patrimoine en biensfonds. Cependant le mot héritage est aussi employé objec-
^^cppayU, 2 Cor. I, 22; Éph. I, 13 ; IV, 30. — «Rom. IV, 11. — *Ei TÉxva, xai xXvipovdixoi, Rom. VIII, 17; Gai. IV, 7. — *Rom. IV, 13; Gai. IV, 30. — '^KXyjpoç, Col. I, 12. — ^KXvipovofjLEÎv T7)v paaiXsiav , 1 Cor. VI, 9, 10; XV, 50; Gai. V, 21.
tivement en parlant du bien en possession duquel on doit entrer*. Mais il est expressément dit partout qu'il ne s'agit point d'un droit d'hérédité légalement fondé , mais seulement d'une promesse de la grâce divine^
L'entrée en jouissance ou la prise de possession de cet héritage aura lieu lors du retour glorieux de Christ et de l'établissement de son royaume. La même expression peut donc servir à désigner ces deux faits. Ils sont l'un et l'autre une manifestation ^ : d'un côté , celle du Seigneur comme tel , c'est-à-dire comme roi ; de l'autre , celle des enfants de Dieu comme tels, c'est-à-dire comme héritiers*.
Le terme qui désigne de la manière la plus générale les biens que le fidèle est autorisé à attendre , c'est celui de sailli^. Nous le connaissons déjà. Il se rapporte aussi à la première "entrée en communion avec Christ , parce que c'est d'elle que tout le reste dépend. C'est en vue de ce fait que Dieu est appelé le Sauveur^; les chrétiens sont appelés les sauvés''; convertir quelqu'un et le décider à entrer dans le sein de l'Éghse, c'est le sauver^; le moment où un homme entend la prédication évangélique et écoute l'exhortation d'un apôtre , est pour lui le jour du salut ^. En un mot, on peut dire que par la grâce de Dieu le salut est déjà acquis *°. Tout cela n'empêche pas que le salut, en réalité et en perfection, n'apparaîtra que dans le royaume de Dieu , après la consommation du siècle et la cessation des rapports terrestres; en d'autres termes,
*Éph. I, 14, 18 ; Col. III, 24; xXvjpovofxiav e/^siv Iv xyi ^aaiXeia, Éph. V, 5. — 2 Gai. III, 1 8, 29 ; Tite lïl, 7. *— ''AttoxocXu^/iç. — -^Rom. VIII , 18 ss. : ■^ Oirav ô XpiGTOç cpavepwO^ tots xai ufjieïç cùv aurw '^av£pw8VJ(T£(JÔ£ Iv So^v], Col. III, 4; cp. 2Cor. IV, 10,11. — ^2ony)pia, Rom. I, 16; 2 Thess! II, 13 etc. — °2Tim. I, 9;cp. Tite III, 5.— H Cor. I, 18; 2 Cor. II, 15. — H Cor. VII, 16; Rom. XI, 14, 26; 1 Cor. IX, 22. — »2 Cor. VI,2. — "Éph. II, 5, 8.
l'idée, au fond, appartient à une sphère étrangère à ce monde. Nous avons bien le salut, mais en espérance*. Plus il se passe de temps, plus nous avançons vers la fin des choses, plus nous approchons aussi du salut*. Le verbe être sauvé est donc employé non-seulement au prétérit, mais encore au présent % et plus souvent au futur*, d'autant plus qu'il s'y rattache l'idée d'une délivrance des entraves et des douleurs delà vie actuelle**, et que l'obtention du salut est représentée comme le but de notre garrière terrestre^.
Le terme de salut n'est pas d'ailleurs le seul qui soit ainsi employé pour désigner tantôt un état présent, tantôt un rapport futur. Il y en a encore deux autres qui sont dans le même cas , la rédemption et l'adoption. Nous connaissons déjà trois sens du premier terme, qui se rapportent à l'état actuel du véritable chrétien. Il est racheté, c'est-à-dire affranchi de la coulpe, du péché et de la loi. Mais il attend encore une autre délivrance, une autre rédemption. 11 soupire après le moment où il sera délivré de son corps', de ce corps sujet à tant d'infirmités, qui lui suscite tant d'embarras et d'obstacles, le sépare de Christ*, et par cela même lui rend la mort désirable^. Le jour qui mettra fm au siècle pour inaugurer l'éternité sera donc , lui aussi, et dans un nouveau sens, un jour de rédemption*''.
Quant à l'adoption , nous aurons à faire une remarque analogue. En notre quahté de croyants , nous sommes déjà les enfants de Dieu, et nous goûtons dès à présent le bon-
'Rom. Vm,24; cp. 1 Thess. V, 8. — *Rom. XIII, 11.— '1 Cor. XV, 2. — *Rom. V, 9, 10; X, 9; 1 Cor. X, 33; 1 Tim. IV, 16 etc. — »2 Tim.
IV, 18. — M Thess. V, 9; 2 Tim. III, 15. — 'Rorç. VIII, 23. — «2 Cor.
V, 6. — •Phil. I, 21-23. — "'HfJiepa àiroXuTptoaetDç , Éph. IV, 30; cf. 1,14.
heur résultant de ce rapport; mais la jouissance complète de toutes les prérogatives attachées à ce titre ne nous viendra qu'après la mort *.
Il résulte de tout cela que les biens qui constituent le salut n'appartiennent pas exclusivement à la sphère de la vie future, et que le chrétien ne doit pas 4tre considéré comme voué ici-bas à une existence de privation et d'abnégation absolue. Au contraire, il est dès aujourd'hui si ricjiement doté, que même la félicité ineffable qui l'attend ne lui apportera rien de tout à fait nouveau. La même observation s'appliquera à la plupart des termes que nous avons encore à énumérer.
Il y a d'abord la vie. Elle commence déjà par l'union du croyant avec Christ^ avant laquelle l'homme est à considérer comme mort. Cette vie avec et en Christ est le gage ou la garantie de la vie future ; la puissance de la mort physique ne saurait l'atteindre \ Cependant le terme de vie est plus ordinairement réservé pour désigner la vie future. Il renferme alors implicitement la notion de félicité, tandis que la vie actuelle est affligée par différentes sortes de maux. C'est pourquoi la vie future est appelée la véritable vie, la vie réelle^, celle qui mérite seule ce nom, parce que la perspective de la mort ne jette plus d'ombre sur ses jours. Cette vie nous est assurée par le fait de la victoire remportée par Christ sur la mort*. Aujourd'hui elle est encore cachée en Dieu, auprès duquel Christ lui-même reste jusqu'à sa manifestation définitive * ; mais elle ne saurait échapper aux fidèles, puisqu'ils sont inscrits dans le hvre de vie^. La différence entre les deux phases ou périodes de la vie du croyant est donc purement extérieure.
*Rom. VIII, 19, 23, — «1 Cor. XV, 12 ss.; 2 Cor. IV, 10, 11; Rom. V, 10. — ^'H ovT(Oç <;w>i , 1 Tim. VI , 19. — * 2 Tim. 1,10. — » Col. III , 3. — •Bi'pXoç Coiîiç, Phii. IV, 3.
Elle consiste dans la durée. La vie présente* se terminera par la mort physique pour faire place à la vie future, qui sera éternelle*.
En dehors de cette dernière circonstance , cette notion , par elle-même^ ne renferme aucun attribut distinct auquel on pourrait reconnaître la nature de la vie éternelle. Cependant on y trouvera facilement l'attribut de la félicité , en se rappelant que la notion de la mort renfermait l'attribut de la suprême misère. Cette féhcité, d'après ce que nous pourrons conclure des différentes prémisses déjà analysées , consistera essentiellement dans la conscience de la réconciliation avec Dieu , ou dans la paix absolue du cœur et dans l'union parfaite avec Dieu en Christ. L'apôtre s'abstient de toute autre description , laquelle , on le sait de reste par l'abus qui en a été fait depuis , ne pourrait être que sensuelle ou figurée.
Toujours est-il que le mot de vie ne caractérise l'existence future que relativement à sa nature spirituelle et intérieure. En cela il diffère de celui de gloire, qui doit essayer d'en peindre la condition extérieure. Car ce dernier désigne proprement la manière dont un objet se présente au regard, son apparence (species), et plus particulièrement un dehors brillant, l'éclat, la splendeur. Il est donc dans l'essence de la gloire de s'attacher toujours à un objet dont elle forme la face extérieure , le mode d'apparition. Cet objet, c'est ici le corps futur. Sa gloire , son apparition glorieuse, est opposée à la condition misérable du corps actueP. Aussi est-ce le seul attribut, de tous ceux que nous passons ici en revue , qui ne s'applique pas à la vie nouvelle des croyants dans ce monde-ci. L'anti-
*'H ^0)7] y) vîîv, 1 Tim. IV, 8. — *'H ^wy) ^ (JtsXXouaa, auovioç, Titel, 2; III, 7; 1 Tim. 1,16; VI, 12; Gai. VI, 8; Rom. II, 7; V, 21; VI, 22 etc. — *Ao^a, àTijAia, l Cor. XV, 43.
Ihèse entre le corps actuel et le corps futur , exprimée par des épithètes, fait bien ressortir les infirmités et les imperfections du premier, sans nous révéler, sur le compte du second, autre chose que l'absence de ces mêmes propriétés*.
La gloire vient de Dieu. La gloire de Dieu^ est l'attribut de sa personne, qui énonce l'absence de toute imperfection , de tout ce qui pourrait troubler la félicité ; c'est une existence sans ombre et sans peine. Une pareille existence est donnée à Christ aussi comme ayant vaincu la mort et le péché , et c'est de lui qu'elle passe aux fidèles ^ Elle est donc opposée à toutes les calamités , privations . imperfections de l'existence terrestre*; elle est la condition dans laquelle se trouvent les membres du royaume de Dieu% et ce royaume lui-même ; en cette qualité^ elle se manifestera quand ce royaume ouvrira ses portes aux élus \
La dernière expression par laquelle est désignée la condition de la vie future des élus , c'est le verbe régner. Nul doute que ce terme ne rappelle dans l'origine les espérances politiques des juifs qui demandaient à l'époque messianique le gouvernement des nations. Chez Paul , cette idée ambitieuse ne se révèle nulle part. Chez lui , régner c'est avoir part au royaume de Dieu^ à la communauté et à la félicité des élus ^. Ce mot ne contient donc aucune notion positive à ajouter à celles que nous connaissons déjà^.
*2cou.a TaTTStvojarswç, Soi'/^ç, Phil. III, 21. ■— *Ad^a ôsou, Rom. III, 23; V, 2. — '2 Cor. III, 18. —''2 Cor. IV, 17; Rom. VIII, 18. — "2 Tim. II, 10. — H Thess. II, 12. — ' MsXXsi aTroxaXucpôvivai, Col. III, 4. — ^BaffiXeusiv, Rom. V, 17.
« Dans le passage 1 Cor. IV, 8 , qui d'ailleurs contient une ironie exprimée au moyen de diverses figures, ^aaiXEusiv peut encore être ramené à l'idée d'une possession et d'une jouissance, et n'implique pas nécessairement celle d'une domination.
Voilà tout ce que la terminologie de Paul nous fournit de définitions de la condition future des élus telle qu'elle se présentait à son esprit. Ajoutons seulement , pour ne rien omettre, que, fidèle à la thèse fondamentale, d'après laquelle tous ces biens ne reviennent à l'homme qu'autant qu'il est uni à Christ , l'apôtre a inventé encore une série d'autres termes qui rappellent à la fois cette union et les jouissances célestes des chrétiens. Ainsi, ils sont les cohéritiers de Christs ils vivront, seront glorifiés, régneront avec lui*.
Nous ne pouvons quitter ce sujet sans rendre nos lecteurs attentifs à une série d'expressions relatives à la vie future et à la condition réservée à chaque individu, lesquelles paraissent être en contradiction avec tout le système paulinien. Ce sont les formules où le point de vue purement légal est maintenu aux dépens du point de vue évangélique , et où il ne s'agit pas d'élection et de grâce , pas même d'une simple coopération de l'homme à son salut, mais d'un mérite et de titres à faire valoir par lui devant le juge. Nous enregistrons ici les mots rendre, rémunérer, rémunération, récompense, prix, couronne, tous mis en regard des œuvres, du travail, d'un combat, d'un exercice gymnastique^. Nous pourrions encore citer les endroits où Paul se vante au sujet de ses travaux*, en répétant qu'il pourra s'en faire un titre devant le tribunal du Seigneur. Que dirons-nous de tout cela? Paul a-t-il pu
*2oYxX-/)povd(xoi, Rom. VIII, 17. — *2uC>î<yovTai, auvôoÇaaOïîaovTai , (jU[xpa(7iX£uaouai , 2 Tim. II, 11 ss. — ''ATTOÔiôovai, 2 Tim. IV, 8 ; Rom. II, 6 etc.; àvTaTcdoofftç , Col. III, 24; (JLtffÔoç, 1 Cor. IIl , 8; IX, 17; ppafisïov, Phil. m, 14; crécpavoç, 1 Cor. IX, 25; 1 Thess. II, 19; 2 Tim. IV, 8; cp. Gai. II, 2; Phil. II, 16. — *1 Thess. II, 19; 1 Cor. IX, 15; Phil. II, 16.
oublier à ce point ses propres principes professés ailleurs si éloquemment*? Ce n'est pas possible. Sa théorie reste intacte, son système dogmatique demeure fidèle aux principes de l'Évangile, tels qu'il les a compris et formulés. L'inconséquence , car c'en est une , ne se trouve pas tant dans les idées que dans les mots. L'écrivain se laisse aller à employer des expressions consacrées par l'usage général, répétées par la bouche de tout le monde ; le penseur n'y est pour rien. Il adopte pour un moment, quand il est à instruire le peuple, la langue du peuple^ qu'il remplace par celle du système , toutes les fois qu'il s'agit de rendre compte des idées mêmes qui font la base de la foi chrétienne. L'ÉgHse en a toujours agi de même , et les théologiens les plus orthodoxes à l'endroit de la justification, ont pu, dans le style homilétique, se permettre ce qu'ils rejetaient dans l'exposition dogmatique.
Le système de Paul, autant que nous avons été à même de l'étudier et de le comprendre, se trouve ainsi complété et achevé. Nous n'avons plus rien à y ajouter. Ce que Dieu avait voulu est arrivé. Les élus sont conduits à la félicité par Christ. 11 s'ensuit nécessairement que cette féhcité ne sera plus sujette à aucun retour, à aucun changement. Partout elle est désignée comme éternelle^.
Mais elle n'est pas seulement éternelle, elle doit en même temps être regardée comme immuable. Nulle part il n'est question de divers degrés de béatitude qui sépareraient les individus les uns des autres, ni d'un progrès ou d'un avancement qui augmenterait par la suite et selon une règle quelconque les jouissances d'un même homme ^.
*1 Cor. IV, 7; XV, 10 etc. -— *Zw^ aîtovioç, aîwvioç Soça, 2 Cor. IV, 17 ; aîojvia 7rapaîcXy](Tiç , 2 Thess. il, 16; atwvio; otxia, 2 Cor. V, 1.
* Une erreur de l'exégèse a seule pu trouver un pareil progrès dans le passage 2 Cor. III, 18, où la locution àrco Bo^ri(; ecç So^av ne parle pas d'une
Par celle analogie déjà nous serons portés à conclure que les réprouvés, auxquels la félicilé esl refusée, n'ont pas la perspective d'un changement ultérieur de leur déplorable destinée. En etlet, il est dit* que ceux qui refuseront de croire, recevront pour leur peine une mort éternelle , loin de la face du Seigneur et de sa gloire. Il est vrai qu'il n'existe pas dans nos épîtres d'autre passage qui proclame l'éternité des peines. Mais comme cette idée rentre parfaitement dans l'ensemble du système de Paul, nous pourrons nous passer d'autres preuves. Cependant nous ne saurions laisser sans remarque ce fait intéressant que la théologie paulinienne évite de s'arrêter aux images de la mort et de la damnation , tandis qu'elle aime tant à dépeindre celles de la vie et de la félicité. Cela est si vrai que les passages qui traitent le plus explicitement des choses finales et qui sont en même temps ceux qui renferment encore le plus d'éléments judaïques, ne disent absolument rien du sort des réprouvés.
Ce fait incontestable , cette tendance de l'apôlre à s'arrêter avec complaisance sur le côté consolant que présente la perspective de l'avenir et à négliger le revers du tableau, a peut-être contribué à faire naître , dans l'esprit de certains théologiens , la croyance à un rétablissement définitif des damnés mêmes, à une fin heureuse pour toutes les créatures douées de raison. Cette doctrine, recommandée par plusieurs des plus grands penseurs de l'ancienne Eglise et des temps modernes, mais prônée aussi par divers enthousiastes dont le suffrage la rendait suspecte, a été combattue avec plus de véhémence qu'elle n'en méritait,
gradation (de gloire en gloire), mais, d'une part, de la source de la glorifîcalion des croyants, qui est la gloire de Christ («XTro ôo^yjç XpiaTOu) , et, de l'autre, de l'effet de celle-ci, qui sera la nôtre (^h So^av '/iiji.wv). * "OXeôpoç aloivio; , 2 Thess. 1,9.
par Torthodoxie rigide de toutes les confessions, pour laquelle Téternité des peines a toujours été un dogme favori.
Nous n'avons point trouvé de trace de cette doctrine dans les écrits de Paul. Le seul passage dans lequel on pourrait , à la rigueur , en trouver les éléments , serait celui où il est dit qu'après la parousie et la résurrection viendra la fin, Christ devant régner jusqu'à ce qu'il ait vaincu tous ses ennemis , dont le dernier sera la mort ; qu'alors il remettra le gouvernement entre les mains du Père qui le lui avait confié et qui ainsi finira par être tout en tous*. C'est à ces derniers mots qu'on a pu rattacher lesidées de la restitution universelle. Mais , à tout prendre , nous ne croyons pas que ce passage contienne autre chose que ce que nous avons exposé dans les pages précédentes. Quand les élus seront entrés, après leur résurrection, dans la félicité éternelle. Christ aura accompli sa mission, terminé son œuvre; il ne sera plus question ni besoin dès lors d'un médiateur. L'union entre Dieu et les siens sera parfaite et immédiate. Après la victoire remportée sur tous les autres ennemis qui s'opposaient ici-bas aux décrets de Dieu , il ne restait plus à vaincre que la mort, et celle-là est vaincue à son tour par la résurrection des élus.
L'exégèse ne trouvera rien de plus dans ces paroles. Néanmoins nous convenons qu'elles peuvent avoir une portée plus grande, quand, au moyen de la dialectique, on veut en tirer des conséquences auxquelles l'apôtre ne songeait pas. Nous ne voulons pas parler de ce fait suffisamment établi par une saine interprétation des textes, mais dont la théologie de l'Église n'a jamais pu s'accom-
* 1 Cor. XV, i4-28.
moder, à savoir qu'il n'y a pas ici de place assignée aux réprouvés , qu'il n'est pas même question d'eux , et que ce silence pourrait sembler autoriser l'espérance de leur salut final. Nous ne voulons pas non plus insister sur un autre passage*, où il est dit que la miséricorde divine finira par embrasser tous les hommes et où ce mot tous est prononcé avec une sorte d'emphase particulière. On pourra toujours dire qu'il s'agit ici d'une grâce offerte et non d'un effet nécessaire. On remarquera encore avec raison que le pronom est ici collectif en tant qu'il se rapporte aux deux grandes catégories des juifs et des païens , et non à la totalité de tous les individus de l'espèce humaine. Mais voici un autre fait plus important à signaler. N'y a-t-il pas une contradiction à représenter la mort comme vaincue à son tour, comme anéantie même, et à laisser pourtant en son pouvoir la majorité des hommes ! De deux choses l'une : ou bieu nous nous en tenons avec le système au fait de la damnation éternelle de plusieurs, alors la mort subsiste comme puissance à côté de la puissance de Dieu , qui est une puissance de vie , ou bien , nous posons en principe avec notre passage le fait de l'anéantissement de la mort , et nous en conclurons à la restitution ultérieure et finale des damnés. Cette dernière conclusion pourrait encore s'appuyer sur une autre considération. Si la plus grande gloire de Dieu consiste à être tout en tous , il est évident que ce sera une imperfection en Dieu de n'être pas tout en tous; ce sera un amoindrissement de sa gloire si , dans quelques-uns, dans le grand nombre môme, il n'est rien. La conscience religieuse, comme la conscience logique, proteste contre cetle imperfection de Dieu et du système. Mais ici commence le
*Rom. XI, 32.
domaine de la spéculation ; cela ne regarde plus l'exégèse historique , qui ne connaît d'autre devoir que de constater avec une scrupuleuse impartialité les thèses réellement formulées par chaque auteur.
Arrivé au but^ nous allons terminer cette partie de notre grande tâche en montrant en deux lignes que la division adoptée pour Texposé de la théologie de Paul , d'après les trois catégories de la foi , de l'amour et de l'espérance, a bien réellement été celle que l'apôtre avait constamment présente à l'esprit et qu'il y revient incessamment; plus souvent même par des allusions presque involontaires, parle cours naturel de la pensée, que dans des assertions formelles et systématiques.
Dans les premières lignes qui nous restent de sa plume *, il résume l'éloge à donner à ceux qu'il salue , d'après celte trilogie des phases et manifestations de la vie chrétienne. Ailleurs, l'armure spirituelle du fidèle consiste en ces trois vertus cardinales^. Dans d'autres endroits ce sont elles qui suggèrent à l'écrivain, par une association naturelle des idées , diverses formes pour ses exhortations et ses enseignements^; et comme l'espérance ne peut pas être appelée une quaUté ou une vertu au même titre que la foi et l'amour, elle est souvent remplacée dans ce cas par la patience*. En général, pour peu qu'on y fasse attention, la même trilogie se trouve encore dans d'autres passages , bien qu'exprimée par des formules qui ne paraissent pas d'abord la contenir'^.
* 1 Thess. 1 , 3 ; cp. Col. I, 4. — M Thess, V, 8. - ' Éph. 1 , 15 , 18 ; m, 17, 18, 20. — *'r7CO(xov:^ , 1 Tim. VI, 11; 2 Tim. III, 10; Tite II, 2; 2 Thess. I, 3, 4. — » 2 Thess. II, 17 ("Aoyoç, spyov , IXttiç), Gai. V, 5, 6; Tite 1,1, 2.
Cependant, bien que Paul pense et raisonne toujours dans les formes de cette trilogie , les trois termes qui la composent ne sont pas , à ses yeux, simplement coordonnés. D'un côté, il y a plusieurs passages dans lesquels il ne nomme que la foi et l'amour, sans y ajouter l'espérance, qui est ainsi considérée comme subordonnée aux deux autres éléments*. D'un autre côté, il déclare que l'amour est le plus grand des trois^ On a cherché la raison de cette assertion. On a dit que la foi et l'espérance n'existent à vrai dire que dans la vie présente, la foi devant se changer un jour en vision, c'est-à-dire en savoir immédiat et en possession réelle', et l'espérance cessant par le fait même de son accomplissement*. L'amour, au contraire, restera éternellement. Cette explication n'est absolument vraie que pour l'espérance , mais non pour la foi ; car la foi de la théologie paulinienne, c'est-à-dire la communion avec Christ, ne devra cesser, pas plus dans l'autre vie que dans celle-ci. Il sera plus juste de dire que la supériorité accordée à l'amour dérive de ce que la foi et l'espérance sont des qualités qui ne sont propres qu'à l'homme, pour l'élever au-dessus de la sphère terrestre et pour le mettre en rapport avec le ciel, tandis que l'amour est un attribut de Dieu communiqué à l'homme pour lui imprimer le sceau de sa destinée divine.
*2 Tim. I, 13; Tite III, 15; Philém. 5; 1 Cor. XVI, 13; 2 Cor. VIII, 7; Éph. VI,23; IThess. m, 6; 1 Tim. I, 5, 14; II, 15. — • M Cor. XIÏI, 13. — '2 Cor. V, 7. --* Rom. VIII, 24, 25.