CHAPITRE PREMIER

l'épître aux hébreux.

En traçant le tableau historique de l'Église au premier siècle, nous avons déjà fait pressentir à nos lecteurs ce fait, d'ailleurs très-facile à expliquer au point de vue psychologique, que les tendances divergentes qui avaient d'abord partagé les chrétiens en deux camps , finirent par se rapprocher en se faisant des concessions tacites et mutuelles. Il est vrai que chacune conservait aussi ses fidèles, d'autant plus portés à exagérer leurs principes respectifs qu'ils se trouvaient bientôt plus isolés. L'attachement à la loi , et plus encore l'antipathie personnelle pour ceux qui lui contestaient sa valeur permanente , poussaient les partisans des idées traditionnelles dans la dissidence sectaire de l'ébionitisme , et la raideur logique de leurs adversaires, de son côté, arrivait insensiblement à l'antinomisme gnostique, c'est-à-dire au rejet absolu de tout ce qui tenait à l'Ancien Testament. Mais , entre ces deux partis extrêmes, le corps de l'Église, désormais assez fortement constitué pour résister à l'action d'un ferment dissolvant tout aussi bien qu'aux attaques du dehors , avait trouvé sa paix et son équilibre dans l'affaiblissement de ces mêmes principes dont les autres poussaient les conséquences à l'extrême. Il est de fait que le dogme officiel , tel qu'il a commencé à se formuler pendant le second siècle, surtout si l'on a égard au développement correspondant de la constitution sociale, n'était plus l'expression correcte et authentique ni du vieux

judéo-christianisme, ni de ce paulinisme qui était courageusement allé faire la conquête du monde. Ce fait, nous allons l'entrevoir , en étudiant un certain nombre de monuments littéraires de la seconde moitié du siècle apostolique, tous trop peu étendus, trop peu systématiques, pour nous autoriser à en tirer des enseignements complets, comme nous venons de l'essayer à l'égard des épîtres de Paul , mais trop importants aussi pour que nous puissions nous dispenser d'en faire une étude théologiqne à part. Celle-ci nous fera voir comment l'enseignement chrétien , en passant aux mains d'une autre génération , se décolora de plus en plus; comment l'esprit céda de plus en plus la place à la formule , et comment, plus particulièrement, le principe fondamental de l'Évangile, tel que Paul l'avait su découvrir dans la pensée du Seigneur, perdit peu à peu sa vigueur et son éclat.

Malheureusement l'école de Paul n'a pas été féconde en écrivains. On sait assez par l'histoire ecclésiastique que dans les deux générations qui ont suivi le siècle des apôtres, et jusque vers le commencement de la littérature patristique , il ne s'est élevé aucun théologien qui , restant rigoureusement attaché aux principes de Paul , les aurait formulés dans un livre. Les seules exceptions qu'on pourrait admettre jusqu'à un certain point , ce seraient les épîtres, d'ailleurs interpolées, peut-être même tout à fait supposées, qui circulent sous le nom de l'évêque Ignace d'Antioche, et l'épître anonyme à Diognète. Elles sont, en tout cas, beaucoup trop récentes pour que nous ayons à nous en occuper ici. Ce n'est donc point par les livres que cette école a continué à exercer une influence prépondérante sur l'Église, et comme l'histoire de cette époque est assez avare de noms propres , nous ne saurions dire si l'apôtre des gentils a laissé des disciples et des suc-

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cesseurs dignes de lui , au moins par l'élévation de leurs vues et la constance de leurs efforts. Il faut même reconnaître en général que les devoirs pratiques de toute espèce absorbaient les forces de la communauté à peine établie, au point que la théologie et la littérature restaient nécessairement sur le second plan. Cependant, en remontant plus haut vers le cercle intime des amis et collègues de Paul et de leurs successeurs immédiats , nous en rencontrons plusieurs dont les noms se trouvent mis en rapport direct avec cette partie de la littérature apostolique dont l'analyse doit faire le sujet du présent livre. Comme l'évangile et les épîtres de Jean occupent une place à part dans cette littérature et doivent être réservés pour une étude toute spéciale, nous avons à nous occuper pour le moment de quatre épîtres plus ou moins rapprochées par leur tendance de la sphère de l'enseignement paulinien , et puis de quatre livres historiques beaucoup moins directement engagés dans la marche des idées , mais assez instructifs néanmoins pour que, à défaut de sources plus abondantes, nous les consultions sur ce qui nous intéresse ici de préférence. Le but même de cet exposé nous oblige à commencer par les épîtres.

Parmi ces dernières , l'épître aux Hébreux , de beaucoup la plus importante et probablement aussi la plus ancienne^ n'a été admise au canon de l'ÉgHse latine que vers le commencement du cinquième siècle, bien qu'elle fût connue et estimée à Rome dès le premier. C'est que les auteurs anciens étaient incertains sur son origine, les uns l'attribuant à Barnabas, les autres à Paul, d'autres encore à Luc ou à Clément, hypothèses qui ont été tour à tour reprises par les modernes et complétées par d'autres du même genre. Calvin et Luther avec leurs adhérents im-

médiats déclarèrent ne pas pouvoir reconnaître Paul pour auteur de cet écrit , et les confessions de foi de l'Allemagne luthérienne et de la France réformée consacrèrent implicitement cette opinion, sans renoncer pour cela à citer Fépître comme une autorité apostolique. La critique moderne a cherché à confirmer le jugement des réformateurs par une série d'arguments que nous ne reproduirons pas. La question littéraire, le besoin de nous fixer sur l'individualité de l'auteur s'efface , pour notre histoire , devant celui de comprendre la théologie de son livre. Cette étude d'ailleurs nous éclairera beaucoup mieux sur la réponse à faire au sujet du point en litige, que tous les arguments philologiques ou historiques qu'on a déjà fait valoir dans l'un ou l'autre sens, et surtout mieux que les témoignages patristiques qui se détruisent les uns les autres. Si l'impossibilité de regarder Paul comme auteur de Fépître aux Hébreux nous est démontrée par ces raisons intrinsèques, qui seules peuvent être décisives, nous n'avons aucun moyen de mettre un autre nom propre à la place du sien. Cependant nous ne cacherons pas que , dans ce cas , aucune conjecture ne nous paraîtrait plus plausible que celle de Luther qui , le premier , a désigné Apollonius d'Alexandrie comme l'auteur probable de cet opuscule. Ce que nous savons de ce disciple , de ses rapports avec Paul , de la nature de son éloquence, de la méthode de son enseignement, que Paul insinue* avoir été au-dessus de la portée des Corinthiens , et surtout ce qui est dit de la puissance de sa démonstration exégétique% cadre si parfaitement avec ce que l'épître aux Hébreux a de pins saillant et de plus caractéristique , que l'on doit estimer très-heureuse l'idée de Luther, bien qu'elle ne puisse jamais être

' 1 Cor. II, 3. — «Actes XVIII, 24 ss.

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autre chose qu'une ingénieuse hypothèse. Nous lui reconnaissons cette quahté d'autant plus volontiers que les jugements critiques du grand homme ne sont pas toujours aussi acceptables. A côté de cette hypothèse, celle qui peut avoir le plus de vraisemblance , serait l'opinion de TertuUien qui nomme Barnabas, opinion qui , indépendamment d'autres arguments, pourra toujours se prévaloir de la répugnance croissante qu'a la critique de reconnaître cet apôtre pour l'auteur de l'épître qui porte aujourd'hui son nom.

L'épître aux Hébreux est , dans l'ordre chronologique , le premier traité systématique de théologie chrétienne. Car aucune épître de Paul ne peut être appelée ainsi, et le quatrième évangile, qui mérite ce nom à plus d'un titre, doit avoir été écrit un peu plus tard. Nous n'avons point ici de lettre proprement dite , rédigée en vue d'un besoin local; et les quelques détails personnels ou de circonstance qui sont ajoutés à la dernière page, n'ont certainement pas été les motifs qui ont fait prendre la plume à l'auteur. Son livre a pu être fait et terminé quand l'occasion se présenta de le rendre utile à un cercle particulier, en vue duquel il y joignit le XIII^ chapitre. Les Hébreux , nommés dans le titre parles soins d'un lecteur postérieur, d'ailleurs assez bien inspiré, ne sont pas, comme on se l'est imaginé, les membres de quelque communauté isolée, par exemple de celle de Jérusalem; ce sont les judéo-chrétiens en général, considérés au point de vue théorique. Le discours lui-même (chap. I-XÏI), aussi distingué parla clarté de la disposition et l'élévation des idées que par l'élégance et la correction classique du style, traite des prérogatives de l'Évangile sur la loi judaïque, et a pour but de faire comprendre aux chrétiens , partisans de cette dernière , l'infériorité et l'erreur de leur point de vue et les dangers

qui doivent en résulter pour eux. Ce but donne à l'exposition de l'auteur une allure toute pratique et presque homilétique. Partout des exhortations pressantes interrompent, sans l'affaiblir, son argumentation tliéologique, et vers la fin (chap. XII), ces deux éléments se confondent en une péroraison qui est l'une des pages les plus éloquentes de toute la littérature chrétienne du premier siècle. Il va sans dire que nous ne chercherons pas dans un traité spécial de ce genre un résumé complet de la théologie chrétienne; nous n'irons pas dire que les points de doctrine qui ne sont pas touchés ici ne faisaient pas partie de l'enseignement évangélique de l'auteur. Notre devoir sera de reproduire d'abord succinctement celui de son ouvrage, de relever ensuite les lacunes qu'il présente et les moyens de les remplir, enfin , d'en faire ressortir la nuance individuelle.

La comparaison entre le christianisme évangélique et le judaïsme légal porte sur deux points principaux, la dignité relative des personnages qui représentent les deux dispensations comme intermédiaires entre Dieu et le monde, et la nature des résultats ou avantages obtenus par l'une et par l'autre.

Dans la première partie, Jésus-Christ est successivement considéré comme révélateur et comme grand-prêtre. En sa qualité de révélateur, il pouvait être comparé aux prophètes de l'Ancien Testament en général , et en particulier à Moïse ^ Mais l'auteur ne s'arrête pas à ces parallèles. La variété même des formes dans les révélations anciennes et leur incessante répétition , en opposition avec la révélation unique et finale par le Fils , prouve la supériorité de cette dernière. D'ailleurs , Moïse , le plus grand

'Chap. I, 1, TToXujjigpwç , TToXuTpOTrojç. Chap. III, 2 ss.

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de ces prophètes^ a reçu , de la part de Dieu , comme éloge suprême, le témoignage d'avoir été un fidèle serviteur dans la maison de Dieu , tandis que Jésus-Christ, également fidèle à celui dont il avait reçu sa mission, est à la fois le fondateur .et le maître de la maison au service de laquelle il s'est dévoué. Ce terme de maison* nous rappelle du reste celui des économies de la théologie paulinienne.

Il y avait ici un autre parallèle à tracer, qui devait faire ressortir, avec bien plus d'éclat, la dignité du dernier révélateur. Nous savons que la théologie judaïque assignait ce rôle , à l'égard de la législation du Sinaï , non pas à une intervention directe et personnelle du Très-Haut, mais aux anges, ses délégués^, êtres sans contredit supérieurs à tous les prophètes mortels. C'est donc aux anges que Christ est comparé^, et c'est cette comparaison qui fournit à l'auteur l'occasion d'exalter les prérogatives du Fils. Les anges sont tout simplement les ministres de la volonté divine, envoyés en mission dans l'intérêt des hommes auxquels le salut est desliné, et forcés de se prosterner devant le Fils. Christ, au contraire, réunit en lui des attributs qui l'élèvent bien au - dessus de la sphère des anges. Quant à la dignité extérieure avec laquelle il se présente aujourd'hui au monde, il est assis à la droite de la majesté divine, il est possesseur ou héritier de toutes choses*. Quant à son essence, sa nature divine est affirmée explicitement et implicitement. Il est appelé Dieu , et cela dans la bouche de Dieu même % plus souvent cependant le Fils de Dieu, ou simplement le Fils®; et la valeur

^OTxoç ôeou, cp. X, 21 ; antithèse de £V et de Ètci. — ^Chap. II, 2. — 'Chap. I, 4, 6, 7, U; II, 5. — ^Chap, I, 2, 3, 13; VIII, 1; 5cXyipovoVo(; uàvTOiv. — «^Chap. I, 8. — "Chap. 1 , 1 ; IV, 14 ; V, 8; YI, 6 etc.

métaphysique de ce dernier terme se révèle par le soin que Fauteur met à l'analyser au moyen des formules déjà antérieurement trouvées dans les écoles*. Il est le reflet de la perfection divine, l'empreinte de l'essence de Dieu% et l'on voit, par le choix de ces images , l'intention de la théologie de constater à la fois ce caractère de divinité et la pluralité des personnes à côté du principe monothéiste. En lisant plus loin , que par lui Dieu a créé les mondes ', que c'est lui qui , par sa puissante volonté , porte , soutient et conserve * toutes choses , nous comprenons sans peine que c'est la notion du Verbe créateur que l'auteur a voulu définir, bien que le terme de logos y manque, et nous reconnaissons dans toutes ces expressions, ainsi que dans celle du premier-né ^, les idées christologiques développées avec plus ou moins de précision par Paul et par Jean , et basées sur une métaphysique plus ancienne.

La nature humaine de Christ ^ n'est relevée qu'en vue de son œuvre, dont il sera question plus tard. Il est homme tout aussi bien qu'il est Dieu , et la formule si connue qui le désigne comme le Fils de l'homme doit, sans doute, rappeler le fait de l'incarnation'. Cette dernière apparaît comme un abaissement temporaire^, par lequel il descendit au-dessous des anges, et fut livré aux angoisses de la mort^. Mais cet abaissement même fut pour lui la source d'une plus grande gloire. Par les souffrances il devait être élevé à la position céleste qui lui était due , et qu'il conquit en acceptant avec soumission et la mission glorieuse de Sauveur et le dur apprentissage de la douleur , des

*Voy. Sap. VII, 25 ss., et en général liv. I, chap. VIII. — ^'AT:ciiuyciiC[t.oi, TÎjç ôd^y)?, ^apaxT^ip tt)? UTroaTocffewç , 1, 3. — ^Aiwveç, I, 2 ; cp. XI, 3. — *<I>£p(ov. — ^nponoToxoç, 1,6.— ^Al^xa xcu càp^ , II, 14. — 'Chap. II, 6. — ^'HXôcTxcoaa; ppayo -ci, v. 7. — ''Chap. V, 7.

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larmes , de l'opprobre et de la mort, à la place de la félicité qu'il possédait déjà, et qu'il aurait pu garder*. Sans doute , cette gloire suprême , ce règne sans partage n'est point encore révélé au monde avec une parfaite évidence*; toujours est-il que la certitude de sa vie désormais indestructible ^ est la garantie des promesses qui se rattachent à sa personne, et la preuve directe que la mort n'était pour lui que la transition à la perfection *, à un état conforme à sa dignité. C'est en tous points, et à quelques termes près , l'explication déjà donnée par l'épître aux Philippiens, du rapport entre les deux stades de la vie de Christ, quoique l'inconvénient qu'il y a toujours à faire regarder son exaltation comme une récompense, inconvénient qui est évité par l'explication de Jean, soit ici un peu moins apparent. Il faut cependant observer encore que Fauteur n'insiste sur la nature humaine de Christ qu'autant qu'il le fallait pour parler de la rédemption. Il fait bien mention de ses relations avec la race de David ^; mais dans un autre passage il signale comme l'une des qualités distinctives du Fils de Dieu^ d'être sans père , sans mère , sans généalogie*, ce qui semble rompre tout rapport de filiation entre lui et les générations précédentes. Nous avons de la peine, sans doute, à comprendre le second de ces termes ; mais il est évident que l'auteur, préoccupé de la solution de la partie métaphysique du problème concernant la personne de Christ, en a négligé ici la partie historique. En tout cas, il faut remarquer que , par les deux autres termes cités , l'épître aux Hébreux reste conséquente avec elle-même et fidèle à la théorie devenue orthodoxe ; car, si Jésus n'a

*Cp. XII, 2; V, 5 ss. (uTraxor^ , çixaOev). La mission, III, 2, ttoieîv. — *Chap. II, 9. — »Ghap. VII, 8, 23; Travroxe ^wv. — ♦TEXsiouCTÔai, II, 10; V, 9; Vil, 28. — »Chap. VII, U. — «Chap. VII, 3; aTraxwp , àfxr^TOip, aYtveaXo'YriToç.

pas eu de père humain , il est évident que la généalogie ascendante d'un pareil père ne le regarde en aucune manière.

Ainsi , en comparant entre eux les révélateurs de l'ancienne et de la nouvelle économie , l'avantage est tout entier du côté de cette dernière. Il en sera de même pour le second parallèle que l'auteur trace ensuite et auquel il s'arrête avec plus de complaisance encore. Jésus nous y est présenté comme grand-prêtre. Dans l'ancienne Alliance, les relations du peuple des fidèles avec son Seigneur et Dieu étaient entretenues par l'intervention d'une caste sacerdotale , ayant un grand-prêtre à sa tête ; la mission de celuici, choisi par Dieu parmi les hommes, était d'offrir des sacrifices pour l'expiation des péchés*. Dans la nouvelle Alliance il s'agit également des péchés et de leur expiation , et par conséquent aussi d'un sanctuaire, d'un sacrifice et d'un grand-prêtre. Ce dernier c'est Jésus-Christ. Semblable, sous plusieurs rapports, à celui créé par la loi, il lui est bien supérieur sous d'autres rapports plus importants. Ainsi Jésus ne s'est pas lui-même arrogé la dignité sacerdotale; il est l'envoyé de Dieu^; il s'est fait l'égal des hommes et leur frère % se soumettant aux faiblesses de leur nature et endurant les épreuves auxquelles ils sont exposés, afin de pouvoir sympathiser avec eux et leur montrer sa miséricorde. Dans 'tout ceci il est comparable à Aaron. Mais il est au-dessus de lui, en premier lieu parce que son sacerdoce est éternel*, tandis que la prêtrise de l'ancienne Alliance se transmettait de père en fils à cause de la mort inévitable des titulaires successifs ; un second avantage résulte de ce qu'il est lui-même sans péché ^, sans

'Chap. V, 1-4. — «Chap. V, 5; aTtoaToXo;, m, 1. — ^^Cliap. II, 17, 18; IV, 16. — *Mév£t sîç TO StYiVExeç, chap. VIT, 3; et; tov atôiva, V, 6; VI, 20; VII, 23. — ^Xwoiç àfjLapxiaç, IV, 15; VII, 26 ss. ; IX, 14.

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tache et sans souillure , n'ayant rien de commun , quant à sa nature morale , avec les pécheurs , et de ce qu'il n'a pas besoin, comme les prêtres mortels , de commencer chaque jour par offrir des sacrifices d'expiation pour ses propres fautes*. On peut encore alléguer, comme troisième cause de sa supériorité, que sa dignité sacerdotale a été proclamée d'une manière plus solennelle , par un serment de Dieu^. Mais tout ceci n'est rien encore en comparaison du bienfait incomparable obtenu par son sacrifice^ bienfait dont nous aurons à parler tout à l'heure , et en face duquel les fonctions des prêtres selon la loi apparaissent dans une triste pauvreté quant à leurs résultats. Dès à présent les épithètes qui sont données au grand-prêtre de la nouvelle économie^ sont complètement justifiées. Aussi le nom d'Aaron ne suffit-il pas pour symboliser sa dignité'*; l'Ancien Testament fournit un autre type plus adéquat, la figure essentiellement prophétique de Melchisédec ^, dont le nom et l'histoire ne sont que le reflet anticipé de la gloire du Fils de Dieu, à la fois prêtre et roi , inaugurant un royaume de justice et de paix^, supérieur à Lévi qui lui paie la dîme et à Abraham qui reçoit sa bénédiction , et planant au-dessus de l'humanité à laquelle il n'appartient ni par des liens de famille ni par les conditions d'une existence purement temporaire. En voyant à quelles étranges méprises les exégètes se sont laissés aller au sujet de cette célèbre et ingénieuse étude de typologie, on trouvera que notre auteur a eu raison de dire à ses lecteurs que la matière est difficile à traiter devant un public lent à comprendre ce qui dépasse les éléments de la révélation '^.

*Chap. V, 3; IX, 7. — * 'Opxwjxocn'a , chap. VII, 20 ss. — =»Chap. IV, 14; X, 21; VII, 26 ; VIII , 1 etc. — -'Chap. VII, 11. — "Chap. V, 6; VI, 20 ; Vil, 1 ss. — ^BaaiXsùç eip/jv/iç etc., chap. VU, 2 ; I, 8. — ''Chap. V, 11 ss.

Jamais l'interprétation n'arrivera à le défendre contre le reproche de s'être permis un jeu d'esprit aussi puéril que capricieux, si elle ne se décide pas franchement à déclarer, comme nous le faisons ici, que pour lui le récit de la Genèse n'était pas une narration mais un dogme, en d'autres termes que le personnage de Melchisédec, pour lui, n'avait pas de réalité historique , mais seulement une existence prophétique ou typique. Cela résulte avec la dernière évidence de la phrase dans laquelle Tauteur dit (non pas que le Fils de Dieu est devenu semblable à Melchisédec, mais) que Melchisédec a été fait semblable* au Fils ; c'est-à-dire que son image a été tracée d'une manière typique et idéale en vue d'une révélation future, comme un fait théologique , non comme un fait appartenant à l'histoire du passé. Nous ajouterons, en terminant cette première partie , que l'épître aux Hébreux est le seul livre du Nouveau Testament qui établisse et développe cette idée du sacerdoce de Christ, et, si nous en jugeons par l'exemple de Luther, c'est cette idée, du reste si belle et si féconde, qui a fini par lui concilier les suffrages des théologiens , d'abord fort peu disposés à lui reconnaître le caractère de la canonicité.

La seconde partie de l'épître fait un parallèle entre les effets respectifs de la médiation sacerdotale d'Aaron et de Christ. Ce parallèle se fonde sur l'idée bien connue d'une double alliance faite par Dieu avec les hommes , et ce sont les promesses, les rapports, les résultats et les moyens de ces deux alliances qui sont tour à tour l'objet de l'étude théologique de notre auteur. Observons cependant qu'en nous servant du terme à' alliance, nous nous en tenons au sens ordinaire du terme grec correspondant % sens qu'il a

'A.9(0(ji,oio3u,évoç Tw uiw, chap. VII, 3. — ^AiaÔT^xy).

toujours ailleurs et aussi dans la plupart des passages de notre épître. Il y en a un seul* dans lequel l'auteur s'en tient à la signification de testament, et auquel nous aurons à revenir plus tard.

Christ est donc le médiateur^ ou le garant d'une nouvelle alliance, qui est meilleure que l'ancienne par le fait même qu'elle existe ; car si cette dernière avait été suffisante, et qu'elle eût pu réaliser son but et ses promesses', elle n'aurait rien laissé à désirer*, et Dieu ne l'aurait pas condamnée en donnant au monde la perspective d'une alliance nouvelle.

Nous disions donc que les deux alliances sont comparées d'abord sous le rapport de ce qu'elles promettent. C'est au fond la même promesse des deux côtés , du moins elle est formulée dans les mêmes termes. Au Sinaï, Jéhovah avait promis à Israël le repos ^, c'est-à-dire un bonheur paisible, fondé d'un côté sur la tranquille possession de Canaan, de l'autre sur l'obéissance respectueuse envers ses commandements. Mais la conquête de Josué^ ne réalisa pas cette promesse à cause des péchés du peuple. Longtemps après cette époque cependant , par la bouche de David ', Dieu révéla de nouveau la perspective d'un repos à obtenir par ceux qui obéiraient et croiraient, au lieu d'endurcir leurs cœurs à la voix de ses commandements. Ce 'repos, que l'on pourrait appeler le sabbat^ du peuple de Dieu, son grand jour de paix et de contentement après toutes les tribulations de cette vie , comme Dieu avait eu aussi son jour après l'œuvre de la création, c'est dans l'avenir qu'il faudra le chercher; la promesse qui le concerne n'est pas

^Chap. IX, 15 ss.; cf. Gai. III, 15. — ^Meauviç, chap. VIII, 6 ; IX, 15; XII, 24; ÊYYUOç, VII, 22. — ^TsXsiouv, chap. VII, 19. — '^''AfJiEfATrTOç, chap. VIII, 7 s. — ''KaTdtTcauffK;, chap. III, 7 à IV, 11. — «Chap. IV, 8. — ■' Psaume XCV. — ^ Sappaxtaixoi;, chap. IV, 9.

encore accomplie, mais elle ne saurait nous faire défaut, Dieu l'ayant donnée sous la foi du serment. De même qu'elle nous fait entrevoir un bonheur plus parfait, elle est garantie d'une manière plus solennelle, et ainsi de tous points meilleure que la première*. Une s'agit que d'en connaître les conditions et surtout de les remplir.

Ce premier point de comparaison nous fait déjà entrevoir la nature du rapport qui existe entre les deux alliances. L'auteur a préludé à cette seconde face de son parallèle en introduisant successivement les personnages typiques de Melchisédec, de Moïse, d'Aaron, de Josué; il arrive enfin (ch. VIII-X) à élever ses rapprochements en apparence arbitraires et accidentels à la hauteur de faits théologiques et nécessaires. L'ancienne Alliance est, dans ses institutions surtout, l'image, l'ombre, le pendant prophétique^ de la nouvelle, qui seule offre des faits d'une réalité et d'une vérité parfaites'. Ainsi le tabernacle de Moïse (car c'est bien lui qui est décrit ici d'après l'Exode , et non le temple de Jérusalem , tel qu'il existait avant sa dernière destruction) n'était que la copie d'un sanctuaire céleste * montré au prophète sur la montagne de la législation. Ce dernier sanctuaire a donc ses parties, ses rites et son sacrificateur comme le sanctuaire terrestre^; et par la loi qui défendait à Aaroh de pénétrer à travers le rideau jusqu'au trône de Dieu et jusqu'à l'arche sacrée plus d'une seule fois par an,

* Chap. VIII, 6. — ^'YiroSsiYfjt.a, dxià, àvTiTUTrov, TrapapoXv] , chap. VIII, 5; IX, 9, 24; X, i.

^Tà àXyjQivà, auTY] eîxi^v, to tÉXsiov, ô tuttoç , ibid. On sait qu'à l'égard de ce dernier mot , la terminologie ecclésiastique a consacré un usage contraire. Le type, c'est la figure prophétique de l'Ancien Testament , Tantitype en est Taccomplissement évangélique. On s'est laissé guider ainsi par le point de vue de l'évolution chronologique ; tandis que notre auteur, se plaçant au point de vue idéal , et partant de l'idée de Téternité des décrets de Dieu , trouve naturellement la copie dans les institutions terrestres.

*2>cyiv^ eTtoupavioç. — ^"Ayiov xocr[xixdv , chap. IX, 1.

pour expier les péchés du peuple et les siens propres , le Saint-Esprit a voulu déclarer que le chemin du sanctuaire céleste n'est point encore ouvert aux hommes, aussi longtemps que le premier tabernacle subsiste légalement*.

Mais , par le fait même que Dieu établit un grand-prêtre, selon l'ordre de Melchisédec, c'est-à-dire étranger à la famille de Lévi , il déclara que la loi elle-même qui avait constitué le sacerdoce lévitique est abrogée, ou qu'elle fait place à une loi nouvelle^. L'ancienne fondait son sacerdoce sûr une règle charnelle, c'est-à-dire sur la succession naturelle des individus dans la famille; elle s'accommodait de prêtres sujets à toutes sortes de faiblesses ^, la nouvelle fonde le sien sur la possession d'une vie indestructible; et cette abrogation n'a pas été prononcée à tort. Les institutions de Tancienne loi, le sacerdoce avec ses sacrifices si fréquents et si variés , n'ont point abouti à l'abolition des péchés*, à une véritable purification de la conscience du pécheur. Loin de là, elles n'ont fait que le tourmenter plus souvent en les lui rappelant sans cesse. La loi avait beau lui dire qu'il était pur, quand sa victime était consumée sur l'autel, la voix de son cœur disait le contraire. La loi n'a donc point pu conduire à la perfection^, c'est-àdire à la parfaite justice, ceux qui par son secours voulaient s'approcher de Dieu; ils sentaient toujours au fond de l'âme l'insuffisance des offrandes légales^. La crainte de la mort , la pire des servitudes \ les tenait captifs pendant toute leur vie. C'est cette insuffisance , cette faiblesse, cette inutilité qui condamna la loi et amena la nouvelle dispensation, laquelle enfin nous conduira vers Dieu^

*Chap. IX, 6-8. — ^ MsTocOgaiç , aTeOriCtç , chap. VII, 12, 18. — 'Chap. Vil, 16, 28. ~ *Chap. X, 2 ss., 11. — «Ts^siwaai, chap. X, 1. — «Chap. IX, 9. — 'Chaiï. Il, 15. — «Chap. VII, 18.

Nous arrivons ainsi au dernier point de comparaison, aux moyens mis en œuvre pour opérer le salut des hommes. Comme nous connaissons déjà les moyens de l'ancienne économie par ce que nous venons de dire sur les résultats auxquels elle a pu parvenir, il ne nous reste plus qu'à constater ceux de la nouvelle. Nous pouvons les résumer dans cette seule thèse bien simple : c'est par le sang de Christ que l'homme pécheur est purifié, réconcilié avec. Dieu et mis en possession des biens futurs. Cette thèse se compose de trois propositions, dont les deux dernières ne sont mentionnées qu'en passant: de même que, dans l'ancienne économie, l'alliance provisoire de Dieu avec Israël fut cimentée par un sacrifice sanglant*, de même le sang de Christ^ cimente l'alHance éternelle des mortels sanctifiés, c'est-à-dire consacrés à Dieu, avec celui qui désormais leur permet l'entrée de son sanctuaire^. Et de même que dans la vie civile le testateur doit mourir pour que les héritiers soient mis en possession de ce qu'il leur a légué, Christ est mort pour que ses héritiers, les hommes délivrés de la coulpe contractée sous l'ancienne alliance, puissent entrer en jouissance de leur héritage éternel*. Mais ces deux propositions sont évidemment subordonnées , comme conséquences, à la première, celle de la nécessité de la mort de Christ pour la purification des pécheurs. C'est à celle-ci que l'auteur revient avec le plus d'instance. Autrefois, dit-il, le sang des animaux dont on aspergeait les individus atteints d'une souillure lévitique ou extérieure % était censé leur rendre la pureté du corps; à plus forte raison le sang de Christ, lequel s'est offert à Dieu dans son esprit éternel^ c'est-à-dire dans sa nature divine, non su-

^Chap. IX, 19s. — *ATiJia 8ia6r>.yiç aîwviou, chap. X, 29; XIII, 20. — 'Chap. X, 10, 19. — *Chap. IX, 15 ss. — ^Chap. IX, 13 ss. - ^Atà

jette à la mort , doit-il purifier intérieurement de la souillure du péché. Le pardon* ne peut s'obtenir, dans le nouvel ordre de choses, pas plus que sous l'ancien , sans effusion de sang, mais puisque maintenant ce pardon est réel et positif% il ne s'agit plus à l'avenir d'aucune répétition du sacrifice. Ce dernier a été fait une*fois pour toutes^; son effet a été une délivrance complète , une rédemption pour toujours*. Jésus est l'auteur de ce salut^, littéralement le conducteur , antesignamis , celui qui en prend l'initiative; par sa mort il a brisé le pouvoir de celui qui avait la puissance de la mort, c'est-à-dire du diable^. Le sanctuaire de la vie éternelle nous était fermé , mais le corps de Jésus étant immolé sur la croix , le rideau qui en voilait l'entrée s'est trouvé déchiré et le chemin frayé réellement et définitivement'. C'est dans cette purification* que se résume son œuvre sur la terre. Son apparition à la fin du siècle a eu pour unique but l'enlèvement des péchés de fait et la déchéance du péché comme puissance, et l'un et l'autre ont été accomplis par son sacrifice^. Son sang, en parlant au Ciel comme celui d'Abel*", a donc quelque chose de plus grand à dire et à demander, savoir le pardon et non la vengeance. Enfin , Jésus souffrit hors de la ville , de même que les victimes étaient autrefois consumées hors du camp, après que leur sang avait été porté au sanctuaire. Partout des analogies frappantes se pressent ainsi sous la plume de notre auteur et servent à préciser la pensée fondamentale de sa théologie.

**Acpeaiç, V. 22. — *Chap. X, 17, 18. — ^©ucta , Trpoacpopà , chap. X, 10-14 etc.; IcpaTrofç , VII, 27; IX, 12; X, 10. — *Aîtovia Xurpcaaiç, chap. IX, 12; <7onr,pia aîcovioç, V, 9; VII, 25. — '^'Apj^Yiyoç, chap. II, 10. — *Ibid., V. 14. — ''OSbç Cwaa, chap. X, 19, 20. — * Kaôapiafxoç, chap. 1,3. — ''Avacp£p£tv tkç à|j!.apTiaç, àôsxyiaiç t^ç àfjtapTi'aç, chap. IX, 26, 28. — "Chap. XII, 24.

Jésus est donc à la fois le prêtre et la victime dans ce grand acte d'expiation. C'est son propre sang qu'il vient présenter à Dieu , devant l'arche de la nouvelle Alliance , c'est-à-dire devant le trône de grâce, afin de nous rendre le juge propice*. L'effet de son sacrifice est immanquable, parce que c'est la niiséricorde divine elle-même , la grâce éternelle , agissant d'après une résolution immuable^, qui a permis que le Fils goûtât la mort pour le bien de tous les hommes. Il est d'autant plus important que ceux qui sont appelés à en profiter^ ne rejettent pas ce don du Ciel*, mais s'en montrent dignes en s'attachant fraternellement les uns aux autres, pour s'exciter à l'amour mutuel et à la pratique des bonnes œuvres selon la volonté de Dieu. Que le baptême du sang soit la purification de leurs cœurs , comme le baptême de l'eau est l'ablution symbolique de leurs corps ^ ; que , selon la promesse prophétique , la loi de Dieu soit désormais inscrite dans leurs pensées ®, afin qu'ils n'aient plus même besoin d'en faire un long apprentissage , et ils seront les enfants de Dieu , par conséquent les frères de celui qui est son Fils par excellence \

Comme enfants de Dieu , et surtout comme ses enfants bien-aimés, les hommes ainsi consacrés par le sang de Christ, virtuellement déjà conduits à la perfection* parle sacrifice du grand-prêtre consacrant^, ont réellement encore à subir une éducation ^^ plus ou moins dure et fatigante, pour atteindre au but vers lequel les exhortations

^Chap.VII,25; IX,24; IV, 16; iXaaxsaOai, II, 17. — ^Xdépic, chap. IL 9; ^oukr\ afxsTaÔsToç, VI, 17. — ^Oî xsxXyitxsvoi , chap. IX, 15; y-M- CEwç ETTOupaviou [/.exoyoi, III, 1. — *Chap. VI, 4; X, 29; X, 24; VI, 10; XIII, 21. — » Chap. X, 22.— «Chap. VIII, 10; X, 16. — "^ Yîot, chap. XII, S ss.; II, 10; àôeXçoi, v. 11, 17. — ^ Oi àYia^O[i.£voi, T£T£X£iu)[jt.£VOi, chap. X, 14. — ^'AyiocCwv, chap. II, 11. — *T[aiû£iav Ô7ro[xév£iv, chap. X, 32; 36; XII, 1, 7 ss.

l'épître aux hébreux. 283

les plus chaleureuses les poussent d'un bout de Tépître à Tautre. C'est une course, un combat , ce sont des épreuves, des exercices , c'est un travail enfin tel que nous l'avons déjà vu décrire ailleurs. Mais il ne peut pas durer longtemps. La révélation de Christ a eu lieu à la fin du siècle*, c'est-à-dire à la fin de la période préparatoire; son sacrifice inaugure une nouvelle époque, un temps de reformations, qui très-prochainement^ verra paraître le jour de la fin*. La certitude de cette espérance nous remplit de joie dès à présent^. Car il s'y joint la perspective de biens futurs, d'un héritage éternel, promis à ceux qui feraient la volonté de Dieu , du salut enfin et de la vie^ Cette perspective se réalisera quand Christ , qui , comme notre précurseur ^, est entré au Ciel , derrière le rideau qui cache encore le Très-Saint céleste, reparaîtra pour la seconde fois devant ceux qui l'auront attendu ; mais alors il n'aura plus à s'occuper du péché ^. Il les introduira dans leur pa^ trie céleste , dans la ville du Dieu vivant , ville aux solides fondements , bâtie par Dieu même^ sur une autre montagne deSion, dans la nouvelle Jérusalem^, qu'ils recherchent aujourd'hui, comme avant eux les patriarches, sachant bien qu'ici-bas ils n'ont pas de demeure définitive *°. Dans ce royaume inébranlable**, qui doit remplacer le ciel et la terre actuels, Jésus , le grand berger de ses brebis *s, réunira autour de lui, et en présence de Dieu , Juge suprême du monde ^ et les myriades des anges et les justes de tous

*2uvT£X£ia Twv aîwvwv, chap. IX, 26. •— ^Kaipoç StopQoWsojç , V. 10. — 'Chap. X, 25, 37. — *'H(X£pa, teXoç. — «Chap. III, 6 ; VI , 11 , 18; X, 23. — ^MéXXovxa àya^d, chap. IX, 11; eTca-^^ekict. xXrjpovoixiaç aîojviou, IX, 15 ;X, 36; coll. 1,14; VI, 12, 17; awTYipia, II, 3; IX, 28 etc.; irepiTTOiViÇ ']'^X^<^9 ^» 39; ^viv, XII, 9. — '^ IlpdSpoj/oç , chap. VI, 19, 20. — «Chap. IX, 28. — «Chap. XI, 10, 16; XII, 22. — "Chap. XIII, 14. — ** BacriXeia àffàXeuTOç , chap. XII, 27, 28. — *^noi[xi^v [Asyaç, chap. XIII, 20.

les âges ', dont les noms sont écrits au Ciel et qui arriveront tous à la perfection, par le même médiateur^.

Voilà la substance de l'épître aux Hébreux, quant à sa partie dogmatique. Au point de vue de l'auteur, nous l'appellerons un traité de théologie transcendante ; car il déclare lui-même vouloir écrire pour les parfaits^, auxquels convient une nourriture substantielle et dont l'intelligence est assez exercée par l'usage pour saisir un enseignement supérieur et complet*. L'enseignement élémentaire ^, bien qu'il soit nécessaire au grand nombre, est bien au-dessous de la sphère qu'il se propose de parcourir pour le moment. Nous l'avons suivi pas à pas jusqu'ici, sans mêler nos réflexions à son exposé systématique. Mais nous ne pouvons le quitter sans examiner sa théologie du point de vue de la formule paulinienne. Les analogies que notre épître présente avec cette dernière sont si nombreuses et si frappantes que la facilité avec laquelle on l'a attribuée à Paul n'a rien d'étonnant. Elles consistent dans une série de termes également familiers aux deux auteurs, ainsi que dans le fond même des idées dogmatiques. Nos lecteurs ont dû en faire la remarque eux-mêmes , et nous n'avons pas besoin d'y revenir. Néanmoins nous ne saurions fermer les yeux sur certaines différences très-remarquables, qui^ pour avoir échappé à des exégètes superficiels ou prévenus , ne nous paraissent pas moins réelles et importantes , sans que nous voulions nous en exagérer la portée.

Nous nous empressons de reconnaître qu'au point de vue éthique la théologie de notre auteur ne laisse rien à désirer. 11 déclare que le sacrifice lévitique ne peut pas produire la pureté du cœur ou le repos de la conscience.

^ITpwTOTOXoi, les ancêtres? — *Chap. XII, 22, 23. — ^TéXsioi, chap. V, 11 ss. ; VI, 1 ss. *'Tz\e\.6xr\<;, ^oyoç SwcaioffuvT)?. — ^'O t^ç «PX^*î Tou Xpiaxou XoYoç, toc (jTOi/^eïa.

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Le but suprême de la mission de Christ était de corriger ce défaut, de rétablir la paix de l'âme avec Dieu, en purifiant la conscience*. Il appelle cet acte d'un terme qui lui est propre, V accomplissement^, c'est-à-dire l'acheminement et l'arrivée de chaque être vers le but qui lui est proposé. Appliqué aux hommes, cela imphque partout^ la perfection morale ; ce n'est donc pas seulement l'abolition des péchés antérieurs , mais encore la sanctification ultérieure et continue*. Cela est si vrai, et l'auteur insiste tellement sur la nécessité de la persévérance dans le bien, qu'il va jusqu'à déclarer exphcitement et à plusieurs reprises^ qu'une rechute est toujours mortelle ; qu'elle équivaut à une répétition du supplice infligé à Christ ; enfin , qu'un repentir tardif, après une telle chute, ne saurait avoir aucun effet salutaire. Les docteurs romains au troisième siècle, et Luther au seizième, ont hautement protesté contre cette théorie rigoureuse et paradoxale ; ils en ont conclu que l'auteur ne peut pas avoir été un apôtre inspiré. S'ils s'étaient bornés à rappeler que sa formule n'est pas celle de l'Église, se prétendant orthodoxe, nous n'aurions rien à dire contre leur opinion; mais nous ne voyons rien ici de contraire à l'Évangile , quand il est dit que celui qui prouve* par ses actes que la connaissance de la vérité ne lui a pas profité moralement, n'a pas d'autre expiation à espérer. La forme sévère et paradoxale de l'assertion n'est pas plus étrange ici que dans beaucoup de sentences de Jésus , et la théorie de Paul nous a dû paraître, à plus d'un égard, également rigoureuse.

Malgré tout, nous pensons que cette théorie se distingue à son avantage de celle de l'épître aux Hébreux, par la présence d'un élément qui manque à cette dernière. Dans la

*Chap. IX, 14. — ^TeXsiWiç. — 'Chap. VII , 11, 18 ; X, 1 , 14. — * Chap. XIÎ , 14 etc. - » Chap. VI , 4 ss. ; X , 26 ss. ; XII , 17.

grande question concernant le rapport entre l'expiation faite objectivement par Jésus et le salut individuel , Paul avait trouvé la solution du problème en reliant les deux faits de la manière la plus intime, la plus satisfaisante pour le sentiment religieux , par l'idée de la foi , laquelle repose sur celle d'une substitution ou de la communion de l'homme avec la mort et la résurrection du Sauveur. Ce mysticisme évangélique , qui est l'élément vital de la théologie paulinienne , manque ici complètement , et nos lecteurs ont sans doute remarqué que, dans notre exposition, le terme de foi et ses dérivés ne se sont point rencontrés encore. C'est là ce qui demande une explication.

L'épîtra aux Hébreux prononce assez fréquemment le mot , quelquefois aussi le verbe qui en est formé ; mais dans un sens tout autre que Paul. Cela est hors de doute , puisque l'auteur en donne lui-même* la définition. La foi, dit-il, est la ferme persuasion^ relativement aux choses qu'on espère, une conviction solidement fondée concernant des faits que l'on ne voit pas encore. Quelques lignes plus loin^ il ajoute : sans la foi il est impossible de plaire à Dieu ; car, pour arriver à lui , il faut croire qu'il existe et qu'il récompensera ceux qui le cherchent. C'est donc, en général, une conviction circonscrite dans la sphère de l'entendement, la croyance qu'une chose est vraie*, surtout quand il s'agit d'un fait qui ne tombe pas sous les sens et plus particulièrement d'un fait à venir, simplement promis et auquel il s'attache un certain intérêt religieux. Ainsi, la foi est synonyme de l'attente patiente de l'accomplissement des promesses de Dieu, de l'espérance dont on fait profession , du courage du chrétien

*nicyxiç, chap. XI, 1. — ^'ÏTrodTaaiç, chap. m, 14. — 'Chap. XI, 6. — *Cp. IV, 2, 3; XI, 3; VI, 1.

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' dans les tribulations; enfin, de la persévérance, opposée à la timidité^ la lâchetés C'est en vue de cette même persévérance courageuse que Jésus-Christ , qui en a donné l'exemple , est appelé ailleurs celui qui nous en montre le chemin et qui nous conduit à la victoire^. S'il fallait d'autres preuves encore, nous les trouverions en grand nombre dans le chap. XI , où l'auteur énumère tous les exemples de cette foi, que l'histoire sainte met en évidence. Nous y voyons , tour à tour, Noé, Abraham, Sara, Moïse et d'autres personnages encore, loués pour leur confiance inébranlable en Dieu , à l'égard de divers biens futurs qui leur étaient promis , sans qu'ils les aient toujours obtenus immédiatement.

Il n'y a dans tout ceci aucune trace de l'idée mystique attachée au terme de foi dans les écrits de Paul. Ajoutons encore que les idées accessoires de la vocation, de la justification, de la régénération manquent également dans notre épître. L'amendement^ est expressément signalé comme un fait qui ne trouve pas sa place dans cette partie de la théologie que l'auteur regarde comme digne d'occuper la spéculation. La justice* est bien aussi un état moral conforme à la volonté de Dieu ; mais elle est amenée par les épreuves extérieures , et lorsqu'elle se fonde sur la foi^ nous savons déjà qu'il s'agit du plaisir que Dieu éprouve en voyant les hommes se fier à ses promesses. C'est en vue de cette confiance que l'homme juste obtiendra la vie, tandis que le lâche périra^. Dans le beau pas-

*Chap. VI, 12; X, 22 s., 36 ss. ; XIII, 6 s.; [Jt.axpoOu[Jt.ia , IXttIç, ÔtcojaOVïi, — «Chap. XII, 1, 2; àpX,'/)Y0Ç >tai TsXsiWTriç x^ç Triatetoç. — 'Mexavoia, chap. VI, 1. — *Aixaio(7uv7), chap. XII, 11. — «Chap. XI, 7. — *'Ex 7t((7T£(oç Z;f^aixix\ , chap. X , 38. Ce passage est surtout remarquable. Le contexte nous force de construire ô cuaioç ^Ticsxat sx TrtffXEOjç , tandis que Paul construit (Rom. 1 , 17; Gai. III, 11) ô ex tti^xeojç oixaioç , Çvidsxai.

sage, emprunté d'ailleurs à Jérémie, où il est dit que la nouvelle Alliance inscrira dans les cœurs mêmes ses lois désormais fidèlement observées , nous cherchons en vain la notion ou le terme de la foi paulinienne, et les miracles matériels ' paraissent entrer au moins pour autant que l'Esprit de Dieu dans les progrès de l'Evangile. La rédemption est un acte extérieur, objectif, sacerdotal, se passant absolument en dehors de l'individu qui doit en profiter. Elle s'opère bien dans son intérêt^; mais il n'est pas dit qu'il se l'approprie par une participation immédiate ou active qui modifierait sa propre nature. On pourrait môme être tenté de dire que l'auteur transporte au Ciel l'acte de la rédemption individuelle, au lieu que Paul le suppose opéré dans chaque fidèle et intérieurement. Du moins l'efficacité du sacrifice de Christ semble être rattachée à la circonstance qu'en sa quahté de grand-prêtre, enlré au Très-Saint céleste, il peut toujours intercéder pour nous auprès de Dieu ^ en lui présentant son sang , comme Aaron présentait celui du bouc de Texpiation*.

Nous n'attacherons pas plus d'importance que de droit au fait que le côté polémique de la théologie paulinienne s'efface un peu dans ce livre, si l'on n'aime pas mieux dire qu'il manque tout à fait. Écrivant pour des judéochrétiens , l'auteur devait s'appliquer à les convaincre sans

*Chap. II, 4. — ^'TiTsp, in commodum, chap. II, 9; V, 1 ; VI, 20; VII, 25; IX, 24; XIII, 17. — =^Ghap. VII, 25.

*Chap. IX, 24. Qu'on nous permette encore une remarque, en passant, au sujet de ce bouc. Le chap. IX presque tout entier est consacré au parallèle entre le sacrifice de Christ et l'expiation solennelle décrite Lévit. XVI. Or il est important de se rappeler que dans cette solennité figuraient deux boucs, l'un immolé pour l'expiation , dont le sang joue un si grand rôle et dans le rite et dans le parallèle, l'autre, non tué, mais chassé dans le désert, chargé des péchés du peuple. Jésus n'est point comparé à ce dernier, et l'épître ne connaît pas la formule qu'*' a porté nos péchés , elle dit toujours qu'il les a ôtés.

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les effaroucher, à les élever à son point de vue par une démonstration qui captivât leur intelligence sans froisser leurs sentiments. Cependant nous devons faire remarquer que le silence absolu de notre épître sur le rapport entre les œuvres et la foi n'est pas facile à expliquer dans la supposition que Paul en serait l'auteur. On ne sera pas moins frappé de ce que la vocation des gentils , le principe universaliste , sans lequel on ne peut pas se figurer une seule page de Paul sur l'œuvre de Christ, soit ici également passé sous silence. Nous sommes bien loin de dire * que l'auteur l'ait répudié. Un disciple, un ami de Paul , ne le pouvait pas; mais, certes, l'apôtre n'aurait jamais poussé la condescendance jusqu'à ghsser sur un point aussi capital. On le voit, de reste, par l'épître aux Romains , qui est adressée à un public placé absolument sur la même ligne que nos Hébreux. C'est tout le contraire qu'il fait à cette occasion. Notre auteur parle comme s'il n'y avait pas de païens au monde. Le peuple^, c'est le peuple juif, et dans les passages plus spécialement évangéhques il n'y a rien qui nous oblige de sortir de ce cercle^.

Voici notre dernière observation: l'épître aux Hébreux^ elle aussi, proclame la déchéance de la loi mosaïque, et c'est pour cela précisément que nous en avons parlé en premier lieu. Mais on ne peut pas dire que pour elle la nouvelle économie soit quelque chose de foncièrement différent de l'ancienne, comme c'est incontestablement le cas pour la théologie de Paul prise dans son ensemble , et surtout en tant que cette dernière a une base psychologique. De môme qu'elle ne connaît pas la notion mystique

^iMalgré chap. II, 16. — ^'0 Xao(; (le mot sGvr, ne s'y trouve pas); chap. V, 3; VII, 5, 11, 27; VIII, 10; IX, 7, 19; X, 30; XI, 25. — »Chap. H, 17; IV, 9; XIH, 12.

de la foi , elle ne connaît pas non plus Fantithése entre la foi et la loi. Elle paraît plutôt se borner à reconnaître entre les deux dispensations une différence de degré ou de progrès*, et, dans la seconde, une nouvelle phase d'évolution, par laquelle il ne resterait de la première que le cadre extérieur sans la réalité du contenu.

Plusieurs exégètes ont cru même trouver, dans un passage^, la preuve de ce que Fauteur aurait envisagé la loi , non comme déjà déchue et abrogée , mais comme allant rêtre peu à peu. C'est une erreur. Pour comprendre le sens de cette phrase , il ne faut pas se mettre au point de vue chronologique de Fauteur, écrivant après la mort de Jésus-Christ, mais du prophète Jérémie et de son époque, dont la parole, citée dans les versets précédents^ prédit implicitement la déchéance iwochaine de la loi.

Quoi qu'il en soit, et tout en plaçant Paul comme théologien évangélique bien au-dessus de notre auteur, nous ne devons pas méconnaître les qualités qui distinguent l'œuvre de ce dernier. Pour ce qui tient à la forme , à la clarté de l'exposition , on pourrait même lui donner la préférence. Quant à sa théologie elle-même, elle est d'autant plus digne de fixer Fattention de l'historien du dogme, qu'elle a exercé une grande influence (bien plus grande qu'on ne le croit d'ordinaire) sur le développement de la théorie ecclésiastique, et qu'un bon nombre de théologiens n'ont jamais été au delà de ses conceptions.

*Kp£ÏTTOV Ti, chap. XI, 40; cp. VII, 19, 22; VIII, 6; IX, 23. — *Chap. VIII, 13; i-^i^ç, acpavi(7(ji.ou.

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