CHAPITRE IL l'épître de pierre

La position de Pierre dans l'Église est connue. Judéochrétien convaincu et sincère, il avait eu besoin d'une révélation spéciale pour savoir qu'il lui est permis de se mettre à table avec des gens non circoncis et de les baptiser. Plus tard encore son nom servait de drapeau au parti du légalisme. D'après le témoignage que lui rend Paul luimême, nous devons penser qu'il ne partageait point les idées rigides des pharisiens ; aux conférences de Jérusalem il fit des efforts pour amener un rapprochement, et les deux apôtres se séparèrent en bons amis et collègues. Cependant il lui resta une certaine indécision de caractère, une certaine faiblesse dans les petites occasions, jointe à un courage enthousiaste dans les grandes. De même qu'autrefois sa conviction hautement proclamée dans un moment solennel, sa fidélité qui lui avait mis l'épée à la main contre une force supérieure , ont pu s'effacer devant les railleries de quelques domestiques, de même l'éloquent orateur de la Pentecôte, le courageux

* Nous nous servons de cette désignation abrégée, en parlant de ce qu'on appelle la première épître de Pierre , parce que les arguments irréfragables d'une critique soutenue ici pleinement par les témoignages de l'antiquité, et appuyée du sentiment d'un grand nombre de théologiens modernes du premier rang, depuis Calvin jusqu'à Neander, ont prouvé que la seconde épître dite de Pierre est une production bien plus récente que le siècle apostolique. Elle ne rentre donc pas dans le cadre de notre histoire. Nous l'avons citée plusieurs fois en parenthèse dans notre exposition du judéo-christianisme ; car c'est dans cette sphère , en tout cas , qu'elle trouverait place d'après sa tendance et son but, et non dans le présent chapitre, à côté d'un écrit à peu près paulinien.

défenseur de l'Évangile devant te Sanhédrin , se laissa intimider à Antioche par quelques obscurs fanatiques, et renia des principes professés publiquement et consacrés à ses yeux par une vision céleste. La théologie enseignée par ce disciple se ressentira un peu de cette position flottante entre les théories opposées.

L'épître de Pierre est tout aussi peu une lettre ou épîlre proprement dite, que ne l'était celle aux Hébreux. Il est impossible de découvrir dans ce discours un cercle de lecteurs primitifs distinctement caractérisés, ou personnellement connus de l'auteur. L'adresse, quoique contenant plusieurs noms géographiques, est beaucoup trop générale pour pouvoir être invoquée contre notre opinion. Toutes les allusions à des circonstances spéciales y sont si vagues qu'on a pu tour à tour affirmer que l'apôtre s'adressait de préférence ou exclusivement, soit aux ethnicochrétiens, soit aux judéo-chrétiens. Le fait est qu'il s'adresse à tout le monde, et l'ancienne Église a eu parfaitement raison de ranger cette épître dans la même catégorie que la première de Jean, comme épître catholique, c'està-dire adressée aux croyants en général.

Quanta son contenu^ elle est essentiellement parénétique, et présente une série d'exhortations morales relatives à diff'érents devoirs généraux ou particuliers. Il y est principalement insisté sur les dispositions hostiles qui animent le monde contre l'Éghse, et l'auteur en dérive un puissant motif pour une vie pure et capable de servir de modèle aux autres. Sa prédication, toute pratique, s'appuie d'un côté sur les espérances générales garanties aux croyants par l'Évangile , de l'autre , sur le but et les effets de la mort de Christ.

Il est évident, d'après cela, que nous ne trouverons point dans ce document un système complet de théologie

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chrétienne, le but de Tauteur n'étant pas l'enseignement théorique. Cependant il sera facile d'y recueillir une série de thèses dogmatiques qui , pour n'être pas développées scientifiquement , ne laissent pas que de nous fournir les matériaux d'une caractéristique assez précise à cet égard. Mais, avant de passer à celle-ci, nous devrons signaler un fait très-singulier concernant cette épître , et qui a dû être pour nous d'une importance majeure dans le choix de la place que nous lui assignons. Ce même Pierre, que nous avons vu, dans sa vie apostolique, se laisser aisément dominer par les circonstances, nous le voyons ici comme auteur se mettre dans la dépendance de ses devanciers. En effet, sa lettre, si courte après tout, contient une longue série de passages plus ou moins littéralement copiés dans d'autres épîtres, et, ce qu'il y a de plus curieux à remarquer, empruntés d'un côté à Paul et de l'autre à Jacques*. Le fait ne saurait être révoqué en doute, et ne peut pas

* Yoy. chap. I, 1 ss. =Éph. 1,4-7; chap. 1,3=: Éph. 1,3; chap. 1,6-7 = Jacq. î, 2; chap. I, 14 = Éph. II, 3; Ronr. XII, 2; chap. I, 21 = Rom. IV, 24; chap. I, 24 = Jacq. I, 10 ss.

Chap. II , 5 = Rom. XÎI , 1 ; chap. II , 6-10 = Rom. IX , 25, 32 s. ; chap. II , 11 = Rom. VII, 23; chap. Il, 13 = Rom. XIII, 1-4; chap. U, 16 = Gai. V, 13; chap. II, 18 = Éph. VI, 5.

Chap. III, l=Éph. V, 22; chap. lU, 9= Rom. XII, 17; chap. III, 22 = Rom. VIII, 34; Éph. I, 20.

Chap. IV, 1 = Rom. VI, 6 ; chap. IV, 8 = Jacq. V, 20 ; chap. IV, 10 s. = Rom. XII , 6 ss.

Chap. V, 1 = Rom. VIII , 18 ; chap. V, 5 = Éph. V, 21 ; chap. V, 5 , 9 = Jacq. IV, 6, 7, 10.

Nous n'énumérons ici que les passages les plus étendus ; le nombre des termes techniques et des mots isolés qui confirment ces rapprochements est bien plus considérable encore. On remarquera d'ailleurs que ce ne sont guère que les épîtres aux Romains et aux Éphésiens qui ont fourni les parallèles ; c'est une preuve de plus que l'auteur les avait sous les yeux , et qu'il n'y a pas ici une rencontre fortuite. On sait que la critique a fait valoir ce fait contre l'authenticité du livre môme. Nous n'avons aucun intérêt à la suivre ici sur ce terrain. Nos observations subsistent, quel que soit l'auteur.

être attribué au hasard. On ne l'aura pas expliqué non plus en disant que l'auteur, peu exercé à la rédaction grecque , a pu avoir recours aux écrits de ses prédécesseurs. Au point où nous en sommes arrivé par Tappréciation de la position respective des hommes et des choses à cette époque, il nous est impossible de ne pas voir dans cet essai de faire parler Paul et Jacques, comme qui dirait, parla même bouche, une intention directe, une méthode préméditée, un but enfin, qui rentre parfaitement dans les vues que nous avons caractérisées plus haut. Il faut bien remarquer que la dépendance que nous signalons n'est pas absolue; au contraire, un bon nombre de termes et d'idées font reconnaître un travail propre et individuel , et le rapport est tout autre qu'entre la seconde épître dite de Pierre et celle de Jude, où il s'agit d'un plagiat véritable. Mais il n'en sera que plus évident que les emprunts sont faits en connaissance de cause et de propos délibéré^ c'est-à-dire dans la persuasion que les deux nuances ne s'excluent pas.

Celle de notre épître , «ous l'avons déjà dit , est paulinienne au fond. Nous pouvons y recueillir sans peine une série de formules qui nous rappellent l'enseignement du grand apôtre des gentils. On comprend qu'il serait bien difficile de réduire en système les données éparsès, accidentellement insérées dans une espèce de discours homilétique. Il est vrai qu'on en a fait l'essai, mais aux dépens de la certitude objective. Nous nous bornerons à faire ressortir les nombreuses analogies qui rapprochent les deux théologiens , et les nuances qui les séparent.

La base psychologique de la théologie paulinienne, bien qu'effleurée seulement, est suffisamment indiquée dans notre épître. L'homme, avant de se convertir à Christ, est

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plongé dans une ignorance qui le livre au vice*, et ses penchants naturels sont opposés à la volonté de Dieu. Ces penchants sont en guerre avec Tâme ou combattent contre ses intérêts bien entendus. C'est par la grâce de Dieu que nous sommes placés aujourd'hui dans une meilleure condition*. Cette grâce est l'objet de la bonne nouvelle qui nous a été annoncée, à l'époque déterminée par Dieu^, par des hommes envoyés pour cela avec le don de l'Esprit, après que les prophètes et les anges même n'en ont eu qu'une connaissance imparfaite, bien qu'elle fût décrétée avant la création du monde*. L'Évangile^ nous révèle les décrets de Dieu , le ministère de Christ, le jugement et la vie éternelle. Le salut de l'individu est l'effet de l'application spéciale de la grâce; car il est question de la prescience de Dieu^, et ceux que la grâce touche sont nommés les élus'. Dieu les a appelés ®, et ils ont écouté sa voix de vérité^, tandis que les autres hommes sont restés désobéissants *^. Les péchés des premiers sont abolis par Christ**, l'agneau sans péché, dont le sang nous rachète aussi *^, c'est-à-dire nous délivre des habitudes de péché qui sont notre héritage, et nous conduit*^ vers Dieu. Ainsi, nous sommes désormais sanctifiés par l'Esprit de Dieu** qui repose sur nous et qui nous a déjà aidés dans notre conversion. Les élus doivent être saints *^ comme Dieu l'est lui-même et parce qu'il l'est , un peuple saint , une caste

*At Iv ayvoia l7ri6u(j!,iai, chap. I, 14; cp. IV, 2; II, 11. — ^Xapiç, chap. I, 10; V, 10; eXsoç, I, 3; II, 10. — ^Kaipbç, chap. I, 11; cp. V, 12: I, 12. — *Chap. I, 20. — ^Euayyûtov, chap. I, 25.; IV, 6, 17. — ^npoYvwGriç, chap. I, 2. — ''ExXsxxoi, chap. I, 1; II, 9. — ®'0 Kaki- <7aç, chap. I, 15 ; II, 9; V, 10. — ®'T7i:axo:^, chap. I, 2, 14, 22. — ^'^'ATCiOeia, chap. II, 7 ; III , 1, 20 ; IV, 17. "Chap. II, 24; I, 19; II, 22. — "AuTpouv, chap. I, 18. — *^ npodaysi , chap. III, 18. — ^^'Ayiaffixoç T:v£U[JiaTO<; , chap. I, 2; IV, 14; 1 , 22. — - ^^''Ayioi, chap. I, 15 ss.

sainte et royale de prêtres*, appelés à offrir à Dieu des sacrifices spirituels qui lui soient agréables. Leur vie est un progrés dans le bien , comparable à la croissance d'un enfant^ nourri d'un lait sain. Cette santé ^ intérieure, cette pureté du cœur qui est éloignée de toute ostentation mondaine, forme aux yeux de Dieu, qui voit tout, le plus précieux ornement de l'homme*. Elle est la source de cet amour sincère et actif qui regarde comme frères ^ tous ceux que la reconnaissance attache à Christ. Ils chercheront à se rendre des services mutuels , chacun selon les forces et les facultés^ qu'il a reçues de la grâce de Dieu et dont il se regardera comme l'administrateur'' au profit de la communauté. Cette dernière est appelée la maison de Dieu ®, et cette image est décrite avec complaisance dans le sens de l'allégorie que nous connaissons déjà. D'après une autre image , les fidèles forment un troupeau ; leurs chefs spirituels, leurs surveillants sont des bergers; audessus de tous est Christ, le berger suprême, le surveillant par excellence des âmes des siens ^. L'Évangile nous annonce une existence heureuse ; mais la réalité est encore loin de nous la donner. Tout ce qui est promis nous ne le possédons encore qu'en espérance*^; la grâce ellemême ne sera accomplie parfaitement que dans l'avenir". Jusque-là des épreuves douloureuses ^^ nous attendent; par elles nous sommes en communion ^^ avec Christ, qui a souffert aussi et pour nous , pour être ensuite exalté à la

^Chap. il, 5, 9. — ^AuçavsaÔai, chap. II, 2. — ^ïo àcf.6apTov, chap. III, 4; cp. I, 22. — *Chap. III, 4. — ^'H aSsXcpoTTiç , chap. II, 17; V, 9; cp. I, 8, 22; IV, 8.— ^Xapiaixata, chap. IV, 10. — ^Oîxovojxoç. — ^OTxo; ÔEOU, chap. IV, 17; cp. II, 5 ss. — ^'Apj^iTcotjjLyiv , iTciaxoTroç /J^u^wv, chap. II, 25; V, 4. — ^^'EXttiç, chap. I, 3 , 21 ; III, 13. — "Chap. I, 7. — *^ n£tpa(7[jL0i , XoTcat, TraÔT^fxaTa, chap. I, 6; II, 19 s.; m, 14; IV, 12; V, 9 etc. — *^ Koivwveïv , chap, IV, 13.

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droite de Dieu et pour régner sur le monde des anges ^ Heureux si nous ne souffrons pas pour des fautes ou des crimes, mais comme appartenant à Christ, comme chrétiens*, et que nous soutenons l'épreuve^ ! Elle est, d'ailleurs, de courte durée; la fin est prochaine*. Le Seigneur se révélera bientôt de nouveau et glorieusement ^ ; par lui et avec lui se révélera aussi notre salut définitif^, cet élat de gloire et de félicité' auquel nous devons participer, et qui est, comme la couronne du vainqueur après le combat, la récompense finale de notre foi en Dieu^.

Ce résumé succinct est de nature à faire ressortir les nombreux rapports entre la théologie de notre épître et celle de Paul. Il aurait été facile d'augmenter le nombre des points de contact, en y comprenant une série d'autres termes également familiers à cette dernière, mais moins importants^. Néanmoins les deux systèmes (ou pour mieux dire les deux séries d'idées , car Pierre ne donne pas de système) sont loin d'être identiques. Il manque même à celui qui nous occupe en ce moment, la chose la plus essentielle et la plus fondamentale, la justification par la foi, et partant tout le mysticisme avec lequel la théologie de Paul perd ici son principe vital. En effet, chiez Pierre, la foi a. pour objet les choses à venir, absolument comme dans l'épître aux Hébreux; c'est la confiance dans les promesses de Dieu, confiance qui sera récompensée par l'accomplissement si elle reste inébranlable*^. Efie se rap-

^Chap. I, 11; IV, 1; V, 1 ; III, 22; cf. I, 21. — ^ XpiaTiavoi, chap. IV, 16. — ^Aoxtjxiov, chap. I, 7. — *Chap. IV, 7; V, 10. — '^ 'AiroxocXa^iç , chap. 1, 7, 13 ; IV, 13; V, 1. — °2on7]pia, chap. 1,5.-- 'zioça, chap. 1, 7; V, 1. — «Chap. I, 9; V, 4. — ® Xaptç xai sIp/ivY] , chap. 1,2; Oeoç xai 7rar/)p 'Iriorou Xpiatou, I, 3; xXvjpovofAia etc., I, 4; III, 9; XYipsTa- Oai, ibid.; xofxiÇecrOai, I, 9 etc. — *^Ui<STiq, chap. I, 5, 7, 9, 21 ; V, 9.

porte donc à Dieu, et est à peu près synonyme de l'espérance. Lors même qu'elle se rapporte à Christ, il ne s'agit pas d'une union mystique du croyant avec lui, mais de l'espoir de le voir un jour se manifester dans sa gloire et pour nous y associer*. Le mot de justice est encore moins employé dans le sens paulinien. C'est tout bonnement la justice dans le sens hébreu, la vertu, les bonnes actions*. L'homme juste est celui qui ne fait pas le maP. Il n'est pas question de la grâce à cette occasion. Ce fait , déjà très-remarquable en lui-même , l'est bien davantage parce qu'il est confirmé par d'autres remarques dont l'épître peut fournir le sujet, et par lesquelles nous nous trouvons en face d'une formule très-voisine de celle de Jacques. Le jugement se fera selon les œuvres d'un chacun*. Les œuvres sont donc recommandées avec des instances toutes particulières, et il n'y a pas de mot plus fréquent dans l'épître que celui de faire le bien ^. Les bonnes œuvres sont le but prochain de la vocation^. Ce sont elles qui doivent conquérir la grâce de Dieu. On pourrait trouver, nous le savons , des phrases pareilles chez Paul , mais partout on les verrait subordonnées au dogme de la régénération par la foi ; ici, au contraire, il ne manque plus que la formule de la justification par les œuvres , car la chose elle-même y est.

Il est vrai qu'il est question aussi delà régénération"'. C'est même un fait attribué à l'action de Dieu. Les chrétiens sont comparés à des enfants nouveau-nés ^, et leur vie est divisée en deux périodes distinctes, avant et après la conversion, dont la première est comme effacée par

*Chap. 1,8. — ^ AixaiOGUVT) , chap. II, 24; III, 14. — 'Chap. IIl, 12; IV,18.--*Chap. 1,17. — ^'^YaGoTTosiv, chap. II, 14, 15, 20; III, 6,11; 13, 16, 17; IV, 19. — «Chap. II, 20 s.; III, 9. — "^'AvaYSVVav, chap. I, 3, 23. — «Chap. Il, 2.

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une espèce de mort*. Ici encore les mots rappellent Paul, Tesprit de Paul n'y est pas. La régénération ne s'opère pas par un contact immédiat et intérieur de l'Esprit de Dieu avec l'esprit de l'homme , et ne consiste pas en une identification de notre personne avec celle de Christ : c'est la parole-, c'est l'Évangile, l'enseignement du dehors enfin ^ qui opère ce changement, sans que nous apprenions pourquoi la nouvelle loi est plus efficace que l'ancienne ; c'est l'exemple^ de Jésus qui nous excilera à la vertu (par conséquent, un acte de notre propre réflexion), et après l'avoir vu souffrir, nous nous armerons d'une résolution énergique*, afin de consacrer le reste de notre vie à Dieu. Cette morale, on le voit, a pour base le rationalisme judéochrétien et non le mysticisme paulinien. Le but restera le même : il s'agit toujours d'arriver à la sainteté et à la justice ; mais les théories sur le chemin qui doit y conduire sont assez différentes.

L'idée de la foi paulinienne manquant chez Pierre , le dogme de la rédemption sera aussi autrement formulé. D'abord la thèse que Christ est mort pour^ les pécheurs , ne peut pas être expliquée par l'idée de la substitution mystique , et cela d'autant moins que nous venons de voir la régénération , qui en devrait être le complément inséparable , s'opérer sur une base tout autre. La mort expiatoire de Christ^ apparaît donc comme un acte consommé, il est vrai, à notre intention et pour notre salut, mais auquel notre être reste étranger, c'est-à-dire par lequel il n'est pas modifié dans son essence ; il ne nous est pas dit que nous avons aussi quelque chose à y faire, ni comment nous devrons nous en approprier le bénéfice. Christ a

^IlaOwv Iv (japxi, chap, IV, 1 ss. — *Chap. I, 23; cp. Jacq. I, 18. — ' T7roYpa[X[j.o<; , chap. II, 21. — 'Chap. IV, 1. — ^Tulp, chap. II, 21; III, 18; IV, 1. — ^naOv][xa, aljxa etc., loc. cit.

emporté nos péchés sur sa croix , nous sommes guéris par sa plaie*; mais ce fait n'est relié à celui de notre vie morale que par un lien tout extérieur, qui ressemble beaucoup plus à une généreuse invitation, à un pieux désir, qu'à une nécessité intime et naturelle. Il sera peut-être plus exact encore de dire^ que l'obéissance à la prédication évangélique a lieu d'abord, et que l'aspersion^ avec le sang de Christ, c'est-à-dire la rémission des péchés, est le prix d'une heureuse résolution.

Si toutes ces remarques prouvent que la théologie de notre épître ne reproduit pas purement et simplement celle de Paul, mais que dans des choses très-essentielles elle part d'un tout autre point de vue, ce résultat provisoire de notre examen sera amplement corroboré par un fait d'un genre tout opposé. C'est le silence absolu de l'auteur au sujet de la loi. Le nom de la loi n'est pas même prononcé. Il n'est rien dit sur son rapport avec l'Évangile. Comme l'auteur a lu les épîtres aux Romains et aux Éphésiens , comme au surplus la sienne est adressée aux églises de la Galatie, ce silence n'est pas accidentel, il est volontaire. L'auteur avait ses raisons pour se taire. Il nous sera permis de penser qu'il voulait contribuer pour sa part à faire cesser la fermentation et l'ardeur polémique des esprits dans les églises de l' Asie-Mineure ; il voulait montrer que rÉvangile , et l'Évangile de Paul , de cet apôtre qu'on y répudiait comme l'ennemi de la loi, offre aux âmes une nourriture suffisante pour qu'on n'eût pas besoin de se préoccuper de certaines questions en litige. L'intention était louable , mais la médiation offerte reposait moins sur des principes dogmatiques que sur des considérations pratiques. Voilà pourquoi elle a pu réussir en partie et faire

<Chap. II, 24. — *Chap, I, 2. -^ ^'PavTiafAOç.

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du bien à l'Église, sans que la théologie elle-même puisse en être satisfaite. Car celle-ci ne saurait se contenter du système de Paul devenu incomplet dans plusieurs de ses parties fondamentales; elle ne saurait surtout recommander l'usage purement occasionnel de quelques formules pauliniennes, détachées pour ainsi dire de leur base et perdant ainsi leur force et leur valeur, quoique cette méthode ou cette habitude ait été de tout temps assez répandue.

En faisant voir que sous ces formules assez généralement analogues ou même identiques à celles de Paul, il perce souvent un fond judéo-chrétien, nous n'avons point voulu exprimer un blâme, ce qui du reste nous aurait fait dévier de notre devoir d'historien impartial. Nous constatons des faits; nous ne les jugeons que pour les mieux comparer , jamais pour en déterminer la valeur absolue. Nous le prouverons une fois de plus en examinant finalement quelques idées propres à notre auteur, tirées du même fond et qui nous semblent être de véritables ornements de son épître.

Dans l'inscription , l'apôtre nomme les chrétiens auxquels il s'adresse, les étrangers résidant dans la dispersion des provinces de l'Asie *. Ce dernier mot rappelle d'abord la désignation usitée pour les juifs étabhs hors de la Palestine ; mais comme l'auteur compte d'anciens païens parmi ses lecteurs^, il est bien plus naturel de songer d'abord à ces derniers , qui sont ainsi regardés comme des étrangers ou prosélytes, c'est-à-dire des membres de la nation d'Israël, selon la foi religieuse, mais non selon l'origine et les rites ascétiques. Nous reconnaissons ainsi, dès la première ligne, le point de vue des auteurs du compromis de

nap£7ri8r,(xoi oiacrtopaç. — « Chap. II, 10; IV, 3.

Jérusalem, qui ne voulaient ni prononcer la déchéance de la loi, ni exclure les non-circoncis de leur communion. Ces derniers devenaient ainsi des enfants d'Abraham et de Sara *, ayant leur part aux promesses faites aux patriarches, par la conversion et la sanctification , sans qu'il fût question de conditions légales pour leur naturalisation. Ainsi , notre épître s'annonce dès l'abord comme une paraphrase du discours de Pierre résumé dans le quinzième chapitre des Actes.

Les fidèles sont appelés la propriété , l'héritage (de Dieu) 2. C'est une expression très-fréquemment employée dans l'Ancien Testament, en parlant d'Israël, et qui montre aussi que, tout en ne touchant pas à la loi, l'apôtre n'a aucune répugnance à incorporer dans le peuple de Dieu des croyants d'une origine étrangère.

Les tribulations de la vie présente sont déjà le commencement du jugement dernier^, un signe précurseur de la consommation prochaine du siècle. Plus cette épreuve est pénible, plus elle nous inspirera une terreur salutaire , la fin des infidèles devant être bien plus terrible encore.

L'Évangile est un principe et une promesse d'émancipation et de liberté. C'est pour cela que le peuple d'Israël Ta si impatiemment attendu. La liberté politique était son vœu bien légitime, le Messie devait la lui donner. Mais le chrétien se souvient avant tout qu'il ne cesse pas d'être le sujet de Dieu et que Dieu a institué les rois et les magistrats. Craindre Dieu et respecter l'empereur, ce sont deux devoirs qui se confondent à ses yeux. Cette maxime , par laquelle un axiome connu de Paul* reçoit une application

*Chai). 111, 6. -- ^KXïipoi, chap. V, 3. — 'Chap. IV, 17. — *'EX£U- Ôepia, Gai. V, 13.

nouvelle et heureuse , fait voir jusqu'à quel point le principe religieux de l'Évangile a déjà neutralisé et corrigé l'élément politique des anciennes croyances.

Le baptême* n'est pas une simple ablution destinée à faire disparaître des souillures extérieures , mais une requête adressée à Dieu par une bonne conscience, qui se fonde sur la résurrection de Christ. Gela veut dire que l'homme en recevant le baptême, forme la résolution ferme et sincère de vivre selon les commandements de Dieu*, et exprime l'espoir que Dieu voudra bien, en faveur de cette résolution, lui accorder le pardon des péchés. Sa conscience est appelée bonne en vue de la sincérité de l'intention, et son espoir n'est pas chimérique, parce que la résurrection de Jésus-Christ prouve que ce dernier avait le droit et la mission d'offrir aux pécheurs le pardon de son père. C'est là le sens le plus naturel de ce passage diversement expliqué; il s'accorde parfaitement avec ce que nous avons trouvé ailleurs sur le principe de la conversion et justifie ainsi, d'une manière très-éclatante , ce que nous avons dit de l'absence du point de vue mystique dans la théologie de Pierre.

Nous avons réservé pour la fm le passage le plus fameux de notre épître ^, passage que l'exégèse de tous les siècles a enveloppé d'un nuage impénétrable d'obscurité et dont la théologie officielle n'a jamais entrevu la portée. En laissant de côté toutes les interprétations scolastiques*, nous

* BaTTTiffixa, III, 21, On peut voir, par ce passage aussi, qu'il consistait en une immersion. Car il est préfigure par les eaux du déluge, tombées du ciel, et à travers lesquelles, non par lesquelles , Noé fut sauvé.

*Cp. chap. IV, 1. - =^Chap. III, 18 ss.; cp. IV, 6.

* Je m'arrête seulement à deux difficultés de détail. Il n'est pas sûr si l'auteur veut dire que la mort physique chez Christ n'interrompit pas la vie de Tesprit, ou si le <^ojo7roir,Û&t(; 70fS.\j[J.axi doit se rapporter d'une manière générale à la vie après la résurrection. La première version est la, plus répan-

constatons simplement que Pierre exprime ici l'idée que Jésus, après sa mort, a encore exercé une mission salutaire auprès des hommes, morts incrédules et méchants avant son apparition sur la terre et se trouvant dans la prison du Schéol. La thèse que Dieu jugera les vivants et les morts, est ici prise dans un autre sens que chez Paul. UÉvangile a été annoncé aux morts d'autrefois comme aux vivants d'aujourd'hui, et le texte se servant pour cela du terme connu et ne disant rien sur l'effet de cette prédication, nous sommes peut-être autorisés à penser que cet effet a pu n'être pas le même pour tous , ainsi que nous le voyons aussi sur la terre. Mais ce point n'est pas relevé. L'apôtre insiste seulement sur ce- que les anciens morts ont eu l'occasion de connaître Christ comme leurs successeurs, ses contemporains, afin que, après avoir subi , en leur qualité d'hommes, la mort corporelle, qui est une punition pour toute notre espèce, ils pussent arriver à la vie spirituelle , d'après les décrets de Dieu qui embrassent également l'espèce tout entière. Ainsi Pierre , qui repré-

due ; d'après elle , la descente aux enfers aurait eu lieu avant la résurrection. Quoi qu'il en soit, je me persuaderai difficilement que les apôtres aient poussé la subtilité dialectique jusqu'à distinguer plusieurs phases d'existence (au point de vue physique , bien entendu) dans la vie posthume de Jésus. Pierre , dans la première partie de sa phrase , affirme simplement que Christ mourut quant à sa nature humaine et terrestre, sans se préoccuper du problème philosophique qui demande ce que devint l'esprit au moment de sa séparation d'avec le corps héritier du tombeau ; dans la seconde moitié il affirme simplement que Christ vécut et vit, quant à sa nature spirituelle et céleste, sans se préoccuper du problème théologique qui demande ce que fit l'esprit de Christ avant de se montrer aux siens revêtu du corps héritier de l'éternité. La seconde difficulté c'est que Pierre semble restreindre la prédication aux contemporains de Noé. Cette difficulté est insoluble, à moins qu'on ne veuille dire que Fauteur, en commençant la phrase du vingtième verset, est déjà préoccupé du rapprochement typologique qu'il va faire entre le déluge et le baptême , et qu'il oublie ainsi un mot de transition , lequel aurait conservé à la phrase précédente son application universelle aux incrédules d'autrefois, et aurait introduit les victimes du déluge comme un exemple spécial.

l'épître de barnabas. ^05

sente sous des couleurs si sombres l'avenir des infidèles , proclame au fond cette idée consolante qu'il n'y a de damnation définitive que là où l'Évangile a été sciemment repoussé, et la descente aux enfers dont il parle, n'était ni une visite faite aux patriarches pieux qui attendaient leur libérateur , ni un spectacle donné aux diables qui devaient trembler devant leur maître , ni une nouvelle souffrance endurée à la place des pécheurs rachetés, interprétations qui violent le texte à l'envi , au gré des caprices de leurs auteurs ; c'était bien mieux que tout cela : pour les vivants, une manifestation nouvelle de la grâce inépuisable de Dieu; pour les morts, une suprême occasion de se jeter entre les bras de sa miséricorde; pour les théologiens chrétiens enfin, si habiles à tourmenter la lettre et si aveugles à saisir l'esprit , elle aurait pu être le germe d'une conception féconde et sublime, si, au lieu de resserrer de plus en plus le cercle delà vie et de la lumière par leurs formules et leurs anathèmes , ils eussent profité de l'avis que leur donnait ici l'apôtre, pour reconnaître que ce cercle est iUimité et que les rayons vivifiants , qui partent de son centre , savent pénétrer les sphères les plus éloignées du monde des esprits.