CHAPITRE VL

de l'essence du verbe.

Nous passons à la seconde hypostase, à ce qui dans le système philosophique est pour ainsi dire la divinité in concreto. Cette idée n'a pas passé non plus purement et simplement dans la théologie de Jean. Elle y a revêtu au contraire un caractère tellement nouveau qu'on a pu aller jusqu'à nier une liaison quelconque entre la spéculation chrétienne et celle qui l'a précédée. Il sera facile de trou-

*Cp. Ép. V, 21.

'Nous ferons remarquer de suite que la liaison intime des notions d'être et de créer est confirmée explicitement Év. V, 17, en ce que la création est re^ présentée comme continue.

ver les points de conlact enire la Ihéologie de noire évangile et la métaphysique de l'école , ou , si l'on veut , les emprunts faits par l'apôtre aux philosophes. Nous verrons plus tard les différences qui les séparent.

Arrêtons-nous tout d'abord aux noms mêmes qui sont donnés à cette hypostase divine. Il y en a principalement deux qui doivent fixer notre attention. Elle est appelée Yerbe et Fils. Le Verbe*, c'est-à-dire la Parole de Dieu, expression de sa pensée et de sa volonté, instrument de son action et plus particulièrement de l'acte de la créalion, et considéré sous tous ces rapports comme un être personnel; le Fils^, ou Fils de Dieu, c'est-à-dire l'essence de Dieu reproduite pour ainsi dire une seconde fois et par elle-même. Gomme ce dernier terme désigne un rapport qui a son analogue dans le monde physique, et en même temps un autre qui doit se former dans le monde moral, on y ajoute l'épithète xmique'% c'est-à-dire seul de son genre , pour indiquer d'une manière précise et péremptoire qu'aucun homme n'est relativement à Dieu, aucun fils relativement à son père, fils au même titre que celui-là. Les deux noms eux-mêmes diffèrent entre eux de manière que le second exprime plutôt la relation de l'hypostase révélatrice avec la divinité conçue d'une façon abstraite, tandis que le premier exprime la relation de tous les deux avec le monde créé.

A côté de ces noms nous trouvons encore chez notre auteur plusieurs thèses, toutes consignées dans le prologue de son évangile et qui sont également empruntées à cette théologie spéculative.

lo Le Yerbe était vers Dieu. La préposition est choisie

*'0 Xoyoç, Év. I, 1. — ^'O uioç, chap. III, 36; V, 19 ss. ; VIII, 35 s.; Ép. II , 22 s. etc. ; X , 36 ; Ép. III , 8 etc. — ^ Movoysvriç , chap. 1 , 14 , 18 ; III, 16, 18; Ép. IV, 9.

DE l'essence du VERBE. 437

par l'auteur de sorte que la traduction vulgaire par auprès est positivement fausse et incomplète. 11 n'est pas question d'un rapport local supposé permanent, mais d'une direction ou tendance de vie, de ce que la spéculation théologique a appelé le rapport d'immanence entre le Verbe et Dieu, lequel ne se change en un rapport de disjonction que pour et parle fait de la création. On dira dans le même sens, au moyen d'une métaphore, qu'il était dans le sein de Dieu'.

^0 Le Verbe était Dieu. La thèse précédente avait posé la distinction des personnes ; celle-ci nie la différence de la substance ou de l'essence. C'est aussi la raison pour laquelle la première proposition est encore une fois répétée : car la spéculation ne veut pas identifier les deux personnes , elle lient également à leur unité essentielle et à leur séparation logique ou dialectique.

30 Le Verbe est le créateur du monde. Cette thèse a proprement son origine dans la phrase bien connue de la Genèse qui'dit que Dieu parla et que le monde fut, expression qui est le premier anneau de cette longue évolution d'idées philosophiques qui a abouti au système dont nous nous occupons. Entre la divinité purement et simplement transcendante et le monde matériel il y a un abîme. La spéculation l'a franchi en posant au milieu l'hypostase créatrice du Verbe.

40 Le Verbe est le révélateur de Dieit^. Il possède les attributs divins^, non-seulement comme quelque chose d'essentiel à sa propre nature divine, mais en même temps comme la chose à révéler.

Toutes ces propositions confirment notre assertion que la théologie de Jean compte parmi ses prémisses dogma-

* Hv £Îç Tov xoXttov tou Ôeou , V. 18. — ^Chap. I, 18. — " lo;a , V. 14.

tiques Tidée spéculative de la seconde personne de la divinité. Il est évident, sans que nous ayons besoin de le prouver plus amplement, qu'une explication qui donnerait à ces thèses un sens purement symbolique ou qui les réduirait à une valeur simplement morale, est inadmissible. Nous rejetons donc formellement celle que l'école rationaliste en a donnée au commencement de ce siècle.

Cependant dans ce chapitre, comme dans le précédent, il y a lieu d'observer que le système spéculatif n'est pas complètement reproduit et qu'il n'est pas fidèlement suivi dans toutes ses conséquences. Le but de la prédication chrétienne pouvait être atteint sans l'emploi trop rigoureux de certaines formules, et ce but pratique reste toujours la chose essentielle dans la littérature apostolique.

Nous disons que le système ne se trouve pas complètement reproduit dans les textes de Jean. Tout le monde sait que l'une des thèses fondamentales de la spéculation ecclésiastique, c'est l'idée de l'éternité du Verbe. Depuis que le concile de Nicée en a fait l'une des pierres angulaires de la théologie catholique , sa décision est restée l'héritage commun de tous les systèmes orthodoxes. Eh bien, les écrits de Jean n'en parlent pas. Ils se bornent à enseigner la préexistence du Verbe dans plusieurs passages très-positifs', et implicitement, en lui attribuant la création du monde. Mais aucun de ces passages ne nous mène nécessairement au delà de l'idée d'une préexistence relative. Nulle part il n'est question d'une préexistence absolue ou de l'éternité, bien que nulle part non plus il y ait quelque chose qui exclue cette dernière. La formule : il fut au commencement^ ne conduit pas jusque-là. La notion du commencement est par elle-même toujours une notion

^Chap. in,13; VI, 62; VIII, 58; XVII, 5, 24; cp. VIII, 14; XII, 41, et I, 15, 30. — *'Ev àpyvi ^v, chap. 1,1,2.

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relative , et comme dans le cas présent elle ne peut pas se rapporter à Dieu, mais uniquement à ce qui est hors de Dieu, c'est-à-dire le monde, la formule en question ne contient rien d'autre que cette simple assertion que le Verbe existait déjà lorsque le monde fut créé; jusque-là le Verbe ne pouvait donc avoir aucun rapport avec le monde , mais seulement avec Dieu *. La formule de l'épître: Celui qui fut dès le commeneement^ , n'en dit pas davantage et peutêtre moins encore, car elle ne saurait nous faire remonter au delà du commencement et le commencement est toujours dans le temps. L'éternité, ce serait : sans commencement, et cette formule ne se trouve pas dans nos textes. Tous les théologiens ont d'ailleurs reconnu le parallélisme frappant entre le premier verset de la Genèse et celui du quatrième évangile. Or il est évident que si la formule de ce dernier établit l'éternité absolue du Verbe, celle de la première établira l'éternité absolue du monde , et il faudra parler d'une création éternelle comme on parle d'une génération éternelle, dans le système ecclésiastique, quoique la combinaison de ces deux derniers termes" semble contenir une contradiction in adjecto. Aussi chercheraiton en vain dans les textes de Jean un-e formule qui reviendrait à cette expression scolastique^ et le nom de Fils, donné au Verbe, ne peut jamais conduire par lui-même et d'après sa valeur primitive , à la notion de coéternité avec le Père.

Il demeure donc établi que la spéculation de l'Évangile est restée provisoirement incomplète, autant du moins que nous avons le droit de la juger par les textes ; qu'elle a pu s'arrêter à moitié chemin , parce qu'elle n'a pas été

* Chap. I, 1, 18, Tcpcx; xov Ôeov ou £i<; xov xoXttov toî» ÔsOu. — *Chap. I, l; II, 13, 14, 6 aTc' ap/^î)?.

le but de l'apôtre, et que la théologie de l'Église a dû la continuer pour lui donner son complément logique, sans lequel elle ne pouvait satisfaire la raison spéculative. Encore une fois, ce n'est pas l'exégèse, c'est la philosophie qui a consacré la formule dogmatique de Nicée ou du Symbole dit d'Athanase. Nous sommes loin de lui en contester le droit; mais nous nous réservons seulement de regarder comme plus ou moins dénué d'importance pratique ce que l'évangile n'a pas jugé à propos de comprendre dans ses enseignements directs.

Nous disons, en second lieu, que toutes les conséquences logiques du système spéculatif ne sont pas respectées dans cet enseignement essentiellement pratique de l'apôtre. Les idées religieuses plus populaires, la notion plus vulgaire de Dieu et de son action directe dans le monde reviennent incessamment sous la plume de notre auteur, et les deux manières de s'exprimer, quoique foncièrement étrangères l'une à l'autre et s'excluant même au point de vue de la science spéculative, sont mêlées à tout propos. En voici des exemples : l'idée de la dualité des personnes divines, telle qu'elle a été conçue par la spéculation, est purement et simplement abandonnée dans tel passage où ce n'est plus le Verbe qui est le principe seul actif et révélateur, mais où l'action et la création sont réservées à Dieu, agissant sans le concours du Verbe , et où une sphère différente, une sphère exclusivement spirituelle est assignée à ce dernier*. Ailleurs, Dieu est appelé avec une certaine emphase le seul vrai Dieu , et le Fils est en même temps distingué de lui^ Dans une pareille formule, la notion

*Év. V, 20.

^Movoç aXyjÔivo^, chap. XVII, 3; cp. VII, 28 ; Ép. V, 20. Dans ce dernier passage , sur le sens duquel les interprètes dogmatiques se sont souvent trompés, le Fils de Dieu et le (Os'x;) àXviôivoç sont pourtant clairement dis-

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spéculative de Tunité de l'essence est évidemment négligée, elle n'y trouve pas son compte. Ou bien encore le nom de Dieu est donné au Père, de manière que le Verbe est distingué de lui*, tandis que cette même expression n'est jamais employée du Fils seul, et qu'il est même fait une distinction entre Dieu et Fils de Dieu ^. Mais la preuve la plus frappante que le langage populaire reprend incessamment ses droits sur celui de la théologie transcendante, nous la trouvons dans les nombreuses formules qui maintiennent l'idée d'un rapport de dépendance entre le Fils et le Père. Il est de fait que la théologie, si elle veut rester conséquente avec ses prémisses, doit exclure un pareil rapport, et, en effet, il sera facile de prouver qu'elle reconnaît en principe l'égalité des deux personnes divines. Ainsi la formule: Moi et le Père, nous sommes un^, ne doit pas être comprise seulement d'un simple rapport moral, bien que ce rapport ne soit pas exclu*. Et ce n'est certainement pas contraire à l'esprit de la théologie de Jean quand l'emploi des noms de Père et de Fils est expliqué comme une prétention à l'égalité^ etc. L'on sait de reste que la théologie de l'Eglise a eu soin non-seulement de rester fidèle à ce principe , mais encore de proscrire jusqu'aux moindres formules qui auraient pu paraître y porter atteinte. Il n'en est pas moins vrai qu'à côté des passages que nous venons de citer, il y en a d'autres dans lesquels se trouve exprimée l'idée d'un rapport de dépendance et de subordination, par conséquent d'inégalité entre le Père et le Fils. Ces deux noms mêmes à eux seuls

tingués, et cela d'autant mieux que ce dernier y est opposé aux idoles. Chez Jean, le mot aXy,6ivb(; signifie généralement véritable (chap. I, 9; IV, 23; VI , 32 ; XV, 1) , et est employé par antithèse à ce qui ne mériterait qu'improprement un certain nom.

^Év. lil, 34; Ép. V, 11. — «Chap. X, 35. — ^'Chap. X, 30. — * Voy. V. 38; cf. XVII, 21 s. ~ »Év. V, 17 ss. ; cp. encore XVI, 15 etc.

impliquent une pareille idée, car il est impossible à l'intelligence humaine, qui pourtant les a choisis librement et comme répondant mieux que d'autres à la conception spéculative, il lui est impossible, disons-nous, de les dégager de la notion accessoire de la priorité de l'un sur l'autre relativement au temps, et de celle de l'autorité et de l'obéissance en ce qui concerne la dignité. Nous accorderons volontiers que ces noms du Père et du Fils n'ont pas été choisis dans le but d'exprimer ces notions accessoires ; mais il est évident qu'en les adoptant on ne s'est pas effrayé de leur présence. Nous rappellerons ensuite les mots si fréquemment employés : envoyer, mission, venir an nom, n'être pas venu de son propre chef et autres pareils*. Ce sont des expressions toutes populaires, empruntées au langage de l'Ancien Testament, qui peuvent, jusqu'à un certain point, se concilier avec les théories métaphysiques que nous avons exposées plus haut, mais qui très-certainement ont une origine toute différente. Ce fait devient plus clair encore lorsqu'on voit le Père donner l'esprit au Fils% ou le Fils déclarer ne pouvoir rien faire par lui-même \ Quant à ce dernier passage, nous savons très-bien qu'il n'y est pas question d'une nécessité physique, mais d'une nécessité métaphysique, qui peut se concilier parfaitement avec la notion du Verbe, d'autant plus que le mot est dit pour légitimer le Fils devant le monde, non pour amoindrir sa dignité ou son autorité. Néanmoins , les expressions il ne peut pas, il ne fait que ce qu'il voit faire au Père, ce que le Père lui montre, la volonté du Père, qui forment la substance de l'assertion, impliquent, on ne saurait le méconnaître, l'idée de la supériorité du Père sur le Fils.

*ng[ji,7r£tv, aTToaTeXÀsiv, IXv^XuÔa Iv ovoaaTi (chap. V, 43), «tt' Ifxau- Tou oùx èX7iXu6a, chap. VII, 28; VIII, 42. — *Év. I, 33; III, 34. — = Év. V, 19 ss., 30.

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Il est donc incontestable qu'à côté des formules consacrées par le système que la théologie de notre évangile avait d'abord suivi, il y en a d'autres qui en dévient. Cela est surtout évident quand ce que le Fils fait est distingué de ce que le Père fait*, tandis que la notion même de l'hypostase du Verbe implique l'identité absolue de l'une et de l'autre action.

C'est un expédient ordinaire de l'exégèse de dire que tout cela ne s'applique qu'au Verbe devenu homme , et non à l'hypostase divine considérée en elle-même. Mais il sera facile de remarquer qu'une pareille distinction est contraire au système ; que Jean ne considère point l'incarnation avec ses conséquences comme un abaissement ou une dégradation du Verbe (fait très-important, et sur lequel nous reviendrons), et qu'enfin il y a des passages où les attributions divines du Verbe apparaissent comme lui étant communiquées, départies, octroyées, et cela par amour. Cette notion est donc devenue, pour ainsi dire, étrangère à la sphère métaphysique à laquelle elle avait appartenu dans le principe. Ainsi, il est dit que le Père a donné la vie au Fils% ce qui , combiné avec la formule du prologue, ne saurait être compris de la naissance terrestre de l'homme Jésus. La même phrase il donna se rapporte à la gloire, à l'esprit, à la puissance, et tous ces faits sont résumés dans le mot: il lui a tout donné^. Enfin, les demandes adressées au Père par le Fils* appartiennent à la même série d'idées , au bout de laquelle nous ne serons pas surpris de rencontrer la thèse, qui a tant gêné le sco-

* Év. V, 20 ; cp. les phrases xo ôsXvKxa toîî Tre(X'];avToç [i,e, chap. VI , 38 ;

IV, 34; e8(8a^£ (xe, VHI, 28, 29; evToX7]V lôojxs (xoi, XII, 49; cf. XV, 10; XIV, 31; Xoyov «ùrou -cyjpw , VIII, S5 etc. — «Év. V, 26, £Ô(i)xe ^oii^iv £/£tv; cp. Cw Sià Tov Traxepa, VI, 57. — 'Chap. XVII, 24; III, 34;

V, 27; cf. XVII, 2; 111, 35, XIII, 3.— *Chap. XIV, 16 ; XVII, 5.

lasticisme rigoureux de la théologie ecclésiastique : le Père est plus grand que moi * .

Ainsi les auteurs modernes qui ont été d'avis que le Logos de Jean n'est pas le même que celui de Philon, ont eu raison sans doute déjà en vue du rapport que nous venons de signaler entre les expressions populaires et les formules spéculatives qui sont employées de part ou d'autre, abstraction faite de plusieurs autres considérations auxquelles nous aurons l'occasion de revenir. Mais ces auteurs ont tort s'ils croient avoir prouvé par cela même que la ressemblance partielle qui existe entre les formules de l'apôtre et celles du philosophe ne suppose pas un rapport de parenté entre les deux systèmes, au moins quant à leur forme et leurs traits généraux.

11 est donc évident que la théologie de Jean, dans le développement de ses propres prémisses dogmatiques , a emprunté à la spéculation contemporaine des idées el des expressions essentielles et assez nombreuses. Elle parlait de certaines convictions qui lui appartenaient en propre, et qui formaient sa base immédiate ; elle a cherché à s'en rendre compte d'une manière scientifique au moyen d'une terminologie qu'elle a pu trouver ailleurs ; mais elle ne s'est point tellement assujettie à un point de vue étranger qu'elle n'aurait plus eu de place pour des idées , des définitions et des formules qui ne rentraient pas dans le système, plus étroit et plus absolu, d'une école à laquelle^ au fond, elle ne voulait emprunter que les formes de la pensée. Une pareille alliance de deux éléments d'origine diverse n'a rien d'impossible, rien qui doive nous étonner. Elle s'expHque très-bien par le fait qu'aucun intérêt d'école ne dominait l'exposition ; qu'il ne s'agissait pas du

*'0 iraT^p {xei'Coiv (xou Iffxiv, chap. XIV, 28.

DE l'essence du VERBE. 445

tout de faire prévaloir une théorie métaphysique sur une autre; que la spéculation n'était pas pour l'apôtre un but, mais un moyen, et que le dernier mot de toute sa théologie, que les prémisses étaient simplement destinées à étayer, est à chercher sur un terrain tout différent. Nous y arriverons en temps et lieu; pour le moment, nous avons encore à présenter d'autres observations qui tiennent de plus près à notre sujet actuel.

Nous avons à considérer le Verbe sous un point de vue particulier où il nous apparaîtra moins abstrait que tout à l'heure, et en rapport direct avec les idées mystiques qui plus tard se rattacheront à sa personne. Mais nous y verrons aussi que la théologie de notre apôtre, dans les idées qui lui sont essentiellement propres , reste parfaitement conséquente avec elle-même, et a toujours conscience et de son point de départ et du but qu'elle se propose d'atteindre.

Nous avons vu que Dieu se présente à la conscience religieuse de Jean comme lumière, amour et vie, que ces trois éléments constituent son essence. Le Verbe, en tant qu'il est le révélateur de l'essence de Dieu , ou , si l'on veut , la personne révélatrice dans la divinité , doit se présenter avec les mêmes caractères et les posséder, lui aussi, non comme de simples attributs, mais comme son essence réelle et propre.

Le Verbe est lumière: il est la lumière, et cette dernière formule plus précise signifie que cette lumière est la mêmeque celle qui fait l'essence de Dieu *.

Le Verbe est amour : il est ^'amour, le même qui es l'essence de Dieu. Car, de même que Dieu aime le Fils, le Fils aime Dieu\ De même que Dieu a envoyé le Fils pai

*Chap. 1,8; III, 19; xo ^wç xo «X'/)Oivov, chap. I, 9 ; Ép. II, 8. — »Év. XIV, 31.

amour, le Fils, par amour aussi, a accepté sa mission *. C'est enfin par amour que l'un et l'autre se tournent vers les croyants et s'unissent à eux^.

Le Verbe est vie : il est la vie qui réside en Dieu ^ 11 a la vie en lui, absolument comme le Père*; elle lui est propre, essentielle; il peut la communiquer^. Il est appelé pour cela tout simplement le Verbe-Vie®, phrase qu'on se gardera bien d'expliquer de manière à n'y voir qu'une thèse de théologie pratique.

Cette triple définition de l'essence du Verbe nous fait évidemment passer de la région abstraite de la pensée dans la sphère mystique de la foi. Elle nous servira désormais de flambeau dans l'étude de ce système dogmatique. Dès ce moment, nous reconnaissons dans ce triple élément « ce qui remplit ' » la notion du Verbe , c'est-à-dire ce qui la rend concrète, d'abstraite qu'elle était.

'Telle est la base dogmatique de la conception religieuse, développée dans les écrits de Tapôtre Jean, ou, pour parler plus clairement, ce sont là les prémisses théoriques sur lesquelles cette conception va s'appuyer. Ce sont d'abord, comme on l'a vu, certaines thèses spéculatives , empruntées à un système théologique déjà antérieurement existant; ce sont, en second lieu, certaines idées de la conscience religieuse générale ou vulgaire, liées à ces thèses de façon que celles-ci ne restent pas inaccessibles à des esprits peu exercés à la réflexion , mais apparaissant sou- /ent, à côté de ces mêmes thèses, par leur forme et leur expression, comme des inconséquences; ce sont enfin des

*Êp. III, 16. — ^Év. XIII, 1; XIV, 21; XV, 9, 12. — ^ 'Eyw ûyÀ r, >vi, chap. XI, 25; XIV, 6. — ^Év. V, 26. — «Cp. Év. I, 4. — ^'O Xo'yoç TTJç Çoj?)ç, Ép. I, 1. — 'Le TrXTipwaa, chap. I, 16.

DE l'incarnation DU VERBE. 447

conceptions particulières à l'auteur, peu nombreuses , mais d'autant plus importantes pour l'ensemble, et dans les-, quelles nous reconnaîtrons plus tard les véritables germes du mysticisme johannique.