CHAPITRE IX

DE l'action du verbe SUR LE MONDE.

Nous arrivons maintenant à parler du but de Tincarnation du Verbe, et nous le déduirons simplement de la notion du Verbe lui-même , combinée avec la notion du monde. Il est évident que le Verbe ne peut pas être venu pour recevoir quelque chose du monde ; il ne peut être venu que pour donner quelque chose à ce dernier , précisément ce qui lui manquait. En un mot, il vient se donner lui-même, communiquer son essence au monde, lui apporter la lumière, l'amour et la vie, et détruire, pour ceux qui acceptent ces éléments nouveaux^ les éléments opposés, les ténèbres, la haine et la mort.

Ce but, la théologie du quatrième évangile l'exprime de plusieurs manières. Portons d'abord notre attention sur le passage où le Christ dit: Je suis le chemin, la vérité et la vie*. Ce passage nous paraît très-propre au développement de l'idée que nous venons d'indiquer. En effet, les termes de vérité et de vie comprennent tout ce qu'il importe au monde d'obtenir et de posséder. Nous prouverons plus loin que^^dans la terminologie de ce système, le mot vérité correspond aux deux catégories de la lumière et de l'amour; partout, dans les écrits de Jean, c'est à la fois la connaissance conforme à l'essence de Dieu et l'action conforme à sa volonté. C'est un terme plus objectif, tandis que les deux autres , dont nous nous servons ici plus habituellement et qui nous donnent la division Irilogique, envi-

* Év. XIV, 6 ; i^o) gîjxi ii ôSoç, y| iX'/îOeia xa\ y) ^(a^*

sagent plutôt la chose du point de vue subjectif. Christ est donc la vérité et la vie, et le commencement de sa phrase sert à établir le rapport entre lui et le monde. Pour le monde, le terme de chemin désigne le moyen d'arriver à la vérité et à la vie; pour le Verbe, il indique le but de la venue, de la manifestation personnelle. En disant d'une manière dbso\uejesuis, il exclut tout autre moyen et exprime implicitement la nécessité de cette manifestation, c'est-àdire en même temps son but. On trouvera le même sens au passage* où il est dit que le Fils de Dieu est venu pour détruire les œuvres du diable. Les œuvres du diable sont les péchés comme effets de l'opposition du monde contre Dieu ou, si l'on veut, le péché comme source de cette opposition. Le péché, une fois détruit, coupé pour ainsi dire à la racine , l'opposition cesse d'elle-même ; la vérité et la vie sont acquises , implantées au monde.

Il y a d'autres passages en assez grand nombre , dans lesquels le but de l'incarnation du Verbe n'est exprimé que partiellement, l'auteur se bornant à relever un seul des trois éléments que l'analyse a démontré devoir s'y trouver réunis.

Plusieurs fois il n'est question que de la lumière; le but du Verbe est représenté comme une illumination ; la chose principale à obtenir c'est que le monde soit retiré des ténèbres^. On remarquera à ce sujet l'emploi du présent^ et l'addition du mot déjà, la lumière luit déjà*, formules qui ne sont pas seulement destinées à exprimer la continuité du fait, mais à insinuer en même temps qu'auparavant il n'avait pas lieu , ce qui revient à dire que la présence de cette lumière, luisant pour le monde, est le but même de la venue du Verbe.

*Ép. III, 8. — «Év. XII, 46; cp. I, 9; VIII, 12. — »Év. I, 5. — ^Ép. II, 8.

DE l'ACTIOiN du verbe SUR LE MONDE. 481

D'autres fois c'est la vie qui est signalée comme l'objet principal de sa manifestation. Nous le prouverons facilement par l'emploi des termes sauver et sauveur, en tant qu'ils résument l'action du Verbe. Partout où il est question de rendre la santé, de guérir, de sauver, il y a péri\ pour la vie, il y a imminence de mort. Gela est vrai au sens figuré et spirituel, comme au sens propre et physique*.

Enfin nous trouverons que le troisième élément, l'amour, est à son tour placé en tête, ou tout au moins très-fortement mis en relief* dans des passages qui se rapportent au but de l'incarnation. Dans le premier , il est appelé un commandement nouveau, ce qui, sans doute, veut dire en même temps qu'il a été l'objet d'une nouvelle révélation. Dans le second, plus significatif encore, le devoir d'aimer est dérivé directement du fait de l'incarnation. 11 va sans dire que tous ces passages, loin de nous amener à d'autres convictions au sujet du but du Verbe venant dans le monde , ne font que confirmer, par une espèce d'exégèse de détail, celle que nous avons obtenue comme résultant des passages généraux.

Pour ne rien omettre de ce qui peut servir à faire connaître la terminologie théologique de notre Evangile, nous rappellerons encore que le but de l'incarnation ne doit pas être regardé comme quelque chose de propre au Verbe; il n'est qu'une partie des desseins et des décrets de Dieu , dont il ne saurait être séparé. Il est dit expressément que Christ est venu au monde pour accomplir l'œuvre de Dieu '. Cette thèse, qui n'est que le corollaire des prémisses que »ous avons développées plus haut, n'a pas besoin d'être analysée.

^Sw^eiv, (TWTVip, Év. m, 17; V, 34; XII, 47; Ép. IV, 14. — »Év. XIII, 84; Ép. IV, 11. — *'EpYOV ÔEOîi, Év. IV, 34; VI, 29; XVII, 4. II. 31

Le but de rincarnation étant ainsi établi, nous passons aux moyens dont le Verbe s'est servi pour l'atteindre. Mais à vrai dire, l'incarnation elle-même était le moyen par excellence, qui embrassait tous les autres et qui doit par conséquent renfermer tout ce que nous aurons à dire ici ; en d'autres termes, si nous parlons de moyens au pluriel , ce sont les diverses phases de la vie terrestre du Verbe. Cette vie, il est important de le constater de suite, ne saurait être quelque chose de fortuit ou d'accidentel, ni être considérée comme dépendant de circonstances extérieures, du concours de causes incidentes, étrangères à la volonté providentielle. Au contraire , elle doit être regardée comme réglée d'avance dans tous ses stades , et ne subissant l'influence du monde que dans la mesure voulue et prévue par les décrets de la pensée divine. Ainsi le Verbe incarné sait distinctement quand son heure est arrivée, l'heure décisive*, et ce qui plus est, le monde ennemi du Verbe est obligé, même dans ses rapports hostiles avec lui , de respecter l'ordre préétabli ^

Les différentes manifestations particulières qu'il s'agit ici de prendre en considération, ou si l'on veut, les catégories dans lesquelles on peut ranger les actes du Verbe incarné forment tout d'abord deux séries ou classes distinctes. Il y en a qui conduisent directement au but et qui sont en liaison immédiate avec lui; il y en a d'autres qui n'opèrent que d'une manière médiate et indirecte en établissant provisoirement l'autorité de la personne de Jésus. Parmi ces dernières nous signalerons d'abord les prédictions et les miracles. Nous n'avons pas besoin de nous y arrêter, Jésus n'ayant pas été le seul personnage qui ait dû et pu s'appuyer sur ce genre de preuves de sa mission.

*Év. Vil, 6, 8; XIII, 1; XVII, 1. — »Êv. Vil, 30; VIII, 20.

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Rappelons seulement en peu de mots ce que notre Evangile en dit. Jésus prédit plusieurs choses à ses disciples, ou en leur présence, par l'accomplissement desquelles leur foi est éveillée ou affermie ^ ou bien il pénètre le secret d'un homme et lui fait entrevoir ainsi sa puissance supérieure*. Les miracles sont appelés des^i^n^^, en tant qu'ils sont les preuves visibles d'une mission extraordinaire et divine. Ils rentrent dans la notion plus générale des œuvres, ce dernier terme ne comprenant pas seulement les miracles proprement dits', mais encore l'œuvre messianique dans toute son étendue*.

Indépendamment des prédictions et des miracles, qui après tout ne sont que des critères inférieurs *, Jésus allègue ou invoque encore d'autres preuves de l'autorité de sa personne et de son enseignement que nous ne pouvons pas passer sous silence. C'est d'abord son propre témoignage sur lui-même, que nous considérons mieux peut-être comme partie intégrante de sa doctrine; c'est ensuite son anamartésie, ou l'absence de tout péché dans ses actions®; c'est le désintéressement personnel de sa prédication , qui n'a en vue que la gloire de Dieu'; c'est la puissance inhérent^ à sa doctrine et qui , d'après l'expérience de ceux qui voudront la pratiquer, parlera pour lui^; c'est enfin le sacrifice qu'il fait de sa vie^. Tous ces faits, devant aboutir à produire dans les hommes la conviction que Jésus est le Christ, trouvent leur place dans la série des moyens indirects ou médiats de son œuvre terrestre.

Les moyens directs, qui travaillent immédiatement au but de l'incarnation, c'est-à-dire^ qui sont destinés à pro-

'Év.ll,19s. ; XIII, 19; XIV, 29; XVI, 1, 4.— »Év. I, 49 s. — ^"Epya, Év. XIV, 10; XV, 24; X, 38. — ♦Év. V, 17, 20 s. — "Év. I, 51, (Jtei^w TouTO)v o'V/); cp. X, 38. — «Év. VllI, 46. — 'Év. VII, 18. — «Év. VII, 17. — »Év. X, 11.

curer au monde la lumière , l'amour et la vie , sont au nombre de trois :

Le premier , c'est V enseignement. Il correspond au premier élément qui doit servir au renouvellement du monde , à la lumière. Jésus se qualifie lui-même de docteur*. Il parle de. sa doctrine comme venant de Dieu auquel il sert d'organe. Ainsi ce qui est nommé d'abord la parole de Jésus* est ailleurs la parole de Dieu^. C'est par la même raison que cet enseignement est appelé un témoignage de quelque chose de plus élevé, appartenant à Dieu même*. Les expressions de message, annonciation et autres semblables^, que nous citerons encore pour être complet, sont également caractéristiques pour cette première forme de l'action du Verbe sur le monde.

Quant à l'objet de cet enseignement il ne peut pas y avoir de doute ou de difficulté. C'est précisément la théologie contenue dans l'Evangile. Il y a d'abord une révélation concernant l'essence de Dieu®. Ensuite, et c'est ce qui forme en quelque sorte la transition de ce premier objet à ce qui se présentera plus tard , il y a des instructions sur la personne de Jésus , il y a son témoignage sur lui-même, quand il revendique la dignité messianique"'. Ce témoignage a le caractère de la vérité absolue*, eu égard à la dignité de celui qui le rend , tandis qu'en thèse générale , et dans des rapports purement humains, le témoignage d'une personne dans sa propre cause n'a pas de valeur juridique®. En outre, l'enseignement de Christ comprend tout ce qui se rapporte à la vie *°, et cela d'autant plus na-

^AiSaaxaXoç, Év. XIII, 13; ôiâay^ , VII, 16. — *Év. V, 24 ; VlII, 31, 37,43, 51; Ép. I, 10; II, 5. — ' Év. V, 38; XIV, 24; XVII, 6, 14, 17; Ép. II, 14. — *Év. III, 11, 32. — "^'AYYsXia, lirayreXia, Ép. I, 5; II, 25; XaXeïv, Év. XIV, 10; XV, 22. — «Év. XVII, 6; 1 , 18; Ép. I, 5. — 'Év. IV, 26; V, 17 ss. etc. — "Év. VIII, 14. — 'Év. V, 31. — "Voy. Ép. II, 25, et beaucoup de discours dans l'Évangile.

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turellement que la vie est le point culminant de l'œuvre du Verbe incarné. Enfin , l'enseignement de Christ a expressément pour objet l'amour*. C'est à l'amour, est-il dit, qu'on reconnaîtra les disciples de Jésus , et cet amour est appelé un nouveau commandement, en tant qu'il ne s'agit pas ici uniquement d'un degré d'intensité plus élevé ou d'une sphère d'activité plus étendue, mais d'un principe nouveau, d'un amour sans arrière-pensée, aimant pour l'amour même, pour l'amour de Dieu et du Christ, et non parce que c'est utile , ni parce que c'est commandé , ni parce qu'il y est attaché une récompense, mais parce que cela est naturel à la vie nouvelle. •

Le texte mettant ici dans la bouche de Jésus le mot de commandement^, on en a conclu que Jean veut le représenter comme législateur. Nous rejetons cette qualification , non parce qu'elle dérangerait la symétrie de notre division trilogique (car il nous serait .facile de combiner la législation avec l'enseignement) , mais parce qu'elle y ferait entrer une idée totalement étrangère, et qui nous rappellerait la législation abrogée de l'Ancien Testament, dont le nouvel ordre de choses se distingue essentiellement, et dont il s'est explicitement et radicalement séparé.

Le mot en question est employé ici et ailleurs comme une expression populaire et usuelle qui ne doit pas nous faire revenir à la notion d'un commandement dans le sens de l'ancienne économie ; peut-être ne se trouve-t-il ici que pour remplir en quelque sorte la lacune laissée par l'abrogation de la loi , mais il doit nécessairement être ramené à

* Év. XIII, 34 s. ; Ép. III , 11. Nous ne pouvons pas ne pas rapprocher et combiner ces trois passages de l'Épître 1 , 5 ; II , 25 , et III ,11. On y verra tour à tour la lumière , la vie et l'amour désignés comme l'jobjet de la Eiray- YfiXia. Notre manière de systématiser les idées de l'Évangile est donc dt nouveau justifiée,

* 'EvToX^ , cp. 2e Ép. 5.

la notion d'un enseignement, ou même d'une inspiration mystique, nous aurions presque dit d'une inoculation. Cette manière de comprendre la valeur du terme est amplement confirmée par d'autres passages. Ainsi il désigne la mission donnée à Christ par le Père*, et certes ici l'idée d'une loi est absolument étrangère à la chose. D'après le premier des deux textes que nous venons de citer, la notion qu'il représente implique son propre effet^, ce qui n'est jamais le cas d'une loi proprement dite. On remarquera encore que le même terme est synonyme de parole^, et peut être employé des choses qui n'ont aucun caractère légal, mais qui sont purement et simplement des principes ou des théories. Or, s'il est prouvé que nous avons ici une idée parfaitement homogène à la théologie de Jean, mais sous une forme empruntée à l'Ancien Testament, nous nous garderons bien, quand nous trouverons le terme employé au pluriel, de songer à une série de commandements partiels qui nous replaceraient sur-le-champ dans la sphère de la loi que notre apôtre nous avait fait dépasser*.

Le second moyen, c'est Vexemple ou le modèle. Il correspond au second élément qui doit servir au renouvellement du monde, à V amour. Je vous ai donné un exemple , dit Jésus , afin que vous fassiez comme j'ai fait moi-même ^. En général la scène tout entière de l'ablution des pieds dans son sens profond et idéal peut être citée ici ^ Mais il ne s'agit pas seulement d'un modèle dans l'accomplissement du devoir, quoique ce dernier soit présenté d'abord et mis le plus en évidence ; toute la vie de Jésus , ses rap-

^Év. XII, 50; XV, 10. — *'H evToXy) auxoïï ^w^ ecxl. — 'Ép. II, 7, 8. — *Év. XIV, 15, 21 ; XV, 10; Ép. II, 3, 4; III, 22 ss.; IV, 21 ; V, 2 s. — ^ 'T7roSeiY(jt,a IScoxa uixtv iva xaôwç lyw lTzo\.y\<7a. ufjLtv xai u{ji.£Ïç TTOiriTE, Év. XIII, 15. — «Cp. Év. XIII, 34; XV, 12; Ép. IV, 17; II, 6 s. ; III, 3, 16.

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ports, ses destinées^ ses succès* sont en quelque sorte le type de la vie de ses véritables disciples.

Le troisième et dernier moyen, c'est la mort. Il correspond au troisième élément , à la vie , d'après une déclaration expresse du Seigneur lui-même^. Il faut, dit celui-ci , que le grain de blé soit jeté en terre et périsse, autrement il reste ce qu'il est ; ce n'est qu'à condition de mourir qu'il produira beaucoup de fruits. La mort de Christ, dans ce système, comme en général dans l'enseignement apostolique, est un fait de la plus haute importance. Malheureusement, nos textes ne sont pas, sur toutes les questions qui se présentent ici, aussi explicites et complets que ceux de Paul. Il faut donc être bien sur ses gardes quand il s'agit de les interpréter, et il faut s'imposer une grande réserve , afin de ne pas risquer de remplir les lacunes que l'on pourra découvrir, au moyen d'une spéculation étrangère à l'auteur, ou de notions traditionnelles que les textes ne justifieraient pas.

La mort de Christ a d'abord été un acte de sa hbre volonté^. Cette idée est surtout exprimée dans la phrase déposer la vie* qui revient plusieurs fois. Elle l'est aussi dans ce mot : Je me consacre moi-même ^, que l'on veuille y reconnaître la notion d'un sacrifice, ou simplement celle d'une détermination hbre de la part de celui qui se dévoue.

La mort de Christ est ensuite un acte ou un événement nécessaire®. Cela deviendra évident plus tard quand nous aurons à parler de ses effets.

De ces deux caractères préalables de la mort de Christ , le premier est une conséquence naturelle de la notion du

* Év. XV, 20. — *Év. XII, 24 s. — 'Év. X , 18. — *Ti8£vai x^v ^^x^y. — «^'AYioc^oi £{AauTdv, Év. XVII, 19. — *A£Ï, Év. Hl, 14; cf. XII, 34.

Verbe , qui , d'après sa nature , n'était point sujet à la mort , et ne pouvait y être contraint ; la seconde résulte de la notion du monde, lequel ne pouvait pas être sauvé autrement. Ceci nous conduit directement à l'objet principal de nos recherches.

La mort de Christ, nous l'avons dit , est l'un des moyens , et un moyen tout à fait essentiel, pour opérer le salut du monde. Elle a été subie au profit de l'humanité. Cette signification de la mort de Christ est exprimée par la même particule que nous avons déjà rencontrée dans les autres parties du Nouveau Testament, par exemple quand Jésus dit : Je donne ma chair (mon corps , ma vie physique) , pour la vie (spirituelle) du monde*, c'est-à-dire, pour la lui procurer. Dans cette phrase, la préposition exprime donc le but de la mort, et dit en même temps que ce but est un bienfait. Il en est de même quand il est dit que Jésus ne mourut pas seulement en faveur du peuple juif, mais encore afin de recueillir les enfants de Dieu dispersés, c'est-à-dire, les païens*. Le paralléhsme décide ici évidemment en faveur de l'interprétation qui voit dans la préposition l'indication d'un but bienfaisant. La phrase assez fréquente laisser sa vie pour quelqu'un^, employée d'ailleurs aussi quand des hommes parlent*, peut également être expliquée d'une mort volontaire pour le bien d'un autre, de ce qu'on appelle communément se sacrifier pour quelqu'un. Cependant il est facile de voir que cela touche de bien près à une seconde signification du mot, d'après laquelle il faudrait le traduire par à la 'place de, ce qui implique l'idée d'une substitution. On remarquera que dans la plupart des langues la préposition pour rend les deux

^Tirlp TÎiç Tou xoaj/ou Mç, Év. VI, 51. — «Év. XI, 52. — »Év. X, 11 ss. — *Év. XIII, 37 s.; XV, 13 ; Ép, III, 16.

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nuances. Quand un homme expose sa vie ou la perd, pour sauver celle d'un autre, le but bienfaisant est sans doute ce qui vous frappera d'abord , mais l'idée de la substitution n'est pas trop éloignée non plus , quoique dans la vie ordinaire elle ne soit pas toujours applicable, le but pouvant ne pas être atteint. Or , dans le cas de Christ, le but a dû être atteint, il serait impossible que sa mort n'eût profité à personne; il est donc naturel qu'on arrive ici à l'idée de la substitution. Cette idée est même explicitement contenue dans le discours du grand-prêtre ^

Tout cela cependant ne suffit pas encore pour construire avec les textes de Jean le dogme de la satisfaction vicaire. Ce dogme part d'un point de vue légal , et parle d'une substitution directe en droit et en fait. Or ce n'est pas le cas ici. Quand on veut traduire : Christ est mort à notre place y il ne faut pas oublier qu'il s'agit de deux espèces de mort et de deux espèces de vie, qui n'ont de commun que le nom , et que cette formule , avec l'idée de substitution qu'elle représente, n'a de valeur qu'autant qu'elle s'appuie, comme chez Paul, sur toute une série de notions et de raisonnements théologiques qui rachètent la différence des deux termes de la substitution, mais que nous n'avons trouvés nulle part dans le quatrième évangile , ni dans l'épître qui en est le commentaire pratique. Il faudrait au moins dire que si Jean a voulu proclamer le dogme de la substitution de fait ou matérielle, il n'a pas dépassé la formule la plus populaire et la plus indéfinie qu'il pût trouver, de sorte qu'après tout ce ne serait pas à l'exégèse, mais à la spéculation que reviendrait le devoir de l'élever à la hauteur d'une thèse théologique.

On a encore voulu trouver la substitution dans un pas-

*Év. XI,50.

sage que nous avons déjà cité *, en le traduisant hardiment : je me donne pour victime à leur place. Mais cela est impossible, à moins qu'on ne veuille admettre, dans un discours aussi solennel, un jeu de mots assez singulier; le même mot revient dans la ligne suivante et devrait avoir alors une autre signification que la première fois. Si l'on ne veut ni ne doit avoir recours à un pareil expédient, il est évident qu'il ne s'agit pas d'une substitution, sans quoi les disciples seraient dispensés de se consacrer à leur toui*^ Jésus l'ayant été à leur place.

Il y a un dernier passage à examiner ici, dans lequel la mort de Christ est expliquée par cette même préposition ; mais il se prête moins encore que les autres à la notion d'une substitution telle qu'elle est reçue dans l'Église. Nous voulons parler de la belle et célèbre allégorie du berger et des brebis ^ C'est une image, et nous sommes loin de vouloir faire servir dans tous ses détails une pareille forme du discours à la définition rigoureuse d'un dogme quelconque. Mais cette image excluant l'idée de la substitution matérielle et légale , celui qui l'a inventée ou choisie n'a pas pu vouloir exprimer une pareille idée. Le bon berger laisse sa viepowr les brebis, en les défendant contre le loup. En restant dans l'image, nous y trouverons la 'possibilité et la vraisemblance qu'une ou plusieurs brebis soient ravies par le loup , mais jamais la nécessité de la perte de toutes les brebis , dans le cas que le berger, au lieu de se dévouer pour elles , voudrait songer à sa propre Sûreté. Le berger mort dans la lutte avec le loup , les brebis ne sont pas pour cela hors de danger. Les brebis , d'ailleurs , n'appartiennent pas au loup ; il n'a aucun droit sur elles; la mort du berger n'est donc pas un rachat qui

*Év. XVII, 19, aYià^oj; cp. p. 487. — *Év. X, 11 ss.

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mettrait les brebis à l'abri de l'exercice d'un pareil droit. Enfin , le berger luttant avec le loup , peut le vaincre et le terrasser sans mourir lui-même. Toutes les brebis peuvent donc être sauvées sans que le berger ait besoin de mourir. De quelque manière que l'on retourne l'image, elle est complètement impropre à rendre l'idée de la substitution selon la formule ecclésiastique. Et certes elle n'a pas été imaginée, ni par Jésus ni par Jean, pour représenter cette formule. Il n'y a pas là la moindre trace d'un rapport légal, d'une notion juridique. L'allégorie n'a en vue qu'une chose, d'exalter l'amour du berger pour ses brebis , amour qui le porte à exposer même sa vie pour elles , pour leur bien , pour leur salut.

Il nous reste à examiner dans quel sens et de quelle manière la mort de Christ opère le salut du monde ; en d'autres termes , quels sont les biens qu'elle procure à celui-ci et qui lui manquaient auparavant. Nous trouverons plus d'une indication sur ce sujet ; mais nous trouverons aussi plus d'un point qui donnera lieu à des questions que les textes laisseront sans réponse. Nous constaterons de nouveau qu'une théologie essentiellement mystique n'éprouve pas un besoin absolu de poursuivre la théorie jusque dans ses dernières conséquences.

La mort de Christ opère d'abord une purification à l'égard du péché; elle Tôte, elle l'efface*. L'expression est en quelque sorte figurée; elle forme avec l'idée qu'elle représente une espèce de comparaison ou de métaphore,

*To aîfxa 'Iviffou Xp. xaÔapiÇei ii\idic; àizo Traayjç àfxapTiaç, Ép. 1 , 7, 9. Faisons observer en passant que dans ce dernier passage on trouve aussi le terme ailleurs si fréquent de la rémission des péchés (acpiévai t. à.), cp. II, 12. L'addition O'À to ovoixa otuToïï n'est de beaucoup pas aussi explicite que les formules que nous allons analyser.

puisqu'on attribue au sang, mais dans un sens moral, un effet qui , dans la nature physique, n'appartient qu'à l'eau , celui de laver, d'emporter une souillure. Cette purification doit être entendue à la fois de deux faits distincts ; d'abord celui sur qui elle s'opère ne péchera plus, et ensuite le péché déjà commis antérieurement est effacé. Ces deux faits sont inséparables*. Le terme purifier a donc un sens riche et emphatique, et ne se rapporte pas seulement à des faits accomplis, comme le ferait présumer l'usage général du mot, mais encore à des faits éventuels ou possibles qu'il s'agit de prévenir.

On remarquera surtout le passage* qui joint ensemble le sang et l'eau, c'est-à-dire la mort de Christ et le baptême, comme les deux coefficients ou les conditions de la nouvelle vie. Il est clair que pes deux notions ou faits sont ici rapprochés l'un de l'autre à cause d'un lien intime qui les unit, ne fût-ce qu'une parenté figurée ou symbolique. Le sang est nécessaire pour que la purification ait le caractère spécifiquement chrétien et ne soit pas simplement une ablution baptismale. Le passage indiqué y joint encore l'esprit comme troisième élément en tant que les deux autres sont extérieurs et matériels, et demandent, pour produire leur effet, quelque chose de spirituel qui leur soit corrélatif, c'est-à-dire la foi. 11 sera question plus loin de ce dernier élément.

A côté du terme dont nous venons de parler nous en trouvons encore un autre dont il est important de fixer le sens dans la terminologie théologique de ce système, surtout parce que l'interprétation traditionnelle l'a méconnu. Dans tous les passages^ où il se trouve, et ils sont bien

* Cp. Ép. m, 5 ss. — *Ép. V, 6; aTjjia xa\ îJSwp. — - '^Aipeiv, Év. H, 16; V, 8ss.; Vm, 59; X, 18, 24; XI, 39 s.; XV, 2; XVI, 22; XVII, 15; XIX, 15, 31, 38; XX, 1, 2, 13, 15.

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iiorabreux, il signifie ôter, éloigner quelque chose de sa place ; nulle part il ne signifie porter. Dans la plupart des passages que nous citons dans la note il serait même tout simplement absurde de vouloir employer cette dernière expression. Nous sommes donc autorisé à nous en tenir aussi à la première interprétation , la seule fondée dans les textes, dans les deux passages* où ce terme est mis en rapport avec le fait du péché. Nous le traduirons par ôter, effacer, et nous constaterons ainsi qu'il est moins emphatique que purifier, en tant qu'il n'exprime que l'un des deux éléments de la notion de la purification, celui qui se rapporte aux péchés antérieurs. C'est précisément à cause de cette circonstance et pour rendre l'idée complète de tous points , que le dernier des passages cités ajoute expressément ces mots : et il n'y a point de péché en lui. Cela ne doit pas être pris pour une simple assertion historique, applicable à Jésus de Nazareth ; c'est une thèse théologique concernant le Christ en qui est la vie du croyant. Celui-ci s'unissant par la foi avec le Sauveur crucifié, participera nécessairement désormais à son impeccabilité ; ce qui revient évidemment à la formule de tout à l'heure , que le sang de Christ purifie l'homme jusqu'au point de prévenir ses rechutes. Il y a bien une nuance entre les deux passages; l'un parle du péché, l'autre des péchés. Le pluriel a en vue les faits concrets, tels que l'expérience les manifeste ; le singuher les généralise et les considère comme formant un état habituel. Mais cette différence ne change absolument rien au sens du verbe. Il nous est donc impossible de trouver dans ce dernier l'expression de l'idée de la substitution {satisfactio vicaria). Mais celle-ci, populairement rendue par les termes de porter j de se charger

•Év. 1, 29; Ép. III, 5.

et autres synonymes, ne se trouverai l-elle pas peut-être dans la comparaison de Jésus avec un agneau? Quand notre auteur met dans la bouche de Jean -Baptiste la phrase: Voici V agneau, ce ne pouvait pas être là une figure ou une notion absolument inconnue, nous ne disons pas aux auditeurs du prophète, mais aux lecteurs de l'Évangile. Or dans le culte symbolique de l'Ancien Testament il n'y a que l'agneau pascal qui soit assez en évidence pour pouvoir être censé l'avoir suggérée * , et l'on doit d'autant plus être porté à songer à lui que l'apôtre y revient très -expressément en un autre endroit*. Mais l'agneau pascal n'est pas une victime expiatoire ^ Il faut reconnaître que cette figure est composée de deux éléments qui ont élé mêlés ou confondus. Il y a d'abord un élément historique ou judaïque, en tant qu'il était naturel de comparer le médiateur de la nouvelle Alliance, crucifié à la fête de Pâques , avec l'agneau qui était le symbole de l'ancienne Alliance dans cette même fête*. Il y a ensuite l'élément dogmatique ou chrétien du sacrifice de Christ. Par ce dernier élément le symbole hébreu reçut une valeur qui lui avait été étrangère dans l'origine.

Nous passons à une seconde formule qui doit être examinée ici. Christ est nommé une propitiation relativement

' Paul aussi compare Christ à l'agneau pascal, 1 Cor. V, 7, et le but de sa comparaison est tout pratique ; il s'agit pour lui d'une purification par voie d'imitation et non d'une substitution dans la souffrance des peines.