CHAPITRE X

Il nous reste une dernière question à examiner dans cette partie historique du système, le rapport du résultat au but, ou, en d'autres termes, l'efl'et de l'incarnation du Verbe. Cet effet est désigné en général par un terme* dont la valeur est souvent méconnue par suite d'une traduction défectueuse. Ce terme, un peu ambigu, représente deux notions analogues, mais non identiques, l'une plus popu-

' Kpiffis;

laire, l'autre plus particulièrement johaniiique; celle-ci est en même temps la plus ancienne, d'après l'étymologie du mot.

Cette dernière notion est celle d'une séparation et se rapporte à ce que nous avons dit précédemment d'une diirérence existant entre les deux catégories des hommes. A l'apparition du Verbe, la séparation s'accomplit entre ces deux catégories , en tant que les uns , attirés vers le Verbe, se tournent vers lui, s'unissent à lui, tandis que les autres persistent dans l'opposition , repoussent la lumière, l'amour et la vie, et n'y ont ainsi aucune part.

L'autre notion est celle d'un jugement. On sait que ce terme, dans le langage biblique, justifié par la conscience chrétienne au sujet du péché, implique l'idée de la sévérité et de la condamnation.

La circonstance que ces deux notions plus ou moins différentes existent simultanément dans un seul mot, expliquera certaines contradictions apparentes dans l'usage qui en est fait. D'un côté il est dit * que le Fils de Dieu n'est pas venu pour juger, mais pour sauver ; le croyant n'est pas jugé du tout, l'incrédule l'est déjà^ ; le Père ne juge personne, tout aussi peu que le Fils. De l'autre côté on lit, d'après les traductions vulgaires : le jugement se fait en ce que, à l'apparition du Verbe % une partie des hommes se donnent à lui, tandis que les autres restent éloignés de lui; le jugement est donné* au Fils, en tant que son apparition en devient l'occasion ou le signal. Il est même le but de son avènement ^ Par la même raison , le jugement est déclaré juste et fondé ^ ; il se fait au nom du Père et lui est en conséquence attribué directe-

*Év. m, 17; XII, 47. — «Év. III, 18; V, 22, 24; VIJI, 15. — 'Év. III, 19 ss. — *Év. V, 22-27; cf. XII, 31, 48; XVI, 8, 11. — »Év. IX, 39. — 'Év. V, 30; VIII, 16.

ment^ On voit aisément que ces deux séries de formules ne s'excluent pas quand on met la séparation à la place du jugement, mais que la première seule rentre parfaitement dans le point de vue du système, tandis que la seconde emprunte aux idées populaires une image bien connue.

Gomme toute notre exposition ultérieure, ou, ce qui revient au même, la seconde partie du système johannique ne s'occupera plus que de l'une des deux catégories des hommes ainsi séparés, savoir des croyants, nous réunissons dans ce chapitre tout ce qui se rapporte à l'autre. Nous ne le faisons d'ailleurs que pour compléter ce qui a déjà été dit , car ces quelques données accessoires n'ont qu'une importance très-secondaire dans l'ensemble de la théologie de notre apôtre.

Disons d'abord un mot des différents noms par lesquels sont désignés les hommes qui, lors de la séparation^ persistent dans leur opposition contre Dieu et son Verbe. Il y en a plusieurs et de très-caractéristiques. Ils s'appellent d'abord les incrédules^, ce qui étant l'opposé des croyants, trouvera son explication naturelle par la définition que nous aurons à donner de la foi. Ils sont représentés en second lieu comme reniant le Père et le Fils, c'est-à-dire comme rejetant le Fils en sa qualité de Christ, et le Père par le fait même de cette opposition auFils^. Un troisième nom , les antichrists, aura absolument la même signification. Il est dérivé du dogme judaïque concernant l'antichrist personnel, et Jean, en rejetant ce dogme* dans sa forme vulgaire, le spirituaHse à sa manière. Mais le véritable antichrist, c'est le diable^, qui communique son esprit au monde et pousse celui-ci à l'opposition contre le

<Év. VllI, 50. — * 'A-TCSiôouvTeç , Év. III, 36. — ' '4pvouL«.£vot , Ép. 11^ 32 ss. — *'AvTi)^piaTOi, loc. cit.; cp. 2eÉp.7. — ^Ép. H, 18. — «Ép. IV^ 3.

Verbe. Ailleurs ils sont désignés comme ceux qui continuent à pécher, le péché consistant précisément dans Tincrédulité*, ou bien encore comme ceux qui restent dans les ténèbres ^ Enfin, ils sont qualifiés de menteurs, d'ennemis de la vérité, c'est-à-dire de la lumière et de l'amour^. Cette négation de la vérité est poussée jusqu'au point d'imputer le mensonge à Dieu même*. On observera facilement dans la série de ces qualifications une certaine gradation , depuis l'inertie de la mauvaise volonté jusqu'aux horreurs du blasphème, depuis le simple rejet de ce qui était offert jusqu'à l'hostilité agressive et pervertie, et l'on ne se trompera pas en admettant que l'auteur veut insinuer que du premier degré au dernier il y a une pente sur laquelle on ne s'arrête guère.

En persistant dans l'opposition contre la lumière et l'amour, on persiste nécessairement aussi à s'éloigner de la vie, c'est-à-dire à rester dans la mort*. Ce dernier état est en même temps la punition du premier, comme en général, dans le gouvernement providentiel du monde, la peine doit toujours être le fruit naturel du péché. Le monde ne pouvant obtenir la vie que du Verbe, celle-ci échappera nécessairement à ceux qui répudient le Verbe lui-même. Il est impossible® d'avoir la vie sans la foi. Ailleurs l'apôtre parle de ce même résultat dans des termes populaires et étrangers à sa théologie particuhère, par exemple quand il dit' que la colère de Dieu pèse sur les incrédules ; ou bien l'arrêt de condamnation est prononcé

**A(jt,apTàvovT£ç, Év. XVI, 9; cp. Ép. III, 6, 8. — 'Msvovxeç Iv x^ ffxoTia, Év. XII, 46; cp. Ép. II, 9, 10. — 'WeucTTai, Ép. II, 4, 22; IV, 20. — *Ép. V, 10. — *Mev£iv4v xw ôavaxw, Ép. TII, 14. — *0ù ^uvavxai , Év. VU, 34; VIII, 21. On remarquera facilement que cette phrase a une tout autre signification, chap. XIII, 33, où elle s'adresse aux disciples mêmes.

' Év. HI, 36; le mot à^yy] ne se trouve que cette seule fois dans ses écrits

contre eux^ La peine ^ du reste, tout aussi bien que le péché lui-même , n*est qu'une négation. Nous la connaîtrons donc mieux quand nous arriverons à développer la notion qui lui est opposée, celle de la vie.

L'effet de l'incarnation du Verbe n'est donc pas seulement une séparation des éléments du monde au point de vue moral, par laquelle ces derniers, au lieu d'être mêlés comme par le passé, seraient désormais placés l'un à côté de l'autre. C'est plus que cela, c'est une victoire. Le combat qui la précédait était une lutte personnelle entre le Verbe et le prince des ténèbres, comme il résulte déjà de ce qui est dit des juifs et de Judas, le traître^. Mais le diable n'a pas de pouvoir sur le Fils de Dieu*. Il est vrai qu'extérieurement Jésus succombe , mais c'est là précisément qu'il est vainqueur ^ Car c'est par et depuis cette catastrophe que la lumière, l'amour et la vie se déploient et commencent à agir d'une manière plus éclatante, pénétrant le monde et exerçant sur lui leur puissance attractive^, et partout où cette action a commencé, où le nouveau germe a pris racine^ le diable est vaincu et doit se retirer \ C'est alors* qu'il est jugé, jeté hors de la sphère de ceux qui appartiennent à Christ, et l'esprit qui les régit à l'avenir prouve, par le fait même de sa présence, que le jugement est accompli.

Avant de passer à la seconde partie du système, nous devons nous arrêter un moment encore à un point spécial que nous avons déjà dû toucher plus haut, sans pouvoir trouver de réponse satisfaisante à la question qu'il provoquait. Nous avons vu que le§ hommes se divisent en deux

* Év. III , 1 8. — * ©avaroç. - » Év. VIII , 40 ss. ; XIII , 2 , 27. — * Év. XIV, 30. — "^Év. XVI, 33, VEVixrjxa. — eÉv. XII, 32. — ' Ép. Il, 13 s. — *Nuv temporis; Év. XII, 31 ; cp. XVI, H.

catégories à l'égard du Verbe et de sa révélation , et nous avons vainement cherché jusqu'ici la dernière cause de cette division. Dans un chapitre précédent nous avons préalablement constaté que le système n'arrive qu'à poser le fait sans l'expliquer. Actuellement qu'il est question de nouveau de la chose et même d'une manière toute spéciale, nous ne pouvons passer outre sans l'examiner à fond sous ce rapport. Malheureusement l'espoir de voir jaillir quelque nouvelle lumière, devoir paraître à la fin quelque nouveau facteur qui aurait pu être caché jusque-là , cet espoir ne se justifie pas. Le système se borne toujours et exclusivement d'une part à proclamer la satisfaction obtenue par les croyants pour tous leurs besoins et leurs désirs légitimes; de l'autre, à affirmer purement et simplement que tous ceux qui ne veulent point s'assimiler à la lumière et à la vie, en restent définitivement éloignés. A côté de cette contemplation des faits il n'y a pas de place pour un raisonnement dialectique, pour une théorie bien étudiée et bien démontrée concernant le rapport des deux sphères entre elles et avec une cause première de leur séparation.

Nous allons successivement examiner tous les textes qui se rapportent à cette matière, et nous y verrons la preuve de ce qu'ils pourraient servir à étayer les théories trèscontradictoires^ formulées dans les diverses écoles; ce qui revient à dire que la théologie de l'apôtre a laissé la question indécise.

Il y a d'abord un certain nombre de passages dans lesquels la vie et ce qui doit la précéder est apportée et offerte à tous les mortels sans distinction, où elle est représentée comme accessible à tous, à la portée de tous*. Nous n'ex-

<Év. I, 7, 9; cp. V, 23.

ceptons pas même le passage où Jésus dit : j'attirerai tous les hommes^, car si le succès de cette attraction est nécessairement incomplet, cela n'exclut pas l'universalité du but selon la théorie ^ On peut encore rappeler ici que, lorsque Jean donne la définition du jugement ou plutôt de la séparation', il ne dit absolument rien qui soit de nature à restreindre la liberté de l'homme ; ailleurs*, quand quiconque a soif est invité à venir se désaltérer, cette figure est évidemment basée sur l'existence présumée d'une disposition subjective; enfin, dans un autre passage* il est dit aux juifs que s'ils n'arrivent pas à la connaissance de Dieu et de ses révélations, et par conséquent à la foi, c'est uniquement parce qu'ils ne veulent pas. Toutes ces citations semblent laisser une large part à la liberté , à l'action de l'homme , et lui garantir pour le moins une coopération très-importante et très -efficace dans l'œuvre de son salut.

Mais, à côté de ces passages, il y en a dans nos textes une série d'autres qui non-seulement parlent d'une influence directe exercée par Dieu sur la détermination de l'homme, mais qui, au point de vue logique, doivent nécessairement aboutir à un prédestinatianisme complet et rigoureux.

Nous n'insisterons pas sur ces phrases bien connues où il est dit, par exemple, celui qui est de Dieu m'écoute, ou bien, celui qui est de la vérité, ou encore, vous n'êtes pas de mes brebis^. Ces phrases annoncent bien" chez l'indi-

*Év. XII, 32, TravTa; IXxuffto.

* Cette universalité par contre n'est pas exprimée dans le chap. XI , 52 , ni dans le chap. X, 16. Dans ces deux passages, les deux catégories des hommes sont déjà séparées. De même la phrase Içouaia TzaLar^q gapxbç (XVII, 2; XIII, 3; III, 35) est subordonnée à l'idée de la xpicriç.

» Év. m , 19 ss. — * Év. VII , 37. — *Év. V, 40. — « Év. VIII , 47 ; XVIII , 37; X, 26.

vidu une tendance antécédente qui nous fait entrevoir une influence supérieure; cependant on pourrait, à la rigueur, se borner à n'y voir que la séparation des deux catégories de mortels , de sorte qu'elles exprimeraient seulement l'existence d'une certaine disposition et non la cause de celle-ci.

Mais une pareille explication s'adapte déjà beaucoup moins bien au terme même d'une élection^ qui est mis dans la bouche de Jésus. L'exégèse vulgaire ne trouve pas de difficultés dans ce mot : Je vous ai élus, parce qu^elle entend ce mot du choix des douze disciples; mais l'esprit de l'Évangile tout entier s'oppose à une restriction aussi appauvrissante et nous conduit à l'appliquer à l'universalité des croyants. C'est surtout le dernier des versets cités en note qui doit couper court à toute hésitation à cet égard, parce que les élus y sont opposés au monde. Cela admis , la position de ceux qui se séparent du monde semblerait pourtant être l'effet d'un choix. Seulement on pourrait encore dire qu'un choix n'est pas nécessairement une élection dans le sens auguslinien , mais plutôt peut-être l'acte par lequel le Sauveur recherche ses brebis dispersées - .

Cependant nous ne pouvons plus être fort éloignés de ce sens augustinién quand nous arrivons maintenant à lire cette phrase : Personne ne peut venir à moi , si le Père ne l'attire % ou si cela ne lui est donné par le Père. Jésus parle encore de cette même attraction comme devant être exercée par lui-même, surtout après son exaltation*, et plusieurs fois il répète la formule : ceux que tu m'as donnés^. Tout cela paraît bien devoir nous conduire à admettre que, d'après la théologie de notre auteur, la détermination de la tendance de chaque individu dépend 4'une ac-

*'R;e>£;a{i.Y)v, Év. XIII, 18; XV, 16, 19. — *Év. XI, 52. — "'EXxuar), Év. VI, 44, 65. — *Év. XII, 32. — "Év. VI, 37; XVII, 2, 6.

tion directe et indispensable de Dieu. Cependant, ici encore nous trouverons la conséquence logique mitigée et circonscrite dans certaines limites. Les individus ainsi attirés sont dits instruits. par Dieu , ou désignés par d'autres termes qui, tout en laissant subsister l'influence divine, repoussent l'idée d'une négation absolue de la liberté*; car on ne saurait méconnaître que la vie est encore ici subordonnée à l'audition et à la foi. Il en sera de même du passage^ dans lequel une première phrase (tout ce que le Père me donne viendra à moi) met l'influence divine en avant et la fait apparaître comme déterminant la direction de l'homme d'une manière tout à fait indépendante de sa volonté; mais où cette phrase est suivie immédiatement d'une autre {et celui qui vient à moi je ne le repousserai pas) , laquelle ne présentera plus de sens plausible dès qu'on lui donnera pour base l'idée de l'élection absolue. La réunion des deux thèses, dans un même verset, s'expliquera toujours encore le plus facilement par la supposition de l'action simultanée de l'amour prévenant de Dieu et de la liberté de l'homme.

Mais voici que nous lisons : le Fils vivifie qui il veut^. L'expression est tranchée et péremptoire; le contexte ne fournit rien qui nous autorise à en restreindre la portée, et le sens en est d'autant plus absolu que cette proposition se trouve ici dans une antithèse manifeste avec la résurrection universelle de tous les morts sans distinction , attribuée au Père. Le dogme spécial de la prédestination individuelle semble devoir ressortir clairement d'un pareil texte ou plutôt l'avoir dicté. Il faut y ajouter cette circonstance digne de remarque que , dans plusieurs endroits ,

* Év, Vr, 45, Ô£o8ioaxToi , àxoucravTsç xai u,aôdvTe(; ; cp. V, 24. — *Év. VI, 37^ TTôcv â SiSwdi [xoi ô TraTYjp 7rpo(; sjxè vîçei, xai tov IpjfOjASvov TTpôç U.S ou 11^ lx,8aXo) e^o). — 'Év. V, 21 , où? ôsXei.

rincrédulité est représentée comme quelque chose de nécessaire, comme inévitable et pour ainsi dire forcée *. Celte assertion est même confirmée, au moyen de l'exégèse , par certains passages prophétiques de l'Écriture , d'après lesquels cette incrédulité est connue d'avance de Dieu\ On voit que les textes que nous avons en vue sont assez nombreux et l'on aurait assurément bien tort de réduire la portée des citations de l'apôtre à quelques analogies morales qu'il aurait voulu constater entre les dispositions de ses contemporains et celles que les anciens prophètes ont pu signaler dans leur entourage. Il veut très-certainement parler d'une prédiction positive et spéciale; mais dans ce cas que devient la liberté de l'homme? Elle est nécessairement niée, anéantie, au moins logiquement et quant à la forme.

Que conclurons-nous de tout cela? Pour dire franchement notre opinion , nous n'avons jamais pu reconnaître que les textes de Jean, tels que nous venons de les mettre sous les yeux de nos lecteurs avec une entière impartialité, soient de nature à décider le grand problème théologique et philosophique. Ils sont trop indécis eux-mêmes, trop peu conséquents, trop flottants entre les deux points de vue extrêmes, et n'indiquent point de formule qui les concilie. On ne peut donc point s'en servir pour étayer une solution définitive de cette question , qui si souvent déjà, et au détriment de l'Église, a provoqué des théories témérairement absolues dans l'un ou l'autre sens. Il nous semble toujours que Jean, comme les autres apôtres, a également reconnu les deux axiomes de la nécessité de la liberté pour fonder la morale^ et de la nécessité de l'influence divine pour satisfaire la conscience religieuse et

*Aeî, oùx iri^uvavTO. — « Év. XK, 39; VIII, 43; XIII, 18; XV, 23; XVII, 12

le mysticisme de la foi; mais qu'il les a mis comme eux l'un à côté de l'autre , sans savoir les concilier. Il n'était pas assez dialecticien, sa théologie n'était pas assez au service de la logique, pour qu'il eût dû être amené à donner à l'un des deux principes l'empire sur l'autre par une déduction conséquente et rigoureuse , comme l'ont fait Augustin et Pelage ; il n'y est pas même arrivé accidentellement, au risque de se heurter contre ses propres assertions développées ailleurs , comme nous l'avons vu chez Paul. Jean paraît à peine avoir senti l'antinomie devant laquelle la théologie de l'Église s'est toujours arrêtée avec étonnement et dont elle ne s'est jamais débarrassée que par quelque coup de désespoir.

Enfin , nous ferons observer subsidiairement qu'en touchant à cette question , ni Jean ni les autres apôtres n'ont égard à ce qui a précédé la révélation évangélique ; qu'aucun d'eux n'efïleure la difficulté, si chaudement débattue dans les écoles, concernant le sort de ceux qui n'ont point pu avoir connaissance de l'Evangile ; qu'ils se bornent toujours à parler de leurs contemporains. C'est une preuve de plus que la théorie et les questions peu actuelles les intéressaient médiocrement et que l'on aurait fort bien fait de ne point laisser franchir à ces questions-là le seuil des écoles, pour jeter l'incertitude et le désordre dans les esprits de la multitude.