‹ Histoire de la Théologie Chrétienne au siècle apostolique (volume 2)Chapitre 45 sur 66 · CHAPITRE XII · texte numérisé non relu

CHAPITRE XII

DE l'esprit ^

L'Esprit n'est mentionné dans la théologie johannique (si Ton excepte le seul récit du baptême de Jésus) qu'en vue de la foi de l'homme et du rapport qui s'établit par le fait de cette foi. Il est nommé le plus souvent sans autre qualification; plus rarement le Saint-Esprit, avec ou sans l'article, ou bien l'Esprit de Dieu. Il a déjà été question de l'expression caractéristique Esprit de vérité ; plus loin nous en trouverons une autre encore, que nous laissons provisoirement de côté. •

Ici, comme dans une précédente occasion, il se présente une question préliminaire dont la solution doit exercer une grande influence sur la manière dont nous pourrons envisager les autres questions qui s'y rattachent. Qu'est-ce que l'Esprit? Quelle est son essence? D'après le système théologique que nous examinons en ce moment, est-il un' être personnel, ou bien une chose, une force, une manifestation, une qualité? Il n'est pas facile de décider, et des réponses très-diverses ont pu être données à ce sujet.

^ To 7rv£uu.a, ttv. ayiov, ttv. tou Osou , Ép, IV, 18.

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Tout d'abord on trouvera sans peine une série d'arguments qui militeront contre la personnalité.

io Dieu lui-même est appelé Esprit*. C'est une qualification qui caractérise son essence même. Il sera toujours impossible, en fait et en logique, de poser à côté de lui et sans les confondre tous les deux, un second être, une seconde personne, également esprit, à moins que nous n'accordions à l'une d'elles des attributs quelconques que nous refuserons à l'autre. Mais alors lidée de la divinité, c'està-dire de la perfection absolue, serait compromise, et de plus, dans ce cas même l'Esprit serait moins une personne à part qu'un attribut pour les deux.

2° Il est question d'esprits au pluriel^. Sans doute ils ne sont pas tous également d'origine divine; mais toujours est-il qu'une telle origine peut être attribuée à plusieurs à la fois. Évidemment il ne s'agit pas ici d'une personne , considérée comme unique en son genre, mais bien d'un principe, d'une tendance personnifiée.

30 Dans le même endroit Tauteur substitue, sans changer le sens de sa phrase, l'expression : esprit qui vient de Dieu^ à cette autre plus simple: VEsprit de Dieu. Or il est facile de voir que la possibilité même de cette substitution et la synonymie de pareilles formules ne favorisent aucunement l'idée de la personnalité.

40 Dans un remarquable passage'* nous lisons, selon la véritable leçon : Il n'y avait pas encore de Saint-Esprit. Sans doute cela ne veut pas dire que le Saint-Esprit n'existait pas à cette époque, car par là il serait refusé à Dieu même. Le sens est nécessairement qu'alors les manifestations de l'Esprit de Dieu dans les hommes n'avaient point

* Év. IV, 23. — *Ép. IV, 1, 2. — ^ ITv. SX Tou ôsou. — *Év. VII, 39

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encore commencé à se montrer comme cela eut lieu après l'ascension du Seigneur. Néanmoins on peut dire que jamais l'auteur n'aurait pu se servir d'une phrase aussi singulière, aussi choquante pour la susceptibilité orthodoxe des anciens, qui ont voulu la changera toute force, comme on le voit dans les manuscrits, s'il avait eu pour sa part une idée clairement arrêtée sur la personnalité de cet Esprit.

50 Nous lisons ailleurs * que Jésus souffla sur ses disciples en disant: Recevez le Saint-Esprit! Nous ne voulons pas en conclure à la matérialité de cet Esprit; nous y voyons tout naturellement un acte symbolique qui a son appui dans l'étymologie même du mot. Cependant nous ne pouvons nous empêcher de penser que ce qui est communiqué ici aux apôtres ne peut être une personne, mais bien une force, une quahté, quelque chose enfin qu'ils ont où posséder dès lors.

60 La même observation devra être faite sur un certain nombre d'autres passages , dans lesquels le Saint-Esprit est donné aux fidèles^. Nulle part dans ces cas il n'apparaît comme une personne propre, sut jiiris et concrète, toujours au contraire comme un principe, une force, une qualité , un objet dont on peut disposer.

70 II y a plus. Le nom même de l'Esprit est échangé une fois ^ contre celui (ï onction, consécration, communication de forces et de caractères particuliers. On attribue à celte onction précisément les mêmes qualités ou effets qui sont rapportés ailleurs à l'Esprit, par exemple la véracité, l'enseignement, la confession du Fils*, de sorte qu'il ne peut rester le plus léger doute au sujet de l'identité des deux termes. Mais l'idée de personnalité subsistera-t-elle

* Év. XX, 22. — *Par exemple Év. 1, 33, ^aTïTi^eiv ev TuveupLari àyiw etc. — »Ép. II, 20,27, Xpî<^[Aa. — *Év. XIV, 17, i6 ; Ép. IV, 2.

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à côLé d'une désignation qui lui esl si foncièrement antipathique?

80 Nous n'insisterons pas sur la formule adoptée par l'Église, laquelle parle d'une procession^ de l'Esprit, quoi- (jue au moins celte formule ne soit pas en contradiction avec la thèse négative que nous exposons en ce moment; mais nous devons encore faire remarquer le passage où il est question du Saint-Esprit au point de vue de la quantité-, c'est-à-dire comme d'une force divisible quant à la mesure transmise et selon la faveur de celui qui la transmet, de sorte que l'un en reçoit plus que l'autre.

Malgré tous ces arguments, la thèse contraire, celle qui soutient la personnalité du Saint-Esprit, d'après les textes de Jean, pourra être défendue avec avantage et, à ce qu'il semble, plus facilement encore. Nous avons ici en vue les nombreux passages où il est parlé de son œuvre, de ses manifestations. Partout ici il apparaît comme personnel. Il vient, il reste, il est envoyé, il parle, il enseigne, il conduit, il châtie, il rend témoignage, et ainsi de suite. Tous ces actes se font sous l'empire de certaines conditions inhérentes à la nature personnelle, il est inutile de citer ici des passages a l'appui, nous allons tout à l'heure les retrouver sous notre main.

On voit qu'il y a ici deux séries de formules qui paraissent même se contredire. Une exégèse consciencieuse se gardera bien d'empiéter sur le domaine de la théologie dogmatique et de chercher à effacer la divergence par une interprétation forcée des textes. Ce n'est point à elle qu'appartient la solution du problème. En effet, Jean n'est pas le seul apôtre dans les écrits duquel on puisse signaler la présence simultanée de ces formules différentes. Il y a

' 'ExTropcoeaOat , Ép. XV, 26. — -Ép. IV, 13; cp. Êv. III, 34.

plus : on les retrouve dans la source première de la théologie apostolique, dans l'Ancien Testament. Le phénomène que nous examinons n'est donc pas nouveau ; il se répète plusieurs fois dans le cercle des idées bibliques. Nous assistons encore une fois à la conception , à la naissance d'une idée théologique qui se dégage assez laborieusement de son germe en prenant ce qui avait été l'enveloppe de ce dernier pour en faire son propre corps, son essence même. En d'autres termes, ce qui dans le langage des prophètes, si naïf, si poétique, si plein de figures et de prosopopées, avait été le fruit d'un effort de l'intelligence pour saisir l'abstrait, cette personnification de l'Esprit de Dieu ou de toute autre manifestation divine tend à devenir, entre les mains de la spéculation, une théorie, un fait métaphysique, un dogme enfin. Si nous nous sommes senti arrêté un moment tout à l'heure, ce n'est point à cause du résultat dogmatique en lui-même, qui est dans une-parfaite harmonie avec d'autres faits du même genre que nous avons constatés précédemment; c'est plutôt parce que cette transformation d'une expression populaire en une formule de haute philosophie est ici moins achevée encore qu'ailleurs, beaucoup moins par exemple qu'elle ne l'est relativement à la personne du Verbe. Pour cette dernière, le fait de la personnalité historique de Jésus a dû hâter la maturité du système dogmatique, qui ne disposait point d'un appui pareil pour le dogme de la personnalité du Saint-Esprit. Aussi l'histoire des dogmes constatet-elle que les théologiens de l'Église ont mis bien plus de temps à donner de la précision à leurs idées sur la troisième personne de la trinité qu'il ne leur en a fallu pour définir la seconde.

Nous ne nous permettrons donc pas de confondre les deux séries de formules rencontrées chez notre auteur, ou

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de sacrifier l'une à l'autre au gré d'un système quelconque que nous aurions adopté pour notre propre compte. La première série appartient aux idées anciennes et populaires, non encore remaniées par la réflexion philosophique. La seconde série, au contraire, nous fournit la preuve que cette réflexion , qui avait aussi enfanté ce que nous avons appelé les prémisses dogmatiques du système, a déjà commencé à s'emparer de cet autre point de doctrine et à lui imposer ses formes. C'est à nos dogmaticiens et à nos philosophes à examiner de quel côté est la plus grande apparence de vérité. L'historien exégète n'a pas à s'en occuper. Il se contentera d'avoir constaté le fait que le système qu'il expose, tout en cherchant à s'élever au point de vue spéculatif, ne s'y est pas encore établi. Dans le chapitre concernant le Verbe nous avons vu aussi les locutions populaires se mettre quelquefois en travers du langage théologique de l'école, mais nous comprenions du moins que cela n'empêchait pas la théologie elle-même d'être parfaitement maîtresse de ses idées. Ici , au contraire, elle ne commence qu'à se former et n'est pas encore parvenue à s'assimiler les conceptions vulgaires.

On pourrait se demander si l'auteur avait conscience de ce rapport particulier, et jusqu'à quel point il pouvait l'avoir. En d'autres termes, si, ce qui dans ses paroles nous apparaît comme appartenant à deux formes difl'érentes de la conception religieuse, devait lui apparaître également comme tel. Nous nous permettrons d'en douter tant d'après ce qui vient d'être dit que pour une raison que nous développerons plus loin.

Le rapport de l'Esprit avec le Père et le Fils est celui de la dépendance, ce qui se conçoit facilement avec la première des deux théories qni viennent d'être exposées , et ne constitue pas de difficultés avec la seconde. Il est en- II. ^^

voyé par le Pèic el par le Fils, donné par le Père el par le Fils*. Son action n'est pas autonome*; il dit ce qu'il a entendu, notamment de la part du Fils, de même que celui-ci ne parle pas non plus de lui-même. Jésus se place à côté du Père et sur la même ligne que lui relativement à l'objet de la révélation ; l'Esprit se trouve placé en face de ces deux personnes, puisant chez elles comme à une source. L'enseignement de l'Esprit a le Verbe pour objet. Il rappelle aux croyants ce que Jésus leur avait déjà dit^. 11 dira ce que Jésus ne peut ou ne veut pas encore dire maintenant*. 11 rend témoignage à Jésus ^ S'il exerce un jugement de réprobation et de châtiment contre le monde, c'est en vue de la position que ce dernier prend à l'égard de Jésus*. 11 glorifiera celui-ci en travaillant pour lui et sous sa direction, comme l'inférieur glorifie le supérieur, comme Jésus glorifiait Dieu' en faisant l'œuvre de Dieu. Enfin, il est dit que Dieu a donné d'abord l'Esprit au Fils* et l'a donné abondamment.

De tout ceci il paraît résulter que l'Esprit a d'abord été en Dieu , puis aussi en Christ, comme Une force inhérente à son essence , et qu'enfin, après la mort de Christ, il s'est manifesté d'une manière personnelle et agissant dans les fidèles. Si le premier devoir de la théologie biblique est d'exposer tout simplement les résultats d'une saine exégèse et de ne pas vouloir systématiser là où le système n'est pas définitivement élaboré, notre tâche sera rempHe par cela même que nous avons prouvé l'évidence de celte dernière circonstance dans le cas présent. L'Église a' d'ailleurs été de notre avis en ne voulant ni ne pouvant se con-

*Év. m, 34; XIV, 16, 26; cp. avec chap. XV, 26; XVI, 7; XX, 22. — *'Acp' sauTOu, Év. XVI, 13 s. ; Ix xoîl luou Xiq'IeTai. — 'Év. XIV, 26, — *Év. XVI, 13. — »Év. XV, 26; Ép. V, 6. — «Év. XVI, 7 ss. — ^ Év. XVI, 14; cp. XVII, 4. — «Év. III, 34; cp. I, 33.

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tenter des thèmes trop incomplètes que lui fournissait l'exégèse, et nous répéterons pour la vingtième fois que c'était une illusion de la science du dix-septième siècle de s'imaginer que ses formules scolastiques se trouvent contirmées telles quelles par nos textes.

Mais nous ne sommes pas encore au bout de notre examen de l'essence du Saint-Esprit , d'après Jean ; il y a plus : nous sommes en bonne voie de faire une nouvelle découverte très-intéressante qui confirmera en quelque sorte la première, sans donner précisément le même résultat. Dans plusieurs passages, et plus particulièrement lorsque l'Esprit est solennellement annoncé au monde et (jue l'auteur parle de lui d'une manière plus théorique, il lui donne un nom propre et spécial. Il l'appelle le Paraclet* ou plus exactement un autre Paraclet à la place de Jésus , qui allait se séparer des siens\ Le même nom est ailleurs^ donné à Jésus lui-même. Nous adoptons volontiers l'explication de ce nom , qui est aujourd'hui acceptée par la majorité des interprètes. Il désigne, d'après sa valeur étymologique , quelqu'un qui aide et soutient au moyen de la parole, c'est-à-dire soit par l'enseignement soit par la défense en justice. C'est ainsi que l'Esprit vient en aide aux croyants, d'abord et d'une manière continue, comme révélateur, ensuite, en prenant parti pour eux contre le monde*, enfin, en les élevant eux-mêmes à la dignité déjuges*.

Cette explication étymologique parait satisfaire pleinement les meilleurs exégètes. Ils s'en contentent d'autant plus aisément que l'Église, depuis les plus anciens temps, a formulé sur cette matière une théorie qui semble si bien

' O TrapaxX'/jToç , Év. XIV, 16. — *Év. XIV, 26; XV, 26; XVI, 7. — 'Ép. II, \. — *Locc.pAU., 5i5acrxo)v, (Axpxupwv, u7roaiu.vr](7/to)v, iXi-^yutv , — »Év. XX, -23.

s'accorder avec la lettre du texte que le doute paraît superflu et déplacé. Et pourtant il nous en reste un d'une certaine portée, que nous allons soumettre très-modestement à nos lecteurs.

Dans le XÏV^ chapitre, le maître , au moment de se séparer de ses disciples, les console d'abord par la perspective de l'autre vie, où ils le reverront* ; en second lieu, en leur rappelant leur mission, dans l'accomplissement de laquelle ils puiseront la force morale dont ils auront besoin*; puis, en leur promettant le Paraclet, mot à mot une autre paraclet, qui restera avec eux à tout jamais , l'Esprit de vérité que le monde ne voit pas , qu'il ne connaît ni n'accepte ^ Après cela, sans autre transition, il ajoute: Je ne vous laisserai pas orphelins, je viendrai vers vous etc. Cette promesse ne saurait être restreinte aux quelques apparitions de Jésus ressuscité pendant le petit nombre de jours qui s'écoulèrent jusqu'à la Pentecôte. Il faut nécessairement l'entendre de la venue, c'est-à-dire de la présence spirituelle du Seigneur, promise ailleurs aussi pour tous les jours jusqu'à la fin du monde. Ce serait d'abord une interprétation bien mesquine de restreindre ici la promesse à douze individus seulement, au lieu de l'étendre à tous les croyants. Ensuite le mot ^viaeaôe , vous vivrez (v. 19), n'a aucun sens plausible avec la restriction que nous combattons. Il en est de même du v. 20, où cet ep/eaGai, Cette présence promise a pour effet un rapport mystique et intime (lyw h u[xi\>) entre Christ et les croyants; puis, du v. 21, où la présence de Christ est représentée comme dépendant d'un rapport pareil (je me révélerai à celui qui m'aime); enfin, du v. 23, où il est dit que le Père viendra avec le Fils. Toutes ces phrases

'Verset 2-4. — «V. 12-14. — 'V. 13-1 7^

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n'ont aucun sens s'il doit s'agir d'autre chose que de la présence permanente et spirituelle du Sauveur dans l'âme de ses fidèles. Mais si cela est, nous ne pouvons pas ne pas remarquer l'analogie parfaite qui existe entre la venue ou présence de Christ et celle du Paraclet. Quand Jésus quitte la scène de la terre, le monde ne le voit plus, mais il ne disparaît pas pour cela pour les croyants. Aux yeux de ceux-ci, il reste présent comme cela a été dit v. 17, à l'égard de l'Esprit. Il sera en eux comme ce dernier. Or, comme Christ ne peut être présent dans les fidèles que spirituellement, et que le Paraclet est l'Esprit du Fils et du Père, émanant d'eux et envoyé par eux, il s'ensuit que ce ne sont pas là deux manifestations diverses et distinctes, mais que ce qui est dit du Paraclet est la formule Ihéologique par laquelle la notion du rapport entre Christ et le croyant est analysée et changée en une hypostase, comme nous l'avons vu ailleurs déjà. L'idée toute simple et depuis longtemps établie de l'union mystique des disciples avec le maître glorifié, qui continue à vivre en eux, tend à s'élever à la sphère de la spéculation. Ce travail de la pensée, qui dans l'idée abstraite de la divinité a trouvé la personne du Verbe, l'en a détachée et l'a posée comme un être défini et concret, il trouve ici la personne du Paraclet dans l'idée abstraite d'une communion spirituelle entre le Verbe et les fidèles, et cherche du moins à la rendre également concrète et définie. Il est vrai qu'il n'y réussit pas aussi complètement que dans le premier cas, par la raison qu'il n'a plus à sa disposition comme alors une terminologie déjà formée par la philosophie de l'école. Cependant il y a là un progrès sur cette dernière et un acheminement trèsmarqué vers la théorie consacrée plus tard par l'Église. Quand Jésus dit* : dans peu de temps le monde ne me

*Év. xiv;i9.

verra plus, mais vous me verrez ; et ailleurs* : dans peu de temps vous ne me verrez plus, mais bientôt après vous me verrez ; il ne veut pas parler, nous le répétons , des quelques heures passées au tombeau et des apparitions personnelles entre la résurrection et l'ascension. Gela se rapporte d'une part au fait incontestable que le monde, qui ne connaissait le Sauveur que selon la chair, ne sait plus rien de lui , dès qu'il a disparu corporellement ; de l'autre part, au fait, prédit par Jésus et constaté par l'expérience, que la mort du crucifié jeta le doute et le découragement dans l'âme des disciples , que la nuit de son tombeau obscurcit pour un temps leur foi. Sans doute la résurrection vint leur rendre la lumière et le courage, et c'est d'elle que datera leur vision^ ; toutefois ce dernier terme ne dénote pas une vision avec les yeux du corps. La venue du maître et la vision des disciples, termes essentiellement corrélatifs, marquent* les éléments d'une vie en commun, les principes d'une existence complexe, les facteurs d'un rapport mutuel des plus étroits et des plus intimes, aucun des deux n'ayant de réalité, d'eflet, de valeur sans l'autre. Ce rapport n'q^t pas passager et accidentel, il est permanent*, d'après la terminologie johannique. Ce sera absolument la même chose, que nous nommions le sujet qui pénètre l'homme, l'Esprit ou Christ. L'exégèse littérale plaide pour la distinction des personnes; la raison spéculative l'admet et la consacre, mais la logique pratique s'y refuse et n'en voit ni la nécessité ni l'utilité, car quelque effort que l'entendement fasse , il ne parviendra jamais à distinguer dans la réalité une double action du même esprit , opérant de la même manière, dans le même but, en même temps et sur le

♦Év. XVI, 16. — *0£wpEÎv.'— »Év. XIV, 20. — *IVl£vetv.

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même individu. Et puisqu'il en est ainsi, l'explication que nous avons donnée de la formule théologique qui nous occupe ne paraîtra plus aussi paradoxale qu'elle a pu le sembler d'abord.

Il y a cependant un passage dont la lettre établit la séparation des deux sujets d'une manière si péremptoire que notre système semblerait devoir se briser contre l'évidence. C'est l'endroit* où Jésus, refusant des explications plus amples à ses disciples, les renvoie au Paraclet qui les instruira plus tard. En lisant ces lignes, on est comme frappé de la nécessité de s'en tenir au système vulgaire, des fonctions diverses paraissant réservées à chacun des deux révélateurs. Toute réflexion faite, cependant, ce passage ne nous décidera pas à changer d'opinion. Il faut d'abord bien se pénétrer de ce fait que l'Esprit n'a rien d'essentiellement nouveau à nous apprendre. Son enseignement doit nous rappeler ce que Jésus a dit de son vivant^ ; ce besoin existe parce que la révélation divine , pleinement accomplie par le Verbe , est trop profonde pour l'intelligence humaine , et ne peut être épuisée et comprise qu'au moyen de ce que nous oserons appeler l'exégèse divine, l'interprétation continue et progressive faite par l'Esprit de Dieu , tandis que les paroles et les systèmes des hommes sont bien vile appris et saisis. Cette exégèse doit toujours prouver qu'elle vient de Dieu; elle le fera en montrant que ce qu'elle enseigne a déjà été révélé par le Verbe ; autrement la révélation faite par ce dernier serait, ce qu'elle ne peut pas être, incomplète et inadéquate. C'est d'ailleurs un point de vue que le Nouveau Testament n'abandonne jamais, que l'Église a encore moins abandonné depuis, savoir que la révélation, prise

*Év. XVI,12ss. — «Év.XlV. 26.

objectivement, ne saurait être perfectible, avoir besoin de se compléter, se déclarer, par conséquent, insuffisante dans ce qu'elle a donné au monde par la bouche du Sauveur et dans son œuvre'. Il n'appartenait qu'à l'Ancien Testament de parler d'une évolution progressive de la révélation. Si l'Esprit révélateur doit à l'avenir dépasser cette sphère , c'est qu'il aura à donner des instructions particulières sur des choses futures^, à faire l'application des vérités primitivement révélées à des questions, à des doutes qui pourront surgir dans la suite. Ajoutez ce fait important que l'antithèse apparente des personnes que la lettre exprime dans le passage cité plus haut, est explici^ tement effacée quelques lignes plus loin^, quand Jésus déclare que lui-même il enseignera dans l'avenir aussi, et qu'il enseignera précisément les choses qu'il paraissait tout à l'heure vouloir réserver exclusivement à un autre. Ce dernier passage, en faisant voir que la distinction des personnes n'est qu'à la surface des mots, et non au fond de la pensée, achève de porter la conviction dans notre esprit.

Ce n'est donc pas chose si difficile, ce nous semble, de prouver que l'apôtre dit absolument la même chose, et dans les mêmes termes du Paraclet et de Christ, et que le rapport des croyants est identiquement le même avec l'un et avec l'autre. Voyez encore le passage* qui dit formellement : «L'onction que vous avez reçue (c'est-à-dire l'Esprit ou le Paraclet), vous instruit dans la vérité. Restez en elle (en lui), afin que, lors de sa paroiisie, vous ne soyez pas confondus.» Évidemment ici, celui dont on attendait la parousie, et le Paraclet, sont une seule et

^Év. XVII, 6; XV, 15; XII, 50. — '^Év. XVI, 13; cf. Ép. II, 27. — = Év. XVI, 25. — *Ép. II, 27, 28.

DE l'esprit. 537

même personne. Si cela est, il est naturel que l'action du Paraclet soit représentée tantôt comme personnelle, tantôt comme impersonnelle, et dans le premier cas, tantôt distincte de celle de Christ, tantôt confondue avec elle. L'exégèse ne pourra pas nier ces faits , sans doute ; il reste à savoir si la manière dont nous avons cherché à nous orienter dans cette variété de formules en apparence incompatibles et contradictoires, est bien la meilleure ou la seule possible. Seulement il faudra prendre garde en Texaminant de ne pas mêler mal à propos le dogme scolastique à l'exégèse des textes.

•L'Esprit continue donc l'œuvre de Christ. Le Verbe devait se faire homme, mais comme homme il ne pouvait pas demeurer toujours dans ce monde. Son but avait été de donner au monde ce que celui-ci n'avait pas , la lumière , l'amour, la vie, c'est-à-dire, son essence même, sa substance. Catte substance ou essence du Verbe devait rester au monde , même après que la forme sous laquelle il l'avait reçue eut cessé d'exister. Jésus mourut; le Christ, le Verbe incarné quitta cette terre, mais sa substance ne la quitta pas ; r Esprit de Christ demeura dans le monde , du moins dans cette partie du monde qui le recevait et l'acceptait. Il n'y a rien de plus vrai que ce qui est dit* sur les deux phases de cette action du Verbe sur le monde: L'Esprit de Christ, comme force active, comme principe de la vie spirituelle, n'arriva à déployer toute son énergie, toute sa puissance, qu'après que celui qui en avait été le représentant personnel, la source visible, eut disparu aux yeux du monde. Voilà le sens profond de cet acte symbolique où le Maître ressuscité, se séparant de ses disciples*, leurdonne son Esprit, en soufflant sur eux, comme

*Év. XVI, 7. — *Év. XX, 22,

le créateur sur le premier homme; mais il leur communique une vie plus précieuse que ne la reçut ce dernier, une vie dont la conservation dépend , non du fruit défendu d'un arbre du paradis terrestre, mais de la jouissance d'une manne nouvelle et impérissable*^ offerte à qui la demande; une vie enfin qui, loin de se perdre par l'usage du fruit de l'arbre de sapience, présente, au contraire, les plus beaux fruits de ce même arbre à qui peut les désirer.

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