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les plus populaires de la Bible. Mais celte allégorie, si belle (Failleurs, n'arrive qu'à développer les rapports des brebis avec le berger. Elle ne s'applique pas du tout aux rapports qui peuvent ou doivent exister entre les brebis elles-mêmes, en tant qu'elles auraient un but commun à remplir, quelque chose à faire envers le monde ou pour lui. Nous obtenons ainsi tout au plus une Église idéale, une communauté de croyants que les affaires de la vie sociale ne touchent pas, et non celle qui doit être le ferment organisateur du monde, et qui elle-même a toujours encore besoin de s'organiser et de se former.

Dans son épître, l'auteur avait davantage l'occasion de parler de l'Église, parce qu'elle existait de fait avec ses besoins et ses œuvres. En effet, nous y découvrons une série de locutions telles que celles-ci: Nous savons , nous croyons, etc. , locutions évidemment communicatives , dans lesquelles s'exprime l'idée d'une communauté, d'une solidarité entre l'écrivain et d'autres personnes. Cette même idée se révèle encore dans l'exhortation d'examiner en commun , ou du moins dans l'intérêt commun , toute doctrine* qui veut s'imposer à l'Église. L'esprit qui instruit et dirige les individus, devient l'esprit de la communauté entière, en tant que tous les membres qui la composent sont dirigés de la même manière et vers le même but. Cependant, en examinant la chose de près, nous nous trouvons toujours ici sur le terrain de la théorie abstraite. Nous n'y voyons pas encore l'église historique , pas même l'église paulinienne avec ses formes simples et sa base spiritualisle. Elle ne serait pas ici à sa place, elle est inutile quand on vise à l'idéal. Il n'est pas question ici de docteurs, de directeurs: l'Esprit dirige et enseigne tous les

* Aoxifxaaia TrvEutxdcuov , Ép. IV, 1 ss;

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membres, également et immédiatement. Les Douze, ou en général ceux qui ont été avec Jésus au commencements ont un certain avantage sur les autres, mais un avantage tout extérieur et accidentel, en ce qu'ils peuvent enseigner d'après leur expérience historique. Mais cet avantage disparaît, parce que le Paraclet qui enseigne et rend témoignage à son tour, et qui est pronfts à tous les croyants, est indubitablement leur égal, et même leur supérieur. Quiconque a l'Esprit, a aussi les clefs, c'est-à-dire le pouvoir de pardonner ou de retenir le péché ^. L'apôtre, en écrivant à ses chrétiens, leur parle comme à des hommes qui savent déjà tout% et qui n'ont plus besoin d'instruction. Ainsi, tout est considéré du point de vue idéal; tout tend vers une union intime et parfaite, vers une identification de tous en Dieu et en Christ. Il n'en résulte pas une organisation sociale dans laquelle chacun aurait sa place et sa tâche propres ; il ne s'agit pas là de travailler les uns pour les autres, de s'édifier mutuellement, de consolider l'œuvre du dedans par des efforts combinés, de lutter en commun avec le dehors, et de gagner ainsi du terrain sur le monde. Le mysticisme est quelque chose de trop intérieur, il trouve trop facilement en lui-même sa satisfaction complète; les besoins sociaux ne sont pas l'objet de ses préoccupations. Une telle Église n'a jamais existé autrement qu'à l'état idéal , comme c'est le cas aussi pour ces chrétiens sans aucun péché dont nous avons déjà parlé à différentes occasions. L'expérience n'a point été consultée pour faire un pareil tablean; elle peut servir tout au plus à faire briller d'un éclat plus vif la figure idéale qui le remplit par les ombres qu'elle projette et dont elle l'entoure incessamment.

'Év. \V, 27. — *Év. XX, 23. — =Éj». Il, 20, 21, 27;

C'est ici le lieu de dire encore un mot du baptême. 11 en est bien question dans les écrits de Jean, et l'on pourrait invoquer ce fait pour prouver que l'Église, comme institution actuelle et visible, n'est pas absolument négligée dans le cadre de celte théologie; car, enfin, le baptême est une institution ecclésiastique; c'est un rite d'initiation à une communauté, c'est, en un mot, quelque chose de matériel et d'extérieur, qui fait supposer une organisation du même genre. Néanmoins, nous maintenons notre assertion. Il y a très-peu de passages dans lesquels il soit parlé du baptême au point de vue dogmatique*, et dans ces passages il n'est pas question de l'Eglise^ mais seulement de la foi; ce qui revient à dire que le baptême est envisagé sous le point de vue d'une union des individus avec Christ, et non sous celui d'une union des fidèles entre eux et de la formation de la communauté ecclésiastique. Il y a plus: dans les mêmes endroits il est assigné à l'eau une place ou une valeur inférieure en comparaison de celle de l'Esprit^ ; ou bien le sang de Christ lui est préféré comme la chose plus importante, et, en tout cas, le baptême est représenté comme un symbole de la naissance spirituelle, et non comme le signe commémoratif d'une association. Nous ne sortons pas des limites de l'individualisme que nous avons trouvé partout dans ce système.

Quant à la Cène, que Paul prend une fois pour un symbole de la communauté ecclésiastique % Jean n'en parle pas même. Nous ne dirons pas que les exégètes aient tort de trouver une allusion à cette institution sacrée dans le célèbre passage* relatif au pain céleste, que nous avons analysé plus haut, et de considérer celui-ci comme une

*Év. m, 5; Ép. V, 6, 8. — H\L I, 31, 33. — '! Cor. X , 17. — *Év. VI,

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explication Ihéologique du rite. Mais en admettant celte interprétation , il n'en sera que plus évident que nous avons raison dans notre assertion principale. En effet, dans ce passage encore il n'est question que de la communion individuelle du croyant avec le Sauveur, et l'on n'y trouvera pas la moindre trace d'une application ou d'une interprétation plus large qui nous^j)lacerait sur le terrain de l'association.