CHAPITRE XVI

Après avoir terminé l'exposé de la doctrine évangélicfue telle qu'elle a été formulée par les deux théologiens les plus éminents parmi les apôtres, par Paul et par Jean, qu'il nous soit permis de jeter encore un coup d'œil rétrospectif sur le champ que nous venons de parcourir. Nous désirons rapprocher l'une de l'autre ces deux formes particulières que la pensée chrétienne a revêtues au premier siècle et qui méritent plus que toute autre le nom de systèmes théologiques, autant par l'élévation de l'idée que par la perfection de la méthode. Indépendants l'un de l'autre dans leur origine et dans leur composition , ces deux systèmes sont d'accord dans tout ce qu'il y a d'essentiel. Les deux idées fondamentales de l'Évangile, l'état de péché dans lequel se trouve l'homme, et sa rédemption par le Fils de Dieu, se trouvent également à la base de l'une et de l'autre formule, quoique diversement exprimées, et quant à la rédemption elle-même, les deux théologiens ne visent pas plus l'un que l'autre à la construire scolastiquenient au moyen de la démonstration de l'équilibre juridique entre la coulpe et l'expiation. Tous les deux, au contraire, prennent pour point de départ le fait et la notion de la régénération et de l'union mystique du croyant avec le Sauveui;. Il serait tout aussi superflu que facile de prouver l'identité des deux conceptions sous tous ces rapports. Nous croyons avoir, dans l'exposition que nous en avons donnée, mis en relief ces idées génératrices avec assez de clarté et de précision, et les avoir établies sur

des citations assez nombreuses et explicites pour pouvoir laisser à nos lecteurs le soin de compléter par une étude ultérieure la conviction que nous avons tâché de produire dans leur esprit.

Nous consacrerons plutôt ce chapitre à prouver, par une nouvelle série d'observations de détail , que ces deux grands théologiens ont su traiter avec une entière liberté d'esprit les idées qui leur étaient données et qui leur sont restées communes, et que, sans sortir du cercle qu'elles leur traçaient , ils ont pu se trouver assez à l'aise pour le mouvement de leur travlail intellectuel et pour l'expression de leur individualité respective. 11 est heureux pour nous de pouvoir constater par ces illustres exemples que la pensée chrétienne est trop féconde pour que nous ayons besoin de circonscrire l'exercice de nos facultés dans des Hmites trop étroites, et que les causes, quelquefois toutes puissantes, qui impriment à chacun de nous sa physionomie spirituelle particulière, ne nous font pas nécessairement franchir une barrière, en dehors de laquelle il n'y aurait plus que des erreurs et des mécomptes. L'éducation , le tempérament, la position sociale et mille autres choses accidentelles modifient à l'infini le cours de nos idées. Nous verrons ici que ce n'est pas une raison de désespérer dans la recherche de la vérité, ni de nous condamner sur-lechamp les uns les autres au sujet de nos formules plus ou moins divergentes. Chez aucun des deux apôtres, pas plus que chez le commun des membres de l'Église, la certitude d'atteindre le but n'est obtenue aux dépens du développement naturel des facultés. La possibilité d'arriver à une expression adéquate de la pensée divine en paroles humaines , dépendra partout de conditions psychologiques inhérentes à la nature de l'esprit et ne sera nulle part subordonnée à un pur effort de la mémoire.

La comparaison la plus superficielle, la plus extérieure déjà de ces deux théories de l'Évangile fera ressortir la parfaite indépendance avec laquelle elles ont été construites par leurs auteurs. Tout d'abord on est frappé de la richesse de l'une, de la simplicité de Tautre. Combien n'avons-nous pas trouvé chez Paul de termes, de définitions , de thèses qui se rattachent à autant d'études spéciales sur les faits religieux et qui sont les fruits d'une connaissance aussi vraie que profonde du cœur et de la conscience ! Il n'y a pas un repli si caché de l'âme qu'il ne découvre , pour y faire voir et la tendance naturelle et la prise qu'elle offre à la main de Dieu ; il n'y a pas un ressort si faible de l'esprit qu'il ne lui assigne sa sphère d'action dans le nouvel ordre de choses; il n'y a pas un rapport si secondaire dans l'économie de la grâce qu'il ne sache le mettre en relief et lui trouver son importance dans le mouvement de l'ensemble. Chaque fait est successivement envisagé sous les points de vue les plus différents, et la variété des formes renchérit encore sur celle des idées. Que de fois les mêmes choses sont-elles répétées sans que l'auteur se copie! On ne.sait vraiment ce qu'il faut le plus admirer, de la richesse de l'analyse qui met au jour les trésors de la philosophie évangélique, ou de l'ordre de la synthèse qui sait si bien les classer et les expliquer, tandis que l'étude des gens d'école se trouve si souvent dans l'embarras pour le même travail. Les nombreuses images destinées à familiariser l'intelligence avec les choses abstraites en captivant l'imagination, font rentrer pour ainsi dire toutes les sphères de la vie humaine dans le domaine de la religion et témoignent autant de la vivacité de l'esprit qui en a saisi l'à-propos que de l'intime connexité qui existe au fond de tous les intérêts de l'hommCi

Un embarras tout opposé a souvent arrêté ceux qui ont voulu étudier la théologie de Jean. Elle a dû leur paraître bien pauvre en comparaison de celle de Paul , quand ils ont fait le relevé numérique des points de doctrine qu'il traite à fond, ou des termes moins nombreux encore dont il se sert pour expliquer sa pensée. Avec dix ou douze définitions au plus on possède le système tout entier, ou pour mieux dire, la base assez peu systématique d'une foi qui, elle-même, réside à une profondeur du cœur et arrive à une élévation du sentiment à laquelle les définitions n'ont pas l'habitude d'atteindre. C'est qu'ici la richesse est ailleurs que dans le champ exploité par le travail de l'intelligence, ou plutôt celle-ci, détournant volontiers son regard du monde et des hommes , a préféré le plonger dans la mine inépuisable de ses sensations propres les plus pures et les plus intimes. L'esprit ne paraît plus avoir de besoins à lui alors que le cœur est satisfait, et les phrases monotones et dénuées de tout apprêt rhétorique, qui redisent les secrètes jouissances de celui-ci, peuvent revenir incessamment sans l'importuner lui-même. Les images, enfin , qui servent à lui faciliter ses communications sur des choses que le langage a de la peine à exprimer, sont généralement empruntées au cercle étroit des expériences personnelles et domestiques.

Nous recevrons une impression tout analogue en assistant comme spectateurs au travail intellectuel qui a dû donner naissance aux deux systèmes. La méthode suivie par les deux interprèles de l'idée évangélique exphque en partie le fait que nous venons de signaler, ou , pour mieux dire, elle est elle-même l'un des traits caractéristiques qui distinguent le génie particulier de chacun d'eux. En prenant leurs livres , tels qu'ils se présentent , on dirait à la première vue que l'esprit méthodique, l'homme de la

forme, c'est Jean et non Paul. En effet, rien de plus profondément médité, de plus rigoureusement suivi que le plan de son ouvrage principal, qu'une étude plus que superficielle peut seule considérer comme une simple narration historique. D'abord, il y a un programme résumant d'avance en quelques lignes la métaphysique de l'Évangile; puis la personne du Sauveur est présentée successivement dans ses deux rapports avec le monde, l'appelant à lui et lui prêchant, mais rencontrant des adversaires puissants qui le rejettent et un petit nombre de croyants qui l'adoptent. Aux premiers (car les autres n'en ont pas besoin) s'adresse l'énumération des témoignages parlant en sa faveur, celui de Jean-Baptiste, celui du miracle, celui de l'œuvre et du discours prophétiques, puis la série des faits fondamentaux de l'Évangile , la régénération universellement nécessaire, la vocation du pécheur, la divinité du Fils, la nourriture qu'il offre à l'ame, la promesse de l'esprit, de la liberté , de la lumière, de la vie, et parallèlement à tout cela le tableau de l'antagonisme de plus en plus hostile d'un monde ennemi delà lumière et dépourvu d'amour, et qui par cela même n'aura pas la vie; enfin, la perspective de la vocation des gentils, pour remplacer le peuple d'[sraël, rebelle à la volonté de Dieu. A ceux qui croient, la seconde partie offre le tableau des bienfaits dont ils jouissent immédiatement par leur intimité avec le Sauveur et dans l'avenir par l'assistance du Paraclet, par l'accomplissement de leur mission terrestre, par la perspective de leur victoire sur le monde et de leur gloire céleste. Le double dénouement de ces deux rapports, la mort ignominieuse décrétée par les uns , et scellant en même temps laleur, la résurrection glorieuse, réjouissant les autres et consacrant leurs prérogatives, termine cette exposition moins d'après les exigences de la marche bis-

torique des événements , que d'après les nécessités de la liaison providentielle des faits religieux. L'épître, quoique moins systématique , n'est pas non plus une pièce de circonstance , mais bien un véritable traité de théologie appliquée.

Pour Paul, c'est bien différent. Dans ses nombreux écrits, il n'existe pas de trace de rédaction systématique. C'est accidentellement qu'il vient à parler de tel dogme , de tel principe. Son système , c'est de consulter les besoins momentanés de ses églises, c'est de se laisser aller à l'inspiration de sa sollicitude apostolique. On voit bien qu'il n'écrivait pas pour enseigner, qu'il enseignait avant d'écrire. Ses lettres n'avaient rien à fonder, à construire; elles devaient conserver, corriger, orner, perfectionner ce qui avait été édifié auparavant et autrement. Si on voulait les donner pour des traités, toutes les petites choses qui les remplissent, ses salutations, ses commissions, sa personne enfin , e't celle de ses plus obscurs amis feraient donc partie de l'Évangile ? L'épître aux Romains elle-même, qui plus que les autres adopte les formes de l'enseignement théorique, ne fait pas exception. La théorie y présente des lacunes trop considérables, et la situation lui impose trop de digressions étrangères au sujet , pour que nous puissions lui reconnaître un caractère qu'il n'était pas dans l'intention de l'apôtre de donner à ses écrits.

Mais si nous formulons un pareil jugement sur les ouvrages des deux théologiens que nous mettons ici en parallèle, nous arriverons à un jugement à peu près opposé sur la nature même de leur théologie. La méthode de Paul est discursive, celle de Jean intuitive; l'un procède par le raisonnement, l'autre par la contemplation; celui-là expose sa science religieuse et l'appuie sur des preuves logiques, celui-ci nous fait part de sa foi telle qu'il la pos-

sède dans sa conscience immédiate et en appelle à notre sentiment. Le premier est essentiellement dialecticien ; il argumente, il démontre, il déduit des syllogismes, il a partout présent devant son esprit l'enchaînement complet de toutes ses idées ; leur liaison naturelle le fait passer à tout instant des axiomes aux corollaires, des prémisses aux conclusions; c'est à force d'instances, de citations, de questions qu'il met ses lecteurs en demeure de se rendre à sa manière de voir, d'épouser ses convictions. Le second ne se préoccupe guère de la démonstration ; il pose ses thèses le plus simplement qu'il peut; pour toute preuve, il les pose une seconde fois, il les répète presque dans les mêmes termes. Gomme lui-même ne les sait pas autant qu'il les sent , ses disciples aussi doivent les sentir. Gela leur tiendra lieu de science. A défaut du sentiment, les arguments n'ont pas de force. La foi évangélique doit jaillir de source; si le cœur est une roche aride, il n'y a que le doigt de Dieu qui puisse l'y faire naître ; la logique n'y peut rien. Après tout, il serait plus juste de dire que Paul seul a de la méthode, que Jean n'en a pas.

Ce que nous venons de dire sur la méthode particulière à chacun des deux auteurs, se complétera par une observation plus spéciale qui s'y rattache immédiatement. Ghez tous les deux il sera facile de découvrir un élément mystique et un élément spéculatif dans la théorie chrétienne. Ils ne sauraient concevoir le salut que comme l'effet d'une union avec Jésus -Ghrist, laquelle ne se circonscrit pas dans les limites de la sphère morale, sur le terrain de la volonté et de l'imitation pratique, mais n'est parfaite et efficace que là où elle est devenue une véritable substitution d'un principe divin à un principe purement humain, une espèce d'identification de deux individualités ou d'absorption de l'une par l'autre. Mais celle union

même ne pourrait produire l'effet désiré si la personne du Sauveur elle-même n'était point élevée au-dessus de la sphère humaine et n'avait ainsi un caractère à part, dont la simple expérience ne saurait rendre compte. C'est la combinaison de ce double élément, résumée dans la formule de la foi au Fils de Dieu, qui fait l'essence des deux systèmes. Mais cette combinaison se fait dans chacun d'une manière différente. Gela se voit non-seulement dans leur point de départ respectif, mais encore dans la marche progressive de l'exposition.

Jean pose tout de suite^ et de prime abord, la base spéculative de la théologie ; c'est la métaphysique qui lui dicte ses premières lignes ; il faut les avoir comprises pour s'orienter dans ce qui suivra. Le Verbe préexistant passe avant l'incarnation, le fait de l'abstraction avant le fait de l'histoire, à plus forte raison il passera avant l'évangile. Paul , au contraire , part d'un axiome de la plus évidente simplicité, la nécessité de la justice pour plaire à Dieu et pour arriver à la féhcité-, et d'une thèse accréditée par l'expérience la plus irréfragable, l'universalité du péché. Il commence donc par l'anthropologie , Jean par la théologie dans le sens le plus restreint du mot. D'après ce but , on pourrait aller croire qu'il s'agira , d'un côté , d'une philosophie abstraite et transcendante, de l'autre, d'une doctrine morale et psychologique. Et pourtant il n'en est rien. Le premier des deux auteurs se hâte d'en finir avec la spéculation , de lui assurer son droit et sa portée autant par l'assertion que par la polémique , et arrive aussitôt à ce qu*il y a pour lui de plus essentiel, à l'élément mystique , auquel il s'attache de plus en plus pour finir par s'y fixer entièrement. Le domaine de ce dernier élément (nous parlons toujours de la forme que nous avons observée dans le système) se trouve pour ainsi dire séparé de l'autre,

et tout en rappelant à chaque pas les principes spéculatifs qu'il a inscrits en tête de son livre et qui continuent à cjrercer la plus grande influence sur le développement de sa pensée, l'apôtre ne nous apprend plus rien de nouveau sur leur compte , rien absolument qui n'ait été dit, et bien plus explicitement, plus complètement dans le prologue. Paul, de son côté, aime à allier, à confondre incessamment les deux éléments. Chez lui, le mysticisme s'accommode parfaitement des formes dialectiques ; ses raisonnements , quoique se ressentant des méthodes de l'école, ne font jamais tort à la ferveur du sentiment le plus profond , de la foi la plus soumise , et ne perdent jamais de vue le but de toute théologie chrétienne , qui est de faire naître cette foi dans le cœur des hommes. La pensée chez lui ne s'efî'ace jamais devant le sentiment, et les douces aspirations d'une âme aimante ne sont point sacrifiées à une logique impérieuse et maîtresse de son sujet. Enfin, il ne faut pas oublier que les deux éléments sont chez lui subordonnés l'un comme l'autre aux exigences et aux besoins de la vie pratique. S'il argumente, c'est moins le chef d'école devant son auditoire que le prédicateur en face de la communauté. S'il se livre aux transports de la contemplation , ce n'est point l'anachorète qui aime à en jouir loin du monde, c'est l'apôtre qui songe avant tout à en assurer le bonheur à ceux qui lui sont confiés. La force et la valeur de tout, ce qu'il dit viennent essentiellement de ce qu'il a toujours soin de le traduire en conseils et en actions. Jean se contente généralement de prêter des paroles à son sentiment intime; la vie, le monde ne sauraient l'entraîner hors de sa sphère; il est heureux dans un isolement si richement remph ; il prêche l'amour et le sent ; mais cet amour, tout chaleureux qu'il est pour ceux qui le comprennent et le partagent, tout sûr qu'il est

de résister anx séductions et aux menaces du monde , n'est pas de trempe à se jeter dans la mêlée pour aller le sauver.

Ceci nous conduit à une dernière remarque relativement à la forme que les deux conceptions que nous mettons en regard nous ont paru revêtir. Nous voulons parler du principe de division qui règle la série des idées religieuses qui y sont comprises et exposées, et qui détermine la place que chacune d'elles occupe dans l'ensemble du système. Cette division repose sur une combinaison trinaire chez Paul, binaire chez Jean. La formule même par laquelle Paul résume, pour ainsi dire ofïîciellemcnl , toute sa théologie, «la justice de Dieu est révélée sans le concours de la loi, par la grâce de Dieu, au moyen de la rédemption en Jésus-Christ, en faveur de ceux qui croient en lui , » cette formule contient dans sa partie positive les éléments de la division que nous avons adoptée pour l'exposé du système , tant dans son ensemble que dnns ses détails. C'est l'auteur lui-même, en quelque sorte, ((ui nous l'a prescrite. Dieu, Christ et l'iiomme, voilà i)ien certainement les trois personnes de la participation desquelles dépend l'œuvre du salut, de ce salut décrété par la grâce du premier, offert par le sacrifice du second cl réalisé par la régénération du troisième. Ce dernier, on le sait, doit reconnaître ce salut dans ses causes et se l'approprier dans ses eOels par la foi ; travailler à sa propagation et seconder le but de Dieu par l'amour ; enfin , eu saisir la consommation idéale par l'espérance. De plus, dans la sphère de la foi, le système s'arrête successivement à l'action de Dieu , qui se manifeste par l'élection , la vocation et la communication de l'esprit; à l'expérience de rhomme, qui se résume dans l'obéissance, la régénération et la sanctification ; et h l'œuvre de Christ, qui con-

siste dans la rédemption, la justification et la réconciliation. Dans la sphère de l'amour, Paul considère d'abord Fœuvre de Christ, c'est-à-dire l'Église , ensuite le secours de Dieu , c'est-à-dire les charismes , enfin , le ministère de l'homme, c'est-à-dire l'édification. Dans la sphère de l'espérance il commence par la préparation de l'homme , au moyen de l'épreuve qu'il doit soutenir dans l'attente patiente du Seigneur ; il passe à la victoire de Christ par la parousie, qui doit fonder le royaume; il termine, enfin , par la glorification de Dieu, qui résulte de l'acco^mplissement de ses décrets éternels, c'est-à-dire de la béatification finale des élus.

La division de Jean est bien plus simple. Sa formule fondamentale , reproduite dans l'évangile comme dans l'épître, «Dieu a envoyé son Fils dans le monde, afin que ceux qui croient en lui aient la vie , » cette formule divise la théologie en une partie dogmatique et une partie mystique. Cette dernière se résume évidemment dans les deux idées de foi et de vie. La première se subdivise en une partie spéculative qui traite des deux idées de Dieu et du Fils, et en une partie historique qui traite de l'incarnation et du monde. Les attributs de la divinité (Père et Fils) ^ont la vérité (lumière et amour) et la vie ; les attributs du monde, dominé par le diable , sont le mensonge (ténèbres et haine) et la mort. Le but de l'incarnation est de donner au monde ce qu'il n'a pas ; l'effet en est la séparation du monde en deux tendances violemment opposées l'une à l'autre, l'une acceptant, l'autre refusant ce que leur offre le Verbe révélateur.

Nous n'insisterions pas sur ces choses, qui peuvent paraître assez arbitraires à beaucoup de nos lecteurs , si la manière dont un auteur divise et subdivise les matériaux de sa science ne révélait pas en grande partie la direction

prépondérante de ses idées. Dans les deux cas présents aussi la division ne laisse pas que d'exercer une certaine influence sur la théologie elle-même^, et cette observation pourra nous servir de transition à la seconde parlie de cet essai. Il est évident , et par le cadre que nous avons dû assigner à Jean et par l'impression qu'on recevra toujours de la lecture de son évangile, que le Christ, chez lui, se confond pour ainsi dire avec Dieu, parce que la pensée mère de sa théologie, c'est celle de l'opposition radicale de Dieu et du monde, qui sont bien réellement les deux seuls agents mis en présence dans l'horizon spirituel , en tant que le Verbe est l'organe de tout acte émanant de Dieu et que Dieu n'agit que par le Verbe. Paul , au contraire , paraît vouloir maintenir pour Christ un terrain mitoyen: il le place partout entre Dieu et le monde; le rôle de médiateur est son caractère distinctif ; le côté humain de sa personne est tout autant mis en évidence que le côté divin , qui chez Jean prédomine d'une manière incontestable et par la volonté expresse de l'apôtre ; la mort de Jésus elle-même est toujours représentée par lui comme une glorification et une victoire , et il cherche à écarter toute apparence d'un pouvoir que le monde aurait eu , même temporairement, sur le Fils de Dieu. Voilà aussi pourquoi Paul se ménage toujours la perspective d'une fraternité universelle, de la réconcihation de l'espèce humaine entière, ou tout au moins dans de grandes proportions , tandis que Jean en doute, ou, pour mieux dire, se console d'avance de ce qu'elle n'aura pas lieu.

Tout ce que nous avons dit jusqu'ici pour établir un parallèle entre les deux systèmes et entre leurs auteurs se rapporte, à vrai dire, à la forme de leur conception et ne touche encore que d'une manière éloignée au fond même des grandes questions théologiques. La face sous laquelle

ces dernières nous sont présentées par les deux apôtres rendra ce parallèle plus intéressant encore , et fera ressortir davantage la direction particulière de chacun d'eux.

Et d'abord, tout en posant ce fait que pour tous les deux l'idée de la foi est le centre, la clef de voûte du système , le foyer d'où rayonne la lumière dans tous les sens et le ciment qui unit toutes les autres idées évangéliques en un seul corps de doctrine, nous remarquerons qu'il y a à côté d'elle, chez l'un comme chez l'autre, une seconde idée également capitale. Cette dernière domine non-seulement la succession des questions spéciales et leur développement graduel , mais elle imprime à l'ensemble son caractère particulier, sa couleur propre, et fait en vérité qu'on démêle sans peine les traits distinctifs de deux physionomies. Sans doute , nous ne nous exagérerons pas cette diversité, d'autant moins que nous savons très-bien que l'esprit de l'homme saisit bien plus facilement les différences que les analogies ; mais nous tenons à la constater comme un fait à la fois appartenant à l'histoire et important pour la théologie.

Les deux idées que nous avons en vue, comme marquant d'un cachet particulier chacun des deux systèmes, c'est celle de la justice chez Paul, celle de la vie chez Jean. On se convaincra facilement, par la lecture attentive des textes, que ce sont là les notions génératrices du travail scientifique tout entier des deux apôtres. Demandez à Paul ce qui manque à l'homme? Il vous dira que c'est la justice. Ce qui doit lui être procuré par la rédemption? C'est la justice. Quel est l'objet de la prédication évangélique? C'est que Jésus est mort et ressuscité pour notre justice. En quoi consiste l'Évangile? A annoncer aux peuples qu'il y a désormais un moyen d'arriver à la justice. Quelle est

la chose qui contribue le plus à la gloire de Dieu? C'est qu'il a révélé la possibilité d'être à la fois juste et justifiant. Nous n'avons pas besoin de multiplier ces exemples : au bout de toutes les questions, au fond de tous les raisonnements, à la base de toutes les définitions vous. trouverez la justice. Cette notion est comme le ressort de la méthode, la force motrice de la pensée, le fil directeur qui maintient l'unité dans la variété, et qui nous empêche de nous égarer dans le vaste champ de la philosophie évangélique. Eh bien! toutes ces qualités reviennent pour celui qui se pénètre bien de la conception de Jean , à l'idée de la vie. C'est la vie qui est au commencement en Dieu ; c'est la vie qui manque au monde ; c'est la vie que le Verbe vient révéler; c'est la vie qui est la lumière des hommes ; c'est la vie que Jésus est venu nourrir en nous donnant son pain , son eau , sa personne ; c'est par elle , enfin , que notre existence s'achève et se complète, comme la résurrection de Christ, qui en est le symbole , est le point culminant de la sienne. Les idées de la justice et de la vie, dans leur sens abstrait et théorique, sont les points de départ des deux systèmes ; dans leur réalisation concrète et pratique elles en sont la conclusion finale.

Examinons maintenant la portée de cette différence dans le choix de la notion mère de chaque système. Car on ne doit pas oublier que les mots n'ont de valeur que par les idées qu'ils représentent, et il ne nous a pu venir à l'esprit de faire consister ce que nous appelions la nuance de la théologie dans l'emploi peut-être fortuitement plus fréquent d'une certaine formule. La justice est essentiellement une notion éthique, la vie une idée mystique. La première appartient au domaine de la pensée, de la réflexion, du jugement moral; elle agit sur la volonté, elle reçoit sa sanction de la conscience; elle touche si bien à

ce qu'il y a de plus pratique et de plus palpable dans les choses religieuses que trop souvent on s'est laissé aller à dépouiller la théologie ecclésiastique, pourtant calquée en grande partie sur celle de Paul, de tout ce qu'elle avait d'éléments mystiques, pour la réduire aux mesquines proportions d'un théorème de jurisprudence. La seconde, au contraire, appartient au domaine du sentiment; elle est le produit de la contemplation ; la réflexion n'en sait rien. Vous pouvez dire hardiment à celui qui prétend vous en donner une définition raisonnée , qu'il n'en a pas fait l'expérience. C'est une jouissance concentrée dont on ne peut rendre compte qu'alors qu'on l'a sentie et à ceuxlà seuls qui la sentent également. Aussi dans la théologie de l'Église a-t-on eu le bon esprit de la passer sous silence : le scolasticisme de l'école ne pouvait qu'en faire une caricature. Les deux points de vue sont également dans la ligne de la piété, de l'amour, de la pureté du cœur; mais la théologie de la justice est faite pour le monde, pour l'action, pour le travail intérieur et extérieur, pour fortifier la trempe du caractère ; la théologie de la vie, répudiant le contact de ce qui lui est antipathique, plutôt que de chercher à se l'assimiler, aime à se renfermer en elle-même. On la dirait faite pour le ciel, si elle ne savait le trouver dès ici-bas, en permettant à peine à ceux qu'elle rend heureux de distinguer le présent de l'avenir.

Nous pouvons encore donner une autre expression à ces idées et les compléter en même temps par de nouvelles considérations. Le point de vue de Jean est en général plus idéal que celui de Paul. En théorie , il est vrai , ce dernier n'encourra pas le reproche de ne point s'élever assez haut avec ses idées et ses doctrines. Au contraire, il parle de la nécessité, de la possibilité, nous pourrions

presque dire de la réalité d'une foi absolument antipathique au péché, d'une régénération tellement radicale qu'il ne resterait rien absolument du vieil homme , d'une sanctification excluant jusqu'à l'idée d'une rechute, et, en définitive , d'une Eglise sans tache et sans défaut. 11 s'est donc emparé, lui aussi et très-chaudement, de cette conception généreuse et féconde qui, en faisant dériver ses leçons , non de ce qui peut être d'après la nature de l'homme, mais de ce qui doit être d'après les perfections de Dieu, élève l'homme au-dessus de la sphère vulgaire où il est tiraillé en tous sens par les défauts de ce qui l'entoure, pour le pousser en avant par la contemplation incessante d'un idéal qu'il doit atteindre. Gela est si vrai que la définition que Paul, ici complètement d'accord avec Jean, donne de la foi, du croyant, de l'Église, quoique vraie, quoique conforme à ce que notre conscience, éclairée par l'Évangile, nous force de reconnaître , est tout à fait inapplicable aux faits et aux personnes. Jamais il n'y a eu de chrétiens comme ceux-là. Paul lui-même n'oserait pas se dire tel. Jamais pareille Éghse n'a existé; les épîtres sont là pour prouver que le siècle apostolique l'a vue tout aussi peu que le nôtre. L'expérience semble donner un démenti formel à la théorie; mais celle-ci n'en est que plus subhme; elle n'en porte que plus sûrement le cachet de son origine divine.

Ce n'est donc pas dans ce sens que nous avons pu vouloir contester à Paul le point de vue idéal. Mais à cette théorie il sait très-bien rattacher ce que le besoin pratique de l'enseignement lui recommande avec plus d'instance encore. La théologie mystique se maintient facilement au niveau de l'idéal, parce qu'il est de sa nature de dédaigner la pauvre réalité et de se nourrir de visions et d'extases. Mais une théologie essentiellement éthique tiendra tou-

jours compte de l'actualité. Elle sait très-bien qu'elle ne possède pas encore le ciel ; mais elle le voit toujours devant elle pour y tendre ; elle le recherche, mais n'en jouit encore que par la perspective. Sa vie, c'est le mouvement; sa loi, c'est le progrès. Paul aime à rappeler à ceux qui se disent chrétiens qu'il leur faut croître pour atteindre à la taille de Christ; il songe toujours à édifier l'Eglise dont il n'y a encore de solide que le fondement. Jean en est déjà à n'avoir d'autre désir à exprimer, pour ses frères comme pour lui , que de rester dans la communion avec Christ, si pleine d'un intime bonheur. Tandis que le premier, dans des jours sombres et remplis d'amertume, soupire après la délivrance, et voudrait jeter loin de lui les chaînes qui , en le retenant dans ce corps, le séparent encore de son Sauveur, le second le sent vivre dans son cœur ; il est content et satisfait, et la mort môme ne changera rien à un rapport dès à présent inaltérable. Non que, par moments, Paul aussi ne détourne les yeux de ce qui lui cause des regrets, pour se réjouir tout haut de posséder quelque chose qui les compense; mais la vie, le devoir, la réalité extérieure, enfin, reprennent toujours bien promptement leurs droits, et c'est de ce côté que se dirige de nouveau son enseignement. L'un, comme l'autre, a vu le monde tel qu'il est, c'est-à-dire livré au pouvoir du mal ; mais tandis que Jean s'en détourne pour le plaindre, le condamner et l'oublier, Paul s'en souvient toujours et se sent la mission de le corriger et de le ra-mener. Tous les deux tendent au même but de toutes les forces de leur âme, mais qu'il paraît lointain à l'un, proche à l'autre ! celui-ci , saisissant la main que le Seigneur lui tend comme à un ami et ne la quittant plus désormais, n'éprouve déjà plus rien de cette faim et de celte soif qui pouvaient l'avoir travaillé autrefois; celui-

là , tour à tour humilié par le souvenir et relevé par la grâce , continue à s'incliner comme le disciple devant le maître, et confesse franchement qu'il n'a pas atteint le but, mais il prouve en même temps et par ses paroles et par ses actes qu'il le poursuit, sans relâche, avec une volonté persévérante, avec une énergie prête à tout combat et avec une confiance sûre de la victoire.

Les églises de Paul, ce sont déjà les églises d'aujourd'hui; ces agglomérations d'hommes réunis extérieurement par une commune formule peut-être, et toujours par une commune promesse, mais non encore par une commune perfection en foi et en charité. Elles ont tous les jours besoin d'exhortations, d'avis, de promesses, de preuves, de menaces, d'épurations; elles sont en partie si arriérées qu'elles ne supportent pas même la nourriture substantielle de la science évangélique. Chagrin de père, sévérité de pédagogue, contestations de gouverneur, voilà tous les jours la part de l'apôtre; pour lui, peu de succès sans déboire, point de repos du tout; s'il évite le danger, ce n'est pas qu'il craigne la mort, elle le rapprocherait de Christ ; mais il se décide à vivre parce que cela est nécessaire aux Églises. L'Église de Jean ne trouble pas la paix dans l'âme de son chef; il n'a plus rien à lui apprendre, puisqu'elle sait tout et qu'elle a reçu cette onction de l'esprit qui la maintient dans la voie de la vérité. Il ne lui écrirait même pas s'il n'était sûr que l'intelligence et la sainteté sont son apanage. Cette église là, c'est peutêtre celle de l'avenir; c'est en tout cas celle que Paul aurait voulu réaliser, mais pour la peinture de laquelle il ne peut prendre les couleurs que dans la source pure d'une inspiration qui n'aurait pas passé encore sur le lit fangeux de l'expérience.

11 est évident que ces deux points de vue sont essentiel-

lement différents et doivent exercer une puissante influence, non pas précisément sur ce qu'il y a de plus grand et de plus beau dans les théories, mais sur la direction que les systèmes qui en découlent prendront toutes les fois qu'ils toucheront à des questions d'une portée plus ou moins immédiatement pratique. Il est d'ailleurs inutile de multiplier ici les citations et les rapprochements auxquels ils pourraient donner lieu. Ces choses sont si évidentes, qu'une fois dites , tout le monde s'en aperçoit et le lecteur attentif les trouvera confirmées à chaque pas.

Nous venons de nommer la théologie de Paul plus pratique, celle de Jean plus idéale. Ce jugement sera vrai tant que ce seront précisément ces deux tendances que l'on voudra opposer ou comparer l'une à l'autre ; mais on peut aussi opposer à la tendance pratique une tendance plus particulièrement philosophique ou spéculative , et alors le rapport sera tout différent. En effet, tout le monde sait que les deux systèmes contiennent un élément spéculatif très-prononcé et surtout très-fécond , si bien que la théologie ecclésiastique a pu s'y attacher de préférence et oubher quelquefois tout le reste. Or il sera facile de montrer que cet élément chez nos apôtres n'est pas le but, le dernier mot de la théologie, mais plutôt la prémisse d'une conclusion toute pratique, le point d'appui d'une application à la fois éthique et mystique. Un seul exemple suffira pour démontrer ce fait, qui ne peut, d'ailleurs, être ignoré que par ceux qui prennent le scolasticisme de nos confessions de foi et de leurs commentateurs pour l'expression de la théologie apostolique. Ainsi, tous les attributs métaphysiques du Verbe sont dans un rapport d'étroite analogie avec les quahtés et les espérances des croyants. S'il est l'image de Dieu, eux ils reflètent la sienne; s'il est le Fils unique, eux ils sont ses frères et

enfants de Dieu par lui; la gloire de Dieu qu'il possède en propre, ils la partageront; ils puisent dès à présent dans la plénitude des perfections divines qui résident en lui , et son union avec le Père n'est pas plus importante et plus vraie que leur union avec tous les deux. On voit que chaque idée spéculative se traduit immédiatement en un fait qui est du ressort de la conscience religieuse , de l'expérience intérieure, et l'on ne nous contestera pas que ces faits préoccupent beaucoup plus les écrivains sacrés que les formules métaphysiques qui leur servent de point d'appui. Dans tout ceci nous croyons pouvoir dire que nos deux théologiens suivent exactement la môme route.

Mais nous nous arrêterons un moment sur cette partie philosophique même des deux systèmes , pour signaler quelques faits assez intéressants et moins généralement reconnus. En thèse générale, la spéculation, dans l'un comme dans l'autre, ne poursuit les questions auxquelles elle touche que jusqu'à la limite où elles commencent à n'avoir plus d'intérêt pour la vie spirituelle de l'Église et de ses membres , mais seulement pour l'école et les savants. Aussi est-ce une singuHère illusion que s'est faite la réformation du seizième siècle en s'imaginant que sa théologie est le produit naturel et direct de la seule exégèse, tandis qu'elle est en vérité la fille très-légitime de la spéculation des Pères de l'Église et des formules arrêtées parles conciles. Jamais l'exégèse seule, nous entendons celle qui se contente de chercher la pensée biblique et ne s'avise pas de la façonner, ne fera sortir de nos textes un système qui satisfasse la spéculation théologique. Sur toutes les questions abstraites ou transcendantes, celle-ci veut en savoir plus que les apôtres n'en disent, par la simple raison qu'elle poursuit un tout autre but que ces derniers qui, pour le bonheur de l'Église, n'étaient pas des philo-

sophes, comme l'ont été beaucoup de leurs plus illustres successeurs. 11 n'y a pas un dogme de ceux que nos confessions qualifient de fondamentaux qui n'ait eu besoin d'une série de siècles pour arriver à son expression aujourd'hui officielle, et qui dans cette rédaction prétendue définitive n'ait servi de texte à une nouvelle suite d'élucubrations philosophiques. Cette tendance, du moins en tant qu'elle se manifeste dans l'Église (car elle se voit déjà antérieurement dans la Synagogue), date du siècle apostolique, et nous en découvrons les premières traces dans les auteurs mêmes dont nous nous occupons en ce moment. Ce sera là un nouveau point de vue pour notre parallèle.

La spéculation est déjà bien plus avancée, plus développée, plus systémafique dans Jean que dans Paul, qui ne commence guère qu'à l'ébaucher, qu'à en poser les premières bases. Ce qui donne à l'enseignement de ce dernier une forme plus logique, plus scientifique, c'est, comme nous l'avons déjà indiqué , l'étude profonde qu'il a faite des idées de l'Évangile, relatives à la nature, aux forces, aux tendances instinctives de l'homme et à ce qui doit servir à les diriger. Il est beaucoup moins complet sur la partie métaphysique. Mais il est curieux de remarquer que chez lui aussi le besoin de s'emparer des questions transcendantes, sans prévaloir précisément, commence à se faire sentir de plus en plus. Ses dernières épîtres s'élèvent souvent et aisément à des considérations d'une nature plus abstraite, et tandis que les Corinthiens et les Galates sont simplement renvoyés à Christ crucifié , au delà duquel le chrétien n'a rien à savoir, les Éphésiens, les Colossiens, les Philippiens même sont instruits sur des points de doctrine que l'Église a déclarés depuis être des mystères, c'est à dire des problèmes métaphysiques.

Mais nous disions que Jean, écrivant certainement plus tard, dépasse encore son prédécesseur sous ce rapport. Cela se voit tout d'abord par une circonstance , pour ainsi dire, palpable, en ce que dans l'exposition de certains articles Jean emploie déjà , comme ne pouvant plus donner lieu à aucune méprise de la part des lecteurs , des termes techniques consacrés par une école antérieure au christianisme , tandis que Paul les évite ou les ignore. Outre plusieurs autres de moindre importance, nous ayons ici en vue le nom du Verbe qui sert à désigner le Christ au point de vue métaphysique , et qui ne se trouve que chez les philosophes juifs et chez Jean. Mais on n'a pas besoin de s'arrêter à des mots : dans le fond des questions qu'ils résument, il sera facile de remarquer un rapport analogue. Nous choisissons quelques exemples entre plusieurs qui sont à notre disposition.

Prenons d'abord l'enseignement des apôtres concernant la nature de Christ et ses rapports avec Dieu. Si nous nous en tenons d'une manière générale à la conviction largement documentée de la divinité de la personne du Sauveur, nous les mettrons tous les deux sur la même ligne. Mais on ne pourra nier que celte conviction , dans la bouche de l'auteur du quatrième évangile, a revêtu une forme plus scientifique que sous la plume de l'apôtre des gentils, et qu'elle s'y lie à une série de formules qui, se supportant ou s'expliquant les unes les autres, méritent, dans leur ensemble, le nom d'un système spéculatif. On n'a qu'à comparer, pour s'en assurer, le prologue de l'Evangile, commenté dans de nombreux passages du même livre, avec les quelques versets bien connus de l'épître aux Colossiens ; ou plutôt on n'a qu'à se rappeler que la théologie ecclésiastique, dans l'article concernant la personne de Christ, a purement et simplement pris, pour point de

départ de ses spéculations ultérieures, la formule de Jean comme la plus riche et la plus complète. C'est encore à Jean que l'Eglise a emprunté les éléments de la formule trinitaire, dont elle a même fini par faire la base du dogme chrétien tout entier, parce qu'en effet ces éléments ne se trouvaient nulle part aussi clairement indiqués*, et cependant, nous avons dû faire remarquer, à plusieurs reprises, que là aussi la conséquence logique laisse à désirer, que la théorie présente de notables lacunes que les philosophes des siècles suivants se sont hâtés de combler. Remarquons encore plus particulièrement que l'idée des hypostases divines , dont la racine est dans l'Ancien Testament et qui a été largement exploitée par la philosophie juive et chrétienne, est déjà bien plus développée par Jean que par Paul, notamment aussi en ce qui concerne l'Esprit. Nous ne nous engagerons pas ici dans la démonstration détaillée de tous ces faits ; nous en avons donné les preuves ailleurs.

Passons à un autre exemple non moins remarquable , quoique à un titre un peu différent; c'est le dogme de la prédestination. Nous poserons d'abord le fait, que ni l'un ni l'autre apôtre n'a donné là-dessus une formule absolue et normative. Chez tous les deux, au contraire, on trouve des propositions diverses , favorisant tantôt la prépondérance de la liberté humaine, tantôt celle du déterminisme divin. Nous ne leur en ferons pas un reproche, parla simple raison que cette question est au-dessus des moyens de conception accordés à l'homme, et qu'il est impossible

* Nous profitons de cette occasion pour faire remarquer que nulle part dans notre ôtude sur la théologie johannique, nous n'avons fait usage du fameux passage 1 Jean V, 7. C'est que nous ne reconnaissons pas ce passage comme authentique. Les manuscrits grecs ne le contiennent pas. Les éditions et les versions ont fini par le recevoir par l'influence de la vulgate et du système. Luther ne l'a mis dans aucune de ses nombreuses éditions.

à la Révélation même de nous donner une notion pour rintelligence de laquelle la nature nous a refusé Torgane. Nous nous bornerons à rappeler que l'Église , en présence de ces formules divergentes chez les mêmes auteurs, n'a jamais su à quoi s'en tenir sur la matière, et a toujours été ballottée entre les deux théories extrêmes qui seules , après tout, pouvaient satifaire la logique , mais dont l'une choquait le sentiment et l'autre la piété évangélique. L'enseignement pratique en sera toujours réduit à insister sur ce que le salut de l'homme est un bienfait gratuit de Dieu, et que sa damnation n'est que la juste punition du péché. Mais cet expédient, tout chrétien qu'il est, n'est rien moins que philosophique. Eh bien, dans cette question encore, Jean fait quelques pas de plus que Paul. Ce dernier se contente de poser l'égalité de tous les individus à leur point de départ naturel, et en face de la loi morale de Dieu, et par suite à l'égard de la justice et du salut; il s'exprime assez obscurément sur l'origine de cet état général du péché ; chez lui, la question relative à la cause de la diversité des destinées individuelles reste donc entière, ou plutôt, elle est résolue de deux manières différentes à quelques pages de distance dans un morceau fameux que nous avons longuement analysé. Jean essaie de reculer les bornes de l'incertitude d'abord , en admettant une inégalité de disposition des individus, antérieure à la manifestation du Verbe , et ensuite en insistant sur le rapport de causante entre le mal et le diable , lequel est ici élevé dans la sphère métaphysique , tandis que dans Paul il ne figure que dans les rapports moraux constatés par l'expérience. Mais ces deux thèses, quoique plus avancées, dans le chemin de la philosophie chrétienne , que tout ce que disait Paul, n'aboutissent pas davantage. Car nous n'apprenons pas d'où vient cette inégalité de disposition ; et quant au

diable, la logique, en suivant l'idée jusqu'à bout, en fera jaillir le dualisme le plus absolu, ou prouvera du moins qu'avec lui la difficulté n'est que déplacée et non résolue. Nous venons de dire que Jean est en avant de Paul au point de vue philosophique; nous ne prétendons pas en dériver une préférence à lui accorder au point de vue de l'Église et de son édification. Mais voici un dernier point de comparaison où nous aurons également à signaler une certaine supériorité du même côté, mais une supériorité qui est un avantage réel et qui trace d'avance à l'Église la voie qu'elle doit poursuivre. Nous voulons parler du spiritualisme chrétien en tant qu'il doit se dégager de plus en plus, dans la construction du dogme, du matérialisme judaïque. On sait que la vie tout entière de Paul a été consacrée à provoquer, à consolider ce progrès ; ses épîtres sont le plus glorieux monument de ce que l'Église lui doit à cet égard. Il ne peut pas être question ici d'amoindrir son mérite. Cependant nous nous permettrons de signaler plusieurs faits qui justifieront notre assertion de tout à l'heure. Nous ferons observer d'abord que la théologie évangélique de Paul, pour s'édifier elle-même, éprouve partout le besoin d'accorder une large place à la polémique antijudaïque; elle vit, pour ainsi dire, de cette lutte qui contribue plus que toute autre chose à lui donner cette vivacité dans les formes , cette actualité dans l'application, que nous avons déjà signalée plus haut. Dans ce sens déjà, on peut dire qu'elle est dans une certaine dépendance du judaïsme, qui lui impose en partie le choix de son terrain et de son allure. Jean est plus libre dans ses mouvements. Pour lui , la grande question qui agitait l'Église apostolique est vidée depuis longtemps ; la part de Moïse et celle de Christ sont faites d'un trait de plume, quand il est dit que le premier a donné la loi, et le second, la grâce et la

vérité. Une pareille décision coupe court à toutes les prétentions rivales ; le théologien n'a pas besoin d'y revenir et semble même n'avoir conservé qu'un souvenir bien pâle d*un rapport qui, autrefois, soulevait tant de passions et de combats. Quelle peine infinie, et aujourd'hui ou complètement superflue ou très-insuffisante, Paul ne se donnet-il pas pour prouver aux juifs , par toutes sortes de citations, que le Mosaïsme était quelque chose de temporaire et de préparatoire, que la loi et les prophètes, quand on sait les expliquer du point de vue du Nouveau Testament, révèlent eux-mêmes ce changement dans l'économie de Dieu ! combien ne se fait-il pas l'esclave de la lettre pour en prouver la déchéance ! par quelles longues déductions quelquefois très-peu transparentes, par quels syllogismes fondés sur des allégories pour le moins arbitraires, n'arrive-t-il pas à démontrer une vérité aujourd'hui claire comme le jour, mais alors très-contestée ! Eh bien, Jean arrive plus vite au but: plus de Garizim ! plus deSion! Dieu est esprit et veut qu'on l'adore en esprit et en vérité. Mais il nous semble que Dieu a toujours été esprit, et que l'adoration proclamée par l'évangéliste doit exister à bon droit partout où celte vérité sera reconnue. Le privilège du judaïsme sur toute autre forme de religion non évangéhque, c'est donc d'avoir servi de berceau au salut qui est en Christ ; c'est là un honneur, ce n'est pas un mérite. Tandis que Paul se fait un devoir d'atténuer ce qu'il y a de tragique dans la déchéance du peuple de Dieu, tantôt par des protestations de sympathie, tantôt par des promesses consolantes, et surtout de sauvegarder les titres imprescriptibles de l'ancienne Alliance , Jean va jusqu'à parler aux juifs, avec une certaine affectation , de leur loi , de leurs fêtes, dans les mêmes termes que Pilate, et comme d'une chose parfaitement étrangère. Évidemment, l'affran-

chissement subjectif des liens de l'ancienne croyance est arrivé à un degré plus avancé chez le second disciple que chez le premier.

Mais il en sera de même de l'affranchissement objectif, et ceci est plus important. Nous ne rappellerons ici qu'un seul fait, de beaucoup le plus frappant dans cette catégorie. On sait la ténacité avec laquelle l'Église, restée judéo-chrétienne à cet égard, a conservé à peu près intacte l'eschatologie de la Synagogue pharisaïque , parons ie à grand spectacle, résurrection universelle, jugement dernier, paradis et enfer pleins de jouissances matérielles et de douleurs du corps. Et pourtant non-seulement l'enseignement de Jésus, mais celui de plusieurs apôtres avait très-positivement spiritualisé ces espérances. Chez Paul, cette métamorphose est commencée; elle est même très-décidément en voie de progrès. Dans ses premières épîtres, celles aux Thessaloniciens, il ne va guère au delà des descriptions apocalyptiques de ses premiers maîtres; vous y voyez la fin prochaine du monde , le spectre mystérieux de l'antichrist , les anges avec leurs trompettes , la rencontre dans les airs avec Jésus descendant du ciel , et ainsi de suite ; les épîtres aux Corinthiens s'arrêtent déjà de préférence à cette idée bien autrement spiritualiste de la transformation des corps et surtout de la résurrection mise en rapport intime avec la foi. Plus tard, les images judaïques disparaissent presque complètement, ou ne servent plus qu'à faciliter l'intelligence d'idées plus abstraites. Il n'est plus question de la proximité de la fin, mais bien de la connexion immédiate de la mort de l'individu avec la fixation de sa destinée ultérieure. Tout cela est si vrai que l'on peut dire que les partis philosophiques dans l'ancienne Église, les Pères grecs surtout, se sont appuyés sur Paul, pour formuler le dogme dans ce dernier sens.

Mais avant eux Jean était allé bien plus loin déjà. Dans tout son évangile il n'existe pas de trace de l'eschatologie judaïque. Quelques phrases de son épître, qui semblent contredire notre assertion , ont trouvé une explication que nous croyons suffisante, et en plusieurs points nous pouvons même constater la manière dont l'apôtre spiritualise les données de Tancienne théologie. Ainsi, l'épître parle encore de l'antichrist, mais c'est pour mettre à la place d'un personnage apocalyptique, moitié homme et moitié démon, une simple abstraction, une tendance antichrétienne, représentée dans l'histoire par de nombreux indi* vidus. La résurrection, la parousie, en tant que futures, ne sont rien auprès de la présence actuelle du Sauveur dans le cœur des siens et de la vie désormais impérissable qu'il leur donne par la foi. Le jugement, en tant que réservé à une époque solennelle et lointaine, n'est qu'un terme sans valeur, car les incrédules sont déjà jugés par le fait du rejet du Verbe, et pour les croyants il ne saurait y avoir de jugement. La théologie de nos confessions de foi a du chemin à faire pour arriver à ces belles conceptions si anciennes déjà et si tristement négligées.

Nous ne prétendons pas avoir épuisé notre sujet. Nonseulement les exemples, à citer à l'appui de chacune de nos comparaisons, pouvaient être plus nombreux, mais d'autres points de vue, nous n'en doutons pas, pourront être trouvés pour rendre plus complet cet intéressant parallèle. Il nous suffît pour le moment d'avoir montré par ces pages combien la théologie exégétique , réduite si souvent aux proportions d'un travail servile, a de mines à exploiter et de trésors à découvrir, sans violer sa loi suprême, qui est de respecter l'histoire.

Nous terminons cette étude par un dernier rapprochement qui, à lui seul, résume la plupart des autres. Pour

Paul , la vie chrétienne consiste dans la foi , l'amour et l'espérance; pour Jean, la manifestation du Verbe a pour but de faire participer le monde à l'essence de la divinité, lumière, amour et vie. L'une et l'autre trilogie sont, dans le système auquel elles appartiennent, une espèce de cadre, réglant de préférence la forme de la pensée et revenant par cela même plus fréquemment, soit dans le cours naturel du discours, soit dans l'évolution successive des idées. Mais la première appartient essentiellement à la sphère humaine, la seconde à la sphère divine. Toutes les deux nous disent comment le mortel doit s'élever vers son créateur, mais les qualités énoncées par la première marquent davantage l'état progressif de l'individu , qui s'achemine vers le salut; la seconde indique les moyens ou les forces par lesquelles ce salut s'accomplit. Celles-là participent de la nature d'ici-bas, qui est passagère; la foi et l'espérance tendent à s'élever au-dessus d'elles-mêmes et pourront faire place à d'autres rapports ; la lumière et la vie sont naturellement parfaites et éternelles comme Dieu. Il n'y a que l'amour qui soit nommé dans les deux trilogies; il appartient également au ciel et à la terre, à Dieu et à l'homme, au temps et à l'éternité, aussi Paul proclame-t-il qu'il est le plus grand des trois.

Nous sommes arrivé au terme d'une course longue et laborieuse, mais dont les peines ont été partout et amplement compensées par le haut et puissant intérêt du sujet et par l'espoir que cet intérêt, ainsi que la nouveauté d'une partie de nos résultats, soutiendrait jusqu'au bout la bienveillante attention de nos lecteurs. Nous déposons ici la plume, uniquement parce que nos propres forces commencent à être en défaut, et nullement parce que nous croirions avoir atteint une époque de repos, un temps d'arrêt dans l'histoire. L'histoire de l'esprit humain, l'histoire des idées ne connaît pas de temps d'arrêt. La théologie chrétienne a continué son chemin et le continue encore, variant peut-être ses évolutions, changeant de direction de temps à autre , mais poursuivant toujours un seul et même but, celui de comprendre de plus en plus, de sonder, d'analyser les vérités de l'Évangile et de les appliquer dans des sphères et d'après des méthodes toujours nouvelles. Cependant, au point de vue de l'Église, et surtout de l'Église protestante, le premier siècle se détache plus aisément de ceux qui l'ont suivi , à cause de la dignité absolument normative qu'elle reconnaît à l'enseignement apostolique ; c'est la principale considération qui nous a engagé à circonscrire notre travail dans les limites que nous lui avons données. Ces limites, il est vrai, ne sont pas identiquement les mêmes que celles tracées par la tradition des écoles; mais les changements que nous nous sommes permis d'introduire à cet égard dans notre cadre sont d'une importance fort secondaire. Le public qui s'intéresse à de pareilles études ou qui s'y intéressera

davantage à l'avenir, peut maintenant embrasser d'un seul coup d'œil une série de faits qui, reliés entre eux par un lien bien autrement solide que celui de la chronologie, et rapprochés de notre époque par l'influence croissante qu'ils sont destinés à exercer, n'auront rien perdu de leur grandeur à être , pour la première fois dans notre pays , considérés sous un point de vue véritablement historique.

Qu'il nous soit permis de jeter encore en terminant un regard rétrospectif sur les résultats généraux que nous avons constatés et dont la certitude historique et la dépendance mutuelle, reconnues dans de longues et consciencieuses études préliminaires, ont déterminé le pragmatisme de notre exposition. En les reproduisant ici sommairement, nous faciliterons à nos lecteurs , non point le jugement sur notre propre ouvrage, car un tel jugement ne devra se baser que sur l'étude des documents , mais bien l'appréciation de la différence qui nous sépare de nos devanciers.

Nous croyons avoir démontré d'abord l'originahté de l'Évangile lui-même. Ce fait, nous l'espérons, se présentera maintenant comme un enseignement de l'histoire et non plus seulement comme un théorème de l'apologétique. Cette dernière ne pourra que profiter de l'avoir vu établir par cette méthode. Mais nous avons surtout fait ressortir ce point capital, que l'originalité de l'Évangile ne consiste pas autant dans la nouveauté de certains dogmes ou de certains préceptes moraux , que dans la nouveauté de la base qu'il donne à la vie religieuse tout entière. Il ne se posait pas devant le monde comme un système destiné à remplacer des systèmes antérieurs , mais comme un principe de vie assez puissant pour changer la nature même de l'homme.

Cette originalité ainsi comprise et définie, nous fait pressentir et nous garantit un second caractère essentiel

à rÉvangile, prêché par Jésus-Christ, celui d'être à jamais la norme et la règle suprême de tout enseignement chrétien. La conscience religieuse ne peut pas aller au delà. Nous avons reconnu fréquemment, dans le cours de notre récit , la formation de théories , l'usage de formules nées dans l'Église et cherchant à étendre l'horizon de l'intelligence chrétienne, ou à approfondir le sens des paroles du Maître; nous admettons la légitimité de ces premiers essais d'une spéculation théologique appliquée à l'Évangile, devenus , pour les générations suivantes , des directions précieuses dans la voie du progrès ; nous avons constaté ce qu'il y a eu d'individuel dans ces conceptions et dans ces explications ; mais nous sommes demeuré convaincu qu'elles étaient contenues au moins en germe dans l'enseignement primitif du Sauveur et que leur valeur et leur autorité découlent de ce rapport et se mesurent d'après lui. Car, à côté de l'instruction qu'ils ont pu recevoir de la bouche de leur Maître, de leur commerce intime et journalier avec lui , une autre influence encore déterminait le développement spirituel des disciples. C'était celle des idées qui dominaient dans leur pays et chez leur peuple, et qui, pendant une grande partie de leur vie, avaient eu le privilège exclusif de façonner leur esprit. Nous avons cherché à bien préciser la nature et la portée de ces idées, et nous croyons être parvenu à montrer d'un côté ce qui les séparait de la pensée et de la tendance de l'Évangile , et à signaler de l'autre les emprunts qu'y faisait la communauté chrétienne dans ses efforts plus ou moins heureux de revêtir sa foi des formes de la science. Nous avons vu ce travail se poursuivre avec une puissance de moyens toujours croissante, et aboutir à dégager, d'une manière toujours plus complète, le spiritualisme de la nouvelle économie du matérialisme de l'ancienne.

Il est de fait que les apôtres ont été les premiers à faire de la théologie chrétienne, c'est-à-dire à entreprendre un travail de réflexion sur les idées et les convictions qui constituaient la vie intime de l'Église naissante. Loin de regretter cette tendance, à cause des nombreuses erreurs qu'elle a pu enfanter dans la suite et du mal qu'elle a pu causer en étouffant souvent la vie au profit de la théorie , nous avons dû savoir gré à ceux d'entre les disciples qui se sont le plus distingués à cet égard, de l'exemple qu'ils ont ainsi donné à leurs successeurs de tous les siècles. Car partout et à chaque page nous avons pu faire remarquer que jamais leur but n'a été la spéculation pour ellemême, la théorie dogmatique, la rédaction de formules, choses intéressantes peut-être pour quelques esprits d'élite, mais bien l'édification de l'Éghse, la satisfaction à donner aux besoins légitimes de tous, la consolation , l'encouragement, l'union de plus en plus intime des croyants, sans distinction, avec celui qui devait être la source unique de leur vie présente et à venir. Maintes fois nous avons fait voir que leurs explications théologiques les plus importantes s'étaient arrêtées à moitié chemin, du moins au gré des docteurs de l'Église, qui ont jugé à propos de les compléter et de les préciser^ le plus souvent en perdant de vue la chose nécessaire par excellence , à laquelle les apôtres avaient toujours songé d'abord. En un mot, nous avons fait ressortir, non de propos délibéré, mais par l'éloquence même des faits et de l'histoire, la distance qui sépare la théologie biblique de la théologie scolastique.

Nous espérons encore avoir contribué par notre récit à raffermir l'opinion favorable acquise depuis tant de siècles à l'antiquité et à l'authenticité des livres qui composent notre recueil sacré. En France, il est vrai, la critique soupçonneuse et difficile à contenter n'a point exercé de

fort grands ravages jusqu'ici. Mais on y a du moins entendu parler des prétentions qu'elle a soulevées ailleurs et on a pu s'en effrayer d'autant plus qu'on ne les avait pas examinées de près. La nécessité de reléguer parmi les productions du second siècle une grande partie des livres regardés comme apostoliques, cette nécessité ne nous a pas été prouvée. L'immense supériorité de quelques-unes des conceptions théologiques que nous avons analysées , et qui à cause de cette supériorité même sont devenues et le point de départ et le canon régulateur de la science chrétienne, cette supériorité ne nous a point paru expliquée bien naturellement, quand on lui assigne pour berceau un siècle qui ne ressentait plus qu'une faible impulsion du grand mouvement fondateur de l'Église, et qui a d'autant moins pu produire ces conceptions qu'il s'est montré incapable de se les approprier. Notre récit a dû prouver au contraire qu'elles étaient le fruit à la fois précoce et mûr de cette exégèse de l'Esprit, qui ne dépend pas nécessairement d'une lente évolution des temps et des idées.

Le progrès est la loi de l'humanité, sans doute, mais non pas un progrès mécanique dont la marche, réglée uniformément, pourrait servir d'horloge à la chronologie. Nous avons vu, dans les étroites limites de notre histoire, à côté d'un enseignement révélateur devant lequel la science s'inchne toujours encore avec humilité , des méprises étranges sur le but et les conditions de la dispensation évangéhque. Nous avons vu le préjugé disputer la place à l'intelligence plus élevée de la vérité divine, l'impuissance de la raison et la faiblesse de la volonté faire faire des pas rétrogrades à l'enseignement , en amoindrir les principes , en effacer le caractère essentiel. La ténacité du pharisaïsme, resté en dehors du mouvement progressif des idées et finissant plus lard par se séparer d'une Église

dont l'élément vital lui était étranger, a été pour la marche ascendante de celle-ci un moindre obstacle que les concessions imposées ou arrachées au paulinisme par l'esprit d'une époque qui n'était plus à la hauteur de sa tâche.

La révélation, on ne saurait assez le dire, a élevé quelques hommes au-dessus du commun des mortels. La génération entière ne pouvait marcher de front avec eux. Elle resta en arrière , non sans recevoir et retenir une portion notable des richesses confiées à ses coryphées ; mais aussi sans pouvoir en conserver la- couleur et l'intégrité natives. Ce trésor, dans lequel aujourd'hui encore nous puisons avec un succès toujours nouveau, nous le voyons, à la fin du siècle apostolique, subir des transformations diverses , dont aucune ne tend à l'agrandir, si ce n'est aux dépens de son lustre primitif et de sa puissante et salutaire vitalité. Des idées capables de changer le monde, précisément parce qu'elles se soustrayaient à son contrôle, devaient perdre leur énergie dès qu'une réflexion , à la fois plus froide et moins puissante , entreprit d'en compasser la portée et d'en peser les conditions. On ne jugera pas cette assertion trop téméraire quand on se souviendra des efforts prodigieux que l'Église a dû faire après quinze siècles , et sans y réussir tout à fait , pour dégager la pensée authentique de l'Évangile de tout ce qui était venu en voiler la beauté et en ternir l'éclat.

Et c'est précisément la théologie protestante qui a fait prendre le change à l'appréciation historique des premiers temps de l'Église , en représentant le paulinisme , c'est-à-dire la tendance protestante de cette époque, comme triomphante et victorieuse de toutes les tendances rivales ou même comme la seule existante. Rien n'est moins juste que ce point de vue. Il est vrai que le pauhnisme, secondé parles circonstances extérieures et sur-

tout fort de la légitimité de son principe, parvint à familiariser les esprits avec l'idée de l'abrogation de la loi , à faire définitivement abandonner la circoncision et à consommer la séparation de l'Église et de la Synagogue. Mais tout cela se serait fait dans le cours naturel des choses , un peu plus tard peut-être. En revanche, l'élément judaïque, jamais entièrement neutralisé, se maintint, à côté de lui, avec une certaine vigueur; il légua à l'Église le matérialisme de son eschatologie, lui recommanda ses pratiques ascétiques et la dota de sa hiérarchie et de son culte, autant que les formes de ce dernier pouvaient s'appliquer au nouvel ordre de choses. Tout cela n'aurait pas été possible si l'idée du salut et l'intelligence de ses conditions n'avaient pas subi dès la fm du premier siècle une si notable altération, en d'autres termes, si la conception mystique n'avait pas commencé si tôt à céder la place à la démonstration scolastique , qui dès lors a régné presque sans partage.

Mais nous serions conduit trop loin de notre sujet, si nous voulions laisser planer notre regard sur la période suivante, si importante par l'immense revirement des idées dont elle fut témoin , et si attrayante par l'obscurité même qui la signale à l'attention de la science. Il faudra la vie de plus d'un homme encore pour l'éclairer par le flambeau de l'histoire. Celle que nous avons choisie présente des difficultés par la raison opposée. Une vive lumière brille aux yeux de quiconque vient la contempler, et son éblouissante clarté même augmente les chances de l'erreur; d'un autre côté, le respect dont cinquante générations ont entouré ses grands noms, avertit d'avance l'observateur que son étude , pour être indépendante , sera jugée hostile; que ses résultats paraîtront d'autant plus téméraires qu'ils seront plus nouveaux et plus près de la

vérité. Le monde aime le clair-obscur ; la tradition est ennemie de tout retour sur elle-même; tout ce qui récèle en soi un germe de vie et de mouvement est poussé par une déplorable fatalité à se figer dans des formes raides et inflexibles. La vie, qui vient de Dieu, dès qu'elle est entre les mains des hommes, a hâte de se faire dogme, de se mouler en formules, nous aurions presque dit de se suicider ; et les efforts , soit du cœur, soit de la science , pour la ranimer et la rendre à elle-même , au lieu d'être reconnus pour des hommages sincères rendus à la vérité , ne sont que trop généralement considérés comme des hérésies. Le légitimisme des formes est de tous le plus soupçonneux. En présence du préjugé et de ses antipathies , l'historien consciencieux doit trouver un ample dédommagement dans son travail même. Un sujet comme celui qui est traité dans cet ouvrage , le met constamment en rapport avec les idées les plus sublimes, les plus fécondes, les plus capables de nourrir l'esprit de l'homme, et de l'élever au-dessus des petites querelles du monde et de ses écoles ; les peines qu'il y consacre sont pour lui une source intarissable de jouissances intellectuelles et morales ; elles le familiarisent avec des modèles dont l'exemple et la supériorité doivent incessamment retremper ses forces , et s'il est affligé de voir combien de tout temps les hommes se sont divisés précisément sur ce qui aurait dû les unir, certes , ce n'est ni l'indifTérence ni l'esprit de parti qui l'en consoleront, mais uniquement la recherche assidue de la vérité , qui ne se refuse qu'à ceux qui croient la posséder exclusivement.

GLOSSAIRE THÉOLOGIQUE