CHAPITRE II

La théologie chrétienne, nous le répétons, est un fait historique. Elle l'est à son état actuel, elle l'a été, à plus forte raison , à telle époque qu'on voudra l'étudier; elle l'a donc été à son origine. Par cette origine même elle se rattache à d'autres faits antérieurs du même genre. Sa forme primitive, celle-là précisément dont nous allons nous occuper, appartient donc avant tout et essentiellement à l'histoire. Il s'agit de la connaître et de la comprendre avant de l'enseigner, et surtout avant de vouloir la modifier au gré de n'importe quelle exigence étrangère. Comment y arriver a-t- on? Sera-ce en la saisissant au hasard par un bout quelconque, dans la formule que la naissance ou l'éducation aura mise entre nos mains , sous

la forme arbitraire que lui aura donnée, sciemment ou sans le savoir, notre raison, notre philosophie, peut-être notre préjugé, notre secrète antipathie même? Certes non ! et voilà pourtant ce que tout le monde fait, qu'il s'appelle orthodoxe ou rationaliste, ou de tel autre nom de parti qu'il lui plaira. Loin de nous la pensée de vouloir refuser, à qui que ce soit, le droit de se faire sa théologie comme il le jugera à propos; mais il ne s'agit pas ici de la théologie individuelle d'un homme, d'une école, d'une secte, d'une Église. Il s'agit pour nous aujourd'hui exclusivement de la théologie chrétienne primitive, c'est-à-dire de la forme dont les premiers disciples de Jésus ont revêtu la parole de vie recueillie de la bouche de leur maître ; il s'agit de contempler le premier travail de la réflexion sur cette parole adressée au cœur et destinée à le régénérer; il s'agit, en un mot, de remonter aux premiers anneaux de cette longue chaîne de systèmes qui traversent les dix-huit derniers siècles , et qui tous ont puisé à la source sacrée , avec leur part de vérité , le droit de naître , et y ont mêlé leur part d'erreur qui les a successivement fait mourir.

Eh bien , nous affirmons que cette théologie-là ne doit être étudiée et ne ,peut être comprise que par une méthode absolument et exclusivement historique. Cela revient à dire que nous voulons la rattacher à ses points de départ, apprécier la portée de ses moyens, suivre les phases de son développement, enfin, la conduire jusqu'à la Hmite du siècle qui l'a vue naître, jusque syr le seuil d'une autre génération héritière de la tradition apostolique, mais à laquelle de nouvelles idées et de nouveaux besoins imposaient aussi de nouvelles études, et demandaient de nouveaux systèmes. Ce but, clairement compris et fidèlement poursuivi, nous défendra tout d'abord d'adopter les

i6 INTRODUCTION.

procédés de la synthèse, c'est-à-dire de tracer à l'avance un cadre unique dans lequel nous distribuerions les matériaux fournis indistinctement par tous les documents émanés des apôtres. Nous nous garderons bien dejeterdansle même moule , qui ne serait autre que notre point de vue purement subjectif, tout ce que nous aurons à constater de principes, de doctrines, de formules. Au contraire, c'est à l'analyse que nous demanderons la lumière qui éclairera notre route , à l'analyse qui apprend à l'historien à s'effacer lui-même pour ne pas masquer son sujet, qui sait respecter le caractère particulier de chaque fait, de chaque idée qu'elle rencontre, qui reconnaît à chaque époque, à chaque groupe^ à chaque individualité même, si mince qu'elle soit, son droit de paraître aujourd'hui encore dans le miroir de l'histoire ce qu'elle a été autrefois dans la réalité de la vie. Cette marche est recommandée à l'historien comme le premier de ses devoirs, quel que soit le sujet qu'il traite ; à plus forte raison l'adoptera-t-il lorsqu'il a devant lui un sujet d'une portée aussi immense que le nôtre; des questions de fait de la solution desquelles un grand nombre de nos semblables font dépendre leurs intérêts les plus chers; des théories, enfin, qui portent le cachet de l'immortalité, et qui méritent bien qu'on n'en efface pas l'empreinte originale.

Toute bonne histoire doit d'ailleurs être pragmatique , c'est-à-dire tenir compte des rapports de causalité qui enchaînent les faits. Pour cela, elle doit avoir égard à la succession chronologique d'abord, ensuite à l'affinité des tendances, aux évolutions naturelles de la pensée, aux influences exercées ou subies , aux caprices de la passion , aux revirements de l'opinion, à l'ascendant du génie , au despotisme des préjugés, à tous ces ressorts divers, enfin, dont l'action souvent cachée et toujours compliquée rend

l'étude de la marche de l'esprit humain à la fois si difficile et si instructive. On veut bien convenir qu'il y a eu progrès dans les révélations divines , et l'on n'admettrait pas qu'il a dû y avoir progrès aussi du côté des hommes dans l'intelligence de ces révélations? Du moins, la théologie toute mécanique de nos pères , si elle l'a admis en principe , l'a nié de fait. Pour nous , ce progrès est un fait acquis à l'histoire. Nous le reconnaissons non-seulement de l'Ancien au Nouveau Testament, de la Synagogue à l'Église, nous le reconnaissons encore dans les limites mômes de chacune de ces deux sphères. Nous le reconnaissons non-seulement dans la série des écrivains hébreux dont les monuments littéraires se répartissent sur dix siècles, mais encore dans les représentants spirituels de ces quelques dizaines d'années qu'on appelle le siècle apostolique. Comment? Partout ailleurs l'histoire des hommes signalerait des progrès, et il n'y en aurait pas là où nous avons affaire, d'un côté aux masses , de l'autre à l'élite des penseurs religieux d'un peuple, d'une société? 11 n'y en aurait pas, alors que Jésus-Christ a promis le contraire ; alors que les théologiens de l'Église dans leurs canons , dans leurs symboles, dans leurs ouvrages, prétendent avoir suivi à leur tour la loi du progrès , et nous donner une expUcalion de la pensée évangélique, plus claire, plus complète, plus adéquate, enfm, que n'a été celle offerte aux fidèles par les premiers disciples?

Ainsi , nous ne confondrons nulle part ce qui appartient à des sphères différentes de la pensée ; nous laisserons à chacun des auteurs qui nous serviront de témoins , ce qui lui est propre ; nous rechercherons soigneusement le principe générateur de chaque série de conceptions, de chaque système individuel ; nous éviterons de leur imposer une méthode étrangère , la nôtre par 'exemple ; nous proscri-

rons cette régie mensongère qui domine toutes les élucubrations exégétiques d'autrefois, qui insulte à la loi fondamentale de l'histoire, en établissant, avant tout examen, l'accord rigoureusement parfait entre tous les penseurs , qu'un maître commun , un but identique , des espérances analogues ont pu rapprocher les uns des autres. Encore si cet accord était trouvé par un procédé franchement objectif; mais il l'est toujours et invariablement au moyen du système préconçu, au moyen de la conviction propre de chaque théologien , qui ne manque jamais de trouver , dans les textes qu'il compare , tout juste ce qu'il y cherchait.

Mais cette méthode analytique et disjônctive que nous préconisons, est précisément ce qui effarouche la routine et le préjugé. Christ est-il divisé? nous crie-t-on de toutes parts ; les apôtres ont-ils été les chefs d'écoles rivales ? Est-ce à leur prédication que doivent remonter les tristes discordes qui ont toujours affligé l'Eglise?

11 en serait ainsi , que nous n^y pourrions rien. Encore une fois, nous ne faisons point de la théorie, nous faisons de l'histoire ; nous consultons des documents authentiques et contemporains, des documents qui sont entre les mains de tout le monde , dans lesquels chacun de nos lecteurs pourra vérifier immédiatement nos assertions. L'histoire est aussi inexorable qu'impartiale; la passion, le préjugé, rien ne prévaudra contre elle ; si elle se trompait, elle porte avec elle le moyen de corriger ses erreurs.

Mais les craintes que l'on manifeste sont exagérées et ne reposent en fm de compte que sur la fausse idée qu'on se fait toujours de la nature de l'inspiration. A en croire la théologie traditionnelle, les prophètes et les apôtres auraient été les instruments complètement passifs de la révélation ; celle-ci n'aurait été sûre d'atteindre son but qu'à la con-

diiion de neulraliser, d'arrêter^ soit momentanément, soit pour toujours , tout travail intellectuel dans les organes de son choix. Nous pensons au contraire que ce sont les esprits les plus élevés , les coryphées de leur siècle , qui ont eu l'honneur d'être choisis par la Providence pour lui servir d'interprètes, et qu'ils ont d'autant mieux pu seconder les vues de celle-ci , que leurs facultés naturelles étaient plus disposées à les comprendre et à les reproduire. Ils n'ont pas été des vases de matière inerte , dans lesquels l'eau , qui contenait le germe de la vie , serait devenue stagnante ; au contraire , leur esprit était l'atelier d'un travail vivant , libre et organisateur , et l'impulsion divine , qui l'avait provoqué , loin d'affaiblir les ressorts de leur intelligence , devait en redoubler l'énergie. Le Saint-Esprit les préparait pour recevoir la vérité céleste, purifiait leur volonté pour le ministère de la Parole , et prévenait ainsi tout égarement de la pensée ou de l'action qui aurait pu compromettre la cause qu'ils étaient appelés à servir ; mais , de leur côté , ils mettaient au service de cette même cause leurs facultés naturelles, les dons particuliers de leur esprit, leur entendement, leur savoir, leur éloquence.

Voilà pourquoi tel d'entre eux se faisait apôtre, tandil qu'un autre se traçait son cercle d'activité dans une localité restreinte; tel devenait auteur, son frère se bornant à la prédication orale. L'un avait la plume plus exercée que l'autre; leur style était différent. Celui-ci s'élevait dans la région de la spéculation , celui-là s'arrêtait dans la sphère de l'instruction populaire et pratique. Les diverses faces sous lesquelles se présentait l'inépuisable trésor de l'Évangile , ils ne les avaient pas saisies toutes en même temps, ils ne se les étaient pas appropriées toutes avec la même lucidité ; le pôle qui attirait l'aiguille aimantée de leur sen-

liment ou de leur intelligence n'était pas situé pour tous au même point de la sphère de la révélation.

Tout cela amenait des nuances dans l'individualité des auteurs sacrés. Si la théologie systématique éprouve le besoin de rechercher, au-dessus de ces différences, l'unité du rayon de la lumière divine, dont elles rendent les couleurs variées comme dans un prisme , si elle a même le droit de le faire, la théologie historique n'a jamais celui de les effacer; elle a plutôt le devoir de les constater, de les ramener à leur véritable valeur, de revendiquer pour les apôtres leur qualité d'hommes, d'écrivains, de penseurs, et de leur en tenir compte. L'unité n'y perdra rien de ce qui lui revient à juste titre; car si lé premier devoir de l'historien est de ne pas changer les faits matériellement documentés^ sa plus haute tâche est d'en dégager l'esprit, d'en faire ressortir la Haison, de les enchâsser pour ainsi dire dans le grand cadre du gouvernement providentiel de l'humanité.

Ces réflexions nous sont suggérées , nous l'avouons , par le point de vue rationnel, duquel nous avons l'habitude d'envisager tout ce qui tient à l'histoire. Il nous serait facile, d'ailleurs, de prouver qu'elles sont autorisées par les déclarations positives des premiers disciples de Jésus-Christ eux-mêmes. Leur histoire, que nous raconterons, atteste l'existence parmi eux de vues différentes sur certains points particuliers , ou bien encore sur certains rapports généraux, par exemple celui de l'Évangile à l'institution mosaïque. Ils ne cherchent point à masquer, à cacher ces divergences*. Dirons-nous que ces aveux sont le fruit d'une illusion, ou ne chercherons-nous pas plutôt, audessus de ces différences dans la forme, mais sans les mé-

*Gal. II, Iss., 11 ss.

connaître, l'unité des esprits et des cœurs? Ailleurs, ils posent en fait que l'instruction évangélique doit se régler sur le public auquel elle s'adresse , et qu'il y a des points de doctrine plus généralement, plus immédiatement nécessaires, d'autres, qui peuvent ou doivent être réservés à un auditoire mieux préparé*. N'avons-nous pas un intérêt direct à nous enquérir de la nature et de l'objet de cette appréciation diverse des dogmes chrétiens? Ils avouent, en toute humilité , n'être que de faibles instruments entre les mains de Dieu, éprouvant toujours le besoin de l'illumination et de l'appui céleste, pour accomplir dignement leur mission-. Ils distinguent ce qu'ils ont reçu du Maître^ de ce qu'ils y ont ajouté eux-mêmes^. Ils reconnaissent être toujours à l'apprentissage, leur intelligence ne voyant encore que dans un miroir et obscurément, et non face à face; leur savoir, et la prédication qui en rend compte, ne saisissant et ne redisant que des fragments de la vérité absolue*. Ne pourrons-nous pas nous édifier en contemplant le travail de leur esprit, qui lutte avec courage et persévérance, pour faire de plus en plus disparaître la distance qui séparera toujours la conception de l'homme de la vérité de Dieu? Enfin , ils reconnaissent qu'il y a une différence entre la foi et l'intuition ^ entre la perspective lointaine et imparfaite , mais suffisant aux besoins actuels de l'âme, el la contemplation immédiate qui doit un jour étancher la soif de l'esprit. Nous serait-il interdit de nous associer à leurs espérances , de même qu'il est de notre devoir et de notre bonheur de nous associer, dès aujourd'hui, à leurs convictions?

Mais les apôtres n'ont pas seulement eu conscience de ce fait que leurs prédications respectives expriment des types

M Cor. ÏI, 6sv. ; III, 1; Hébr. VI, 1. — «2 Cor. IV, 6 sv. — 'Cor. VII, 25, 40. — M Cor. XIII, 9 sv. — «2 Cor. V, 7

particuliers de la pensée chrétienne; ils le relèvent, ils insistent sur sa portée et en revendiquent soit l'honneur soit la responsabilité. Paul , du moins , a bien à cœur que l'Évangile soit conservé et propagé tel que lui il le concevait et le prêchait ; il oppose sa formule à toute autre qui ne correspond pas exactement avec la sienne. De quel droit irions-nous amalgamer celle-ci avec ce qui s'est formé et développé à côté d'elle ?

Enfin , il ne faut pas perdre de vue que les apôtres , dans leur enseignement oral ou écrit, ont été indépendants les tins des autres. Leurs premiers auditeurs et disciples ont dû pouvoir les comprendre, ont dû comprendre l'Évangile qui leur était prêché , et se croire membres légitimes de la grande communauté , sans avoir eu l'avantage de les entendre tous l'un après l'autre. Cet avantage n'échut qu'aux générations suivantes, qui, par la lecture, purent communiquer avec plusieurs apôtres à la fois; mais elles ne l'obtinrent qu'au prix d'un désavantage non moins grand. La lettre de ces quelques pages, si peu nombreuses, dut leur tenir lieu de l'enseignement oral et vivant des premiers disciples , ce commentaire inépuisable d'un texte qui ne laisse pas que d'en avoir besoin , cette source toujours abondante de souvenirs édifiants , de leçons salutaires et de sentiments capables de gagner les cœurs par l'ascendant irrésistible qu'ils exerçaient. Comme chrétien, jaloux de saisir toutes les mains qui peuvent nous conduire vers Christ, comme théologien, intéressé à profiter de toutes les lumières qui peuvent nous éclairer dans la recherche de la vérité , nous devrons toujours chercher à fonder nos études sur le Nouveau Testament tout entier, à méditer et à nous approprier les idées et les convictions de tous les apôtres indistinctement. Mais, comme historien, curieux d'assister au spectacle de la

révolution la plus admirable , la plus évidemment providentielle de toutes celles qui ont marqué le chemin de l'esprit humain, comme membre d'une communauté particulière , recherchant dans l'antiquité les premières traces des divisions qui séparent les Eghses , nous avons un intérêt tout aussi grand à ne point confondre les systèmes et les hommes^ à les tenir à distance, pour en mieux apprécier le caractère et l'influence. Cela ne nous empêchera jamais de reconnaître au-dessus d'eux le même esprit qui les inspire , et devant eux le même but vers lequel ils tendent*.

Nous n'avons que peu de mots à dire sur les sources où nous puiserons les matériaux de notre histoire. Ces sources sont essentiellement, nous pourrions même dire exclusivement, les livres du Nouveau Testament. Les quelques écrits de chrétiens qui peuvent encore être rapportés au premier siècle et qui ne sont pas compris dans la collection sacrée , sont d'une importance si minime , que nous pouvons les passer ici sous silence, bien que nous nous proposions d'y revenir en temps et lieu. Quant aux juifs et aux païens , tout le monde sait que la littérature de cette époque n'offre absolument rien sur le sujet qui nous occupe. Seulement dans la suite de cette introduction , lorsqu'il s'agira de dresser un tableau religieux du judaïsme contemporain , nous aurons recours aux documents qui lui appartiennent en propre. Enfin , la littérature chrétienne du second siècle ne peut déjà plus passer pour l'expression fidèle et authentique des idées qui ont prévalu au premier , et c<3 n'est qu'avec circonspection et avec une extrême réserve qu'on peut, dans l'occasion, y puiser

U Cor, XII, 4, 7.

des renseignements capables de jeter plus de lumière sur des points qui en auraient besoin.

Pour ce qui est des écrits des apôtres mêmes, nous avons encore à faire deux remarques préliminaires. On sait que plusieurs de ces écrits n'ont pas été accueillis avec une entière confiance par l'ancienne Église, et que la critique moderne a élevé des doutes plus ou moins graves sur leur authenticité. Notre qualité d'historien ne nous dispense pas de nous prononcer sur ces questions; au contraire , elle nous impose le devoir de ne commencer notre travail qu'après nous être formé une opinion précise sur la valeur historique de nos sources. Nous nous hâtons donc de déclarer que nous considérons comme appartenant au premier siècle , tous les livres que nos Églises aujourd'hui placent unanimement dans le canon du Nouveau Testament. Nous en exceptons un seul, au sujet duquel il nous a été impossible de ne pas nous en tenir au jugement des plus anciens Pères et de plusieurs de nos Réformateurs les plus illustres. Les raisons sur lesquelles s'appuie chacun des résultats auxquels notre critique nous a conduit, ont été consignées dans un autre ouvrage ; nous n'avons pas besoin d'y revenir ici. Nous ferons observer d'ailleurs que pour notre but actuel il importe beaucoup plus d'avoir établi l'époque d'un livre apostolique , que de décider une question de nom propre d'auteur. Nous n'écrivons pas une histoire de la httérature , mais une histoire de la théologie ; ce ne sont point les personnes , ce sont les idées que nous recherchons, pour les classer, pour les comparer , pour les mettre les unes avec les autres dans le rapport de connexité qui leur appartient. Dans le cercle chronologique où nous nous renfermons , ce sont ces idées, ce sont les principes qui décident de la place à assignera chaque écrit en particulier ; et les auteurs, fussent-

ils anonymes, nous en diiont bien plus sur eux-mêmes , et se feront connaître bien mieux que ne pourra le faire une tradition souvent variable et sujette à caution, ou une critique purement littéraire , qui ne marche qu'en tâtonnant.

Voici un second fait que nous devons rappeler à nos lecteurs au sujet de nos sources. Elles donneront sans doute à l'historien ce qu'elles ont toujours donné à l'Eglise, l'ensemble des croyances propagées par les apôtres, et formant, pour toutes les communions chrétiennes, la base et le point de départ de la théologie. Pour l'historien comme pour le théologien , la partie essentielle et capitale du travail sera de dégager ces croyances, cet enseignement, des formes purement accidentelles sous lesquelles il se présente, soit dans la narration, soit dans les instructions épistolaires, de lui donner les allures de la théorie et du système, sans en altérer l'essence. Mais il y trouvera encore d'autres données très-précieuses , que le théologien peut négliger, parce qu'elles n'ont plus de valeur pour l'Église. Il y apprend à connaître les opinions, les espérances, les erreurs répandues dans la première société chrétienne, et que la prédication apostolique a dû corriger et combattre , ou qui ont cédé peu à peu à l'influence de cet esprit de lumière et de progrès qui, selon la promesse formelle du Seigneur, a si visiblement dirigé l'Église dans une carrière entourée de périls. Il est évident que toutes ces opinions, quelle que soit d'ailleurs leur valeur propre, appartiennent à Thistoire des idées religieuses ; cette histoire serait très-incomplète si elle n'en tenait pas compte ; elle risquerait de tomber dans ce défaut si vulgaire parmi les théologiens, de faire un tableau purement idéal de l'esprit de l'Église naissante, en ne prenant que les lumières et en négligeant les ombres.

D'après cela , voici la marche que nous suivrons dans cet ouvrage. Nous consacrerons un premier livre à l'exposé (le l'état religieux du judaïsme à l'époque de l'apparition de Jésus-Christ. L'importance de cet exposé préliminaire ne résulte pas du rapport dans lequel l'Évangile, envisagé comme théorie , se serait trouvé avec la théologie contemporaine, mais de l'influence que celle-ci exerçait sur les masses , et par conséquent sur les idées et les tendances de la majorité des premiers chrétiens.

Le second livre sera consacré à des études sur l'enseignement de Jésus-Christ. Cet enseignement, sans doute, n'est pas dénature à se prêter à une réduction en système ; néanmoins, il présente un certain nombre de points capitaux qu'il s'agit de passer en revue dans un ordre convenable, et, en tout cas^ il a servi de base aux différentes expositions dogmatiques essayées par les apôtres. Ainsi , ces deux premiers tableaux nous feront connaître le double point de départ ou la double source de la théologie chrétienne. C'est le mélange inégal et varié de ces deux éléments qui a produit les évolutions successives de cette théologie, et qui, à vrai dire, les produit encore.

Le troisième livre nous introduira dans la sphère même de cette société chrétienne primitive dont les croyances et les enseignements font l'objet principal de nos recherches. A la vérité, nous ne nous proposons pas de raconter à cette occasion, dans tous leurs détails, les destinées de l'Église apostolique ; mais nous tenons à en rappeler les phases principales , à en caractériser les faits les plus saillants, en tant qu'ils sont dans un rapport plus direct avec le développement des idées religieuses, au tableau desquelles ce récit servira ainsi de cadre.

Les quatre derniers livres, répondant plus particulièrement au titre de cet ouvrage et en formant la partie essen-

tielle, contiendront des études approfondies sur les divers documents qui nous restent de renseignement des apôtres. Ces études, nous Tavouons, sont destinées à reproduire cet enseignement sous une forme plus ou moins systématique, autant que la nature des sources le permettra; mais jamais, nous l'espérons, elles ne nous feront oublier qu'en face de notre sujet nous nous sommes interdit tout autre rôle que celui d'historien. Il y sera successivement question des trois principales conceptions théologiques qui se sont produites dans l'Église primitive et dont la première, se rattachant aux idées antérieurement reçues, mariait l'Evangile avec la loi ; la seconde, saisissant la différence fondamentale de ces deux dispensations, combattait pour l'émancipation de l'Evangile; la troisième, enfin, déjà complètement dégagée des entraves de cette lutte, élevait l'Évangile d'une manière indépendante dans la sphère de la spéculation théologique et du mysticisme religieux. Mais avant d'aborder cette dernière phase, nous aurons à contempler, dans une série de documents divers et de moindre étendue , les chances de succès et de revers qu'a dû traverser à cette époque le plus actif et le plus puissant de ces types, celui auquel l'avenir réservait une prépondérance éclatante sur les autres, mais qui, dans le premier âge, était plutôt un élément de controverse, un ferment de dissolution, destiné, comme toutes les grandes choses ici-bas, à conquérir avec peine le droit de bourgeoisie dans la sphère où il devait régner un jour.

Cette méthode et le cadre de notre ouvrage, qui en est la conséquence naturelle, expliqueront aussi le titre que nous avons choisi pour le caractériser. Nous avons abandonné celui d'une théologie biblique, adopté par tous nos prédécesseurs^ et bien qu'au fond notre but ait été le même que le leur. Nous voulions éviter jusqu'à la dernière

apparence d'une exposition subjective, et constater dès la première page le point de vue historique que nous avons suivi. La présence du premier et du troisième livre nous faisait d'ailleurs une nécessité de notre choix. Mais partout nous avons tâché, autant que le sujet le comportait, de rester dans les formes de la narration ; nous avons cherché à présenter aux lecteurs les doctrines intactes et pures , convaincu que nous sommes qu'elles feraient sur eux une impression bien plus profonde par elles-mêmes que par tous les efforts que nous aurions pu tenter pour les démontrer et pour les recommander. D'un autre côté, une histoire de la théologie chrétienne au siècle apostolique nous permettait d'introduire dans notre livre un élément on ne peut plus instructif : nous trouvions les moyens de mettre en regard de l'enseignement normal des apôtres , qui fait le sujet exclusif de la théologie biblique, le tableau des effets qu'il produisit immédiatement, et qui ne laissèrent pas que de réagir sur ses formes et sur son développement. Ce n'est que de celte manière que le fait primordial de la grande et intéressante histoire de la théologie chrétienne , la théologie biblique, ne reste plus suspendu en l'air, comme c'est le cas dans un exposé purement théorique, mais se rattache tout de suite à la longue série des évolutions postérieures, à travers lesquelles nous avons reçu l'Évangile à notre tour, et qui ne sont pas destinées à s'arrêter jamais.

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LE judaïsme

LE MOSAÏSME AVANT l'EXIL.

Jésus-Christ, en s'offrant à Thumanité comme médialeur d'un rapport tout nouveau à établir entre elle et son Créateur, a dû rattacher ses propres révélations à celles qui l'avaient précédé, et en même temps aux idées qui avaient cours chez le peuple auquel il s'adressait d'abord. Le premier de ces deux faits, la liaison providentielle ou dogmatique entre l'ancienne et la nouvelle Alliance, est l'un des points les plus importants de toute théorie du christianisme , et nous verrons plus loin comment le Seigneur lui-même, et après lui ses disciples, l'ont envisagé et formulé. Mais le second fait aussi, l'influence exercée par les opinions traditionnelles sur l'enseignement évangélique et sur les convictions qu'il venait fonder, est une chose que l'histoire ne doit pas négliger. Elle lui appartient même exclusivement, la théologie théorique, l'exposition du dogme positif n'ayant pas besoin de s'y arrêter. La forme de l'enseignement de Jésus, la mesure de ses communications, les obstacles qu'il rencontrait, la manière dont il devait les combattre, ses chances de succès immédiat ou à venir, tout cela dépendait plus ou moins de l'état des esprits lors de son apparition. Ses disciples , à leur tour, en dépendaient beaucoup plus encore. Ils avaient été juifs avant d'être chrétiens ; c'est en passant par la Synagogue qu'ils étaient arrivés à Christ. Le sort du grain que le semeur vint déposer dans leurs âmes était déterminé par la nature du sol qui le recevait.

On reconnaîtra donc avec nous la nécessité pour l'historien de s'orienter préalablement sur le terrain où l'Église

chrétienne est venue s'établir. Cette étude préliminaire , loin d'être un hors-d' œuvre , se justifiera amplement par les nombreux points de contact qu'elle nous fera découvrir entre les écoles anciennes et les systèmes nouveaux. Partout nous verrons des faits variés et souvent frappants confirmer la grande loi qui régit l'esprit humain et sa marche progressive dans le chemin de la vérité : il ne se dégage jamais complètement de ce que sa première éducation lui a implanté d'idées, et ne s'approprie jamais, sans les modifier, celles qui lui arrivent du dehors. Mais le terrain que nous voulons explorer n'est point l'ensemble des principes de religion et de morale que nous trouvons dans les livres de l'Ancien Testament. D'abord, on aurait tort de supposer que la masse du peuple juif en avait une connaissance bien pure et bien directe ; ensuite, il ne faut pas perdre de vue que la plupart de ces livres sont séparés de l'époque que nous devons étudier par une série de siècles, pendant lesquels d'autres influences plus puissantes se firent sentir au sein de la nation, et lui imprimèrent un caractère différent de celui de ses ancêtres.

C'est ce caractère particulier de la nationahté juive, à l'époque de Jésus-Christ et des apôtres, qui fera l'objet spécial des pages qu'on va hre. Il tient à la constitution civile et politique du peuple , mélange singulier d'autonomie et de vasselage , non moins qu'à son état religieux et ecclésiastique , qui consacrait les idées les plus pures et les plus élevées par des formes sans vie et sans valeur. La notion du judaïsme, en tant qu'elle se rattache à ces sphères si diverses de la vie sociale, est donc une notion complexe, et offre aux regards de l'historien des faces très-variées. Mais elle est surtout une notion concrète en ce qu'elle représente des faits extérieurs, matériels, palpables; elle résume l'existence d'une longue suite de gêné-

rations, non seulement dans ses principes, mais surtout aussi dans l'application qui en était faite aux croyances , au gouvernement, à la science, et jusqu'à la vie intime autour du foyer domestique. Cette existence, avec ses principes et ses formes que nous avons aujourd'hui encore sous les yeux , avec son caractère en apparence indélébile^ elle a pris naissance dans le temps et ne remonte pas, tant s'en faut, jusqu'aux origines du peuple d'Israël. Le judaïsme est précédé dans l'histoire par une autre phase de développement, qu'il est impossible de confondre avec lui. Il fut un temps où les idées qui forment sa base et son essence ne vivaient encore que dans Tesprit de quelques individus chargés par la Providence de les conserver et de les propager, peut-être dans le cœur docile d'un petit nombre de disciples formés à leur école. Mais elles n'étaient point encore parvenues à s'incarner dans la nation entière , à la façonner à leur image , à pénétrer le gouvernement civil, à créer toutes les institutions sociales propres à les consolider et à les répandre. Elles existaient donc plutôt à l'état abstrait de loi , de principe ; l'apphcation leur faisait défaut, leur influence était Hmitée, souvent peu apparente ; en revanche , elles ne risquaient pas trop de se détériorer par leur contact avec la vie publique , ni de s'appauvrir par leur rapport plus intime avec des masses grossières et non encore disciplinées.

Cette phase plus ancienne , nous dirons volontiers plus idéale , de la vie du peuple Israélite peut être désignée par le nom de Mosaïsme. Il consacre la mémoire de l'homme extraordinaire , auquel la reconnaissance de trente siècles rapporte les commencements de la civilisation du monde, en tant que celle-ci, sous la conduite plus immédiate de Dieu, a dû s'opérer par la loi religieuse. Le premier, il formula cette loi , pour en faire le principe d'un mouve- I. ^^

ment national , et c'est par elle qu'il entreprit de créer un peuple d'hommes, dignes de ce nom^ avec les hordes barbares qu'il conduisait à travers le désert. Une pareille tâche, bien que courageusement abordée et poursuivie avec cette foi qui transporte les montagnes, était au-dessus des forces d'un seul mortel ; jamais l'humanité ne marche à pas de géant. Mais le succès , garanti par une puissance plus invincible que celle des efforts humains, n'était pas compromis pour se faire plus longtemps attendre. Moïse eut des successeurs. Le peuple d'Israël , en cela surtout le peuple élu d'entre tous les autres, ne manqua jamais de directeurs spirituels, prêchant et agissant à l'exemple du premier et du plus grand des prophètes, et assurant, par la persuasion du conseil et de la promesse, comme par l'énergie delà menace et du châtiment, la conservation de plus en plus facile, l'autorité de plus en plus générale du dépôt sacré qui leur était confié. C'est à regret que nous nous refusons le plaisir de raconter l'histoire duMosaïsme, depuis sa première et solennelle promulgation , à travers toutes les vicissitudes des révolutions pohtiques , qui entravèrent ses progrès, jusqu'au moment où il sembla devoir être enseveli sous les ruines du temple qu'il avait élevé comme son symbole vivant. Ce récit nous éloignerait trop de notre sujet. Il nous importe moins aujourd'hui de savoir par quels moyens il put subsister et grandir, malgré des obstacles sans nombre, que de résumer en quelques mots ce qui faisait son essence, ce qui a dû être le point de départ de sa restauration. Nous ne rechercherons donc pas ici le développement graduel de son principe et de ses formes, tel qu'on peut le poursuivre de Moïse à Samuel, de David à Jérémie. Nous regarderons plutôt les prophètes comme unis par une admirable solidarité , et leur pensée, transmise de main en main sous la sauvegarde de l'Esprit

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divin, se présentera à nous sous la forme accomplie qu'elle avait revêtue au jour de sa dernière épreuve et dans la bouche de son interprète le plus courageux et en même temps le plus malheureux.

L'idée fondamentale et génératrice de l'enseignement prophétique était celle de la théocratie ou de la cité de Dieu. Par elle, le Mosaïsme était ou devint une religion éminemment sociale, sous l'empire de laquelle la vie civile et politique de la nation pouvait et devait de plus en plus être gouvernée et même absorbée par des principes d'un ordre supérieur. Les prophètes posèrent, comme but ou comme loi, un état de la société par lequel tous les citoyens devaient se trouver dans un rapport immédiat avec Jéhovah, acceptant sa volonté comme la norme unique de leurs actions, collectives ou individuelles, et recevant, en retour de cette obéissance sans bornes , la promesse d'une protection toute particulière. D'après cette conception idéale, Israël devait être un peuple de saints et de prêtres. Ce n'était point là , de la part des prophètes, une simple exhortation, un éloquent appel aux consciences, dicté par un sentiment moral noble et sérieux. C'était pour eux une affaire de conviction, c'était leur foi, ce que l'on pourrait appeler la partie spéculative de leur théologie. Elle reposait sur plusieurs prémisses, on ne peut plus simples, mais très-fécondes et remarquables surtout en ce qu'aucun autre peuple de l'antiquité ne les a connues.

La première de ces prémisses est celle du monothéisme, la croyance en un Dieu unique^ Créateur du ciel et de la terre. Cette croyance était opposée d'abord à l'antique sabéisme des peuples sémites, dont la conscience religieuse, impuissante à concevoir la notion d'une divinité créatrice, élevée au-dessus de la nature, s'arrêta à celle d'une pluralité de dieux, gouvernant un monde dont ils faisaient

partie intégrante. Mais cette même croyance se mit aussi en opposition avec le particularisme à la fois politique et religieux de tous les peuples anciens, d'après lequel chaque nation avait son dieu à elle , dont le culte ne faisait que constater la réciprocité des devoirs et des services. On sait que ce particularisme n'était rien moins qu'étranger aux Hébreux, qu'il favorisait chez eux ces fréquentes rechutes dans le polythéisme, autrement inexplicables. L'idée de la théocratie elle-même, imparfaitement comprise ou détachée de ses compléments nécessaires , a pu lui prêter son appui , et , à vrai dire , n'est pas parvenue à le corriger et à refifacer tout à fait. Les attributs donnés au Dieu unique révèlent d'ailleurs la pureté et l'élévation de la conception religieuse des prophètes. Dans la sphère morale, sa sainteté et sa justice facilitaient l'accomplissement du devoir, tout en exaltant l'autorité de la loi, et dans la sphère métaphysique, pour ne citer qu'un seul fait, son nom propre même, Jéhovah, ou mieux lahwêh (c'est-à-dire Celui qui est) , rend un témoignage éclatant en faveur de ceux qui l'adoptèrent de préférence à tous les autres. Nous rappellerons encore que la représentation figurée de la divinité était déclarée incompatible avec la majesté de sa personne, et par suite sévèrement interdite, partout où le prophétisme parvint à donner force de loi à ses principes.

D'un autre côté, la théocratie trouvait sa garantie dans l'idée d'une alliance faite par Dieu avec le peuple israéhte. Cette alHance, proposée déjà aux patriarches et cimentée par leur pieuse soumission à la volonté du Très-Haut, était devenue, aux journées duSinaï, un contrat solennel, accepté par Moïse au nom des tribus , et rappelé , depuis cette époque, à la nation, dans ses bons comme dans ses mauvais jours, par la bouche des prophètes. Il s'y ratta-

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chait des promesses de prospérilé nationale, la perspective d'une vie paisible , de la possession assurée d'un sol fertile, d'une protection puissante et efficace contre les ennemis du dehors. La parole de Jéhovali était engagée par ce contrat. Elle n'aurait pas fait défaut au peuple, si le peuple, fidèle à la sienne, eût voulu marcher dans les voies de son Dieu. Mais une génération après l'autre sortait de ce chemin tracé d'avance, et perdait ainsi, par sa propre faute , le bénéfice du contrat. Dieu cependant ne le rompait point; mais continuant, par le ministère des prophètes, à faire l'éducation d'Israël, en l'exhortant, en le châtiant, en le purifiant par des épreuves plus ou moins douloureuses, il réservait à une génération meilleure, dévouée, lui appartenant de cœur et d'âme, et ne se bornant pas à des démonstrations extérieures , la réalisation heureuse et complète de ses promesses. Toujours c'étaient les enfants d'Abraham , auxquels Jéhovah accordait le privilège de ses révélations et de ses bienfaits ; les autres nations , étrangères à son alliance et sans promesses directes, devaient éprouver sa colère aussi longtemps qu'elles resteraient hostiles à Israël, bien que^ de temps à autre, elles lui servissent d'instruments pour punir le peuple rebelle. Cependant, lorsqu'une fois la théocratie idéale aurait été établie en Sion, elles aussi devaient venir y apporter leurs offrandes et s'unir^ comme membres convertis et soumis , aux élus de la souche sacrée.

Voilà ce que les prophètes proclamaient dans tous leurs discours , ce qu'ils consignent dans chaque page de leurs écrits. Il importe de constater ici deux faits très-remarquables qui donnent un caractère tout particulier à leur prédication et à leur théologie. Jamais ils ne s'adressent aux individus, toujours à la nation entière et collectivement. Les exceptions apparentes , si nous y regardons de près ,

ne feront que confirmer cette règle. C'est le peuple qui pâtira pour ses méfaits, c'est le peuple qui sera récompensé pour sa conversion. S'il y a lieu de distinguer diverses catégories d'hommes, les uns soumis, les autres rebelles à la volonté de Dieu , ce sont^ des deux côtés, non des individus, mais des masses auxquelles les décrets de la justice céleste sont annoncés. Ce point de vue général , universaliste, explique en partie, mais en partie seulement, le second fait que nous devons relever ici. C'est que les prédictions et les espérances des prophètes se rattachent invariablement à l'existence terrestre et pohtique de la nation, et que les peintures les plus idéales de l'avenir ne sortent point du cercle des conditions inhérentes à cette existence. Ce qu'il y a de plus remarquable, c'est que cette limitation de l'horizon religieux, que le paganisme contemporain même avait su étendre à cet égard ^ n'a porté aucun préjudice à l'énergie des convictions et des tendances morales. La croyance populaire parlait bien d'un séjour des morts dans un lieu de morne et éternel silence, sans peine et sans plaisir; mais comme cette idée ne contenait aucun élément éthique ou religieux, nous comprenons que le prophétisme n'y ait eu aucun égard dans ses prédications.

Il y a un dernier fait que nous devons signaler encore dans cette courte ébauche du Mosaïsme des prophètes. C'est qu'ils avaient une foi inébranlable dans l'avenir. Tandis que les philosophes et les poètes , chez les autres peuples, ne voyaient le bien et le bonheur qu'au berceau de l'humanité , et se consumaient en stériles regrets au sujet d'une perte irréparable , les prophètes voyaient devant eux la réalisation de leurs espérances L'empire momentané du mal, le triomphe apparent des divinités étrangères , les persécutions qu'ils enduraient eux-mêmes, rien

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ne pouvait affaiblir leur courage à proclamer la victoire définitive de Jéhovah et de son royaume. Les défaites mêmes qui entamaient la puissance de Juda étaient à leurs yeux des gages de la direction providentielle de ses destinées, et les ruines qui les entouraient pouvaient toujours servir de fondements pour un nouvel édifice social. La nation entière dût-elle être engloutie dans un immense cataclysme, ils n'en étaient que plus sûrs de voir sortir de son tombeau le germe d'un nouveau peuple , rompant avec les errements de ses pères. Sans doute, ils ne cessaient, pour arriver à un but aussi élevé , d'employer les moyens lents et naturels de l'éducation ; ils ne se laissaient rebuter par aucun obstacle ; mais leur espoir se fondait davantage sur la puissance miraculeuse du Dieu d'Israël qui devait amener un meilleur ordre de choses par un changement plus direct, plus hâtif, plus radical. Un dernier châtiment, plus terrible que tous ceux que l'histoire connaissait, devait enfin purifier la nation, en la faisant passer par un abîme de sang et de misère ; l'innocent y allait souffrir avec et pour le coupable , et racheter ainsi les survivants auxquels le pardon serait offert. Une nouvelle ère s'ouvrait, après ces péripéties suprêmes, devant le regard radieux des prophètes. Ils attendaient, ils prédisaient l'apparition d'un roi, représentant de Jéhovah et oint de son esprit, qui relèverait le trône de David et prendrait dans ses mains les rênes d'un gouvernement théocratique modèle. Sous lui, les lois et la justice devaient régner sans partage, l'éclat de son nom devait protéger les frontières, et une paix durable, basée sur une sainteté et une piété jusque-là sans exemple, devait faire le bonheur de tous les citoyens. Cette perspective, présentée tantôt à une cour corrompue, tantôt à une population décimée par la guerre et la famine, se dessinait avec des couleurs toujours moins

en rapport avec les données de l'expérience, et finit par se soustraire tout à fait au contrôle de la réalité.

Nous ne pousserons pas plus loin l'analyse théologique des discours des prophètes; nous craindrions de nous perdre dans les détails et d'affaiblir par là l'impression que les idées exposées dans ces pages sont capables de produire sur le lecteur. Il nous importait surtout de faire ressortir celles qui , plus tard , ont exercé une influence marquée sur la société qui remplaça l'ancien peuple hébreu. Il y a cependant une dernière observation à faire au sujet de la prédication des prophètes. L'histoire nous apprend surabondamment que le peuple juif, dans ces temps reculés , était au-dessous de la tâche que la Providence lui réservait et ne se montrait guère docile à une direction si admirable. On pourrait même s'étonner que le Mosaïsme n'ait pas souffert davantage de sa lutte incessante contre des tendances hostiles et grossières. Ce qui en rendait la conservation plus facile, c'est la forme matérielle et palpable dont il s'était revêtu , et qui, en faisant une impression plus forte sur les esprits de la foule, familiarisait celle-ci avec des idées qui autrement lui auraient échappé. Cette forme , c'était le culte. Tout le monde sait qu'il consistait de prime abord en une série de rites communs à la plupart des anciens peuples. Les sacrifices, les fêtes, les lustrations, le sacerdoce sont des institutions généralement antérieures au prophétisme , et par cela même indépendantes de ce dernier. Mais elles ne lui sont pas antipathiques. Au contraire, il a pu les adopter comme des formes et des symboles propres à représenter des idées religieuses : les sacrifices pouvaient tenir en éveil la conscience du péché, vivifier le besoin de la réconciliation et entretenir le sentiment d'une pieuse gratitude; les fêtes, de champêtres et domestiques qu'elles étaient dans l'ori-

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gine, en venaient à consacrer les souvenirs de l'histoire ihéocratique ; le sacerdoce surveillait le culte, Tempêchait de s'éloigner de son principe spirituel et exposait aux yeux du peuple la dignité supérieure du serviteur de Jéhovah. Mais jamais les prophètes n'attachèrent de valeur à ces choses , comme à des moyens de sanctification ; ils les repoussèrent même avec dédain partout où elles n'étaient pas sanctifiées elles-mêmes par la pureté du cœur. Elles ne devaient être que l'expression d'une disposition intime, et surtout servir de liens extérieurs à la société théocratique. Car il ne faut pas perdre de vue que le culte lévitique est, presque à tout égard, plutôt le symbole d'un rapport national que de sentiments individuels , et l'on ne saurait trop répéter que le Mosaïsme, dans toutes les phases de son développement, n'a point assez songé aux besoins et aux droits de l'individu dans la sphère religieuse. Tant que l'idée qui vivifiait ce culte, restait à la portée des consciences , il ne pouvait dégénérer en un mécanisme pénible et minutieux. Le symbole n'étouffait pas l'esprit, et les prophètes, dont les intérêts ne se confondaient point avec ceux de la caste sacerdotale, souvent leur ennemie, travaillaient constamment à ce que le peuple ne se méprît pas sur la valeur relative des deux éléments.

On ne peut donc pas dire, après tout, que le Mosaïsme, conçu selon son essence idéale, fût la religion de l'ancien peuple juif En le définissant ainsi , on ferait trop d'honneur h ce dernier, ou bien on risquerait de trop le dégrader lui-même. Il était la religion de quelques-uns, d'un certain nombre d'hommes, rapprochés les uns des autres, non-seulement par la communauté des idées, mais encore par des rapports sociaux, et choisis par la Providence pour recommander, pour inoculer à leurs concitoyens des prin-

cipes de foi et de mœurs dont ils avaient été les premiers à reconnaître le prix, et qu'ils se chargèrent de conserver comme un dépôt sacré à travers toutes les vicissitudes de la fortune nationale. Une connaissance de Dieu plus pure que ne la possédait aucun peuple de l'antiquité , une appréciation plus vraie des devoirs de l'homme envers son Créateur, une saine intelligence du véritable rapport entre le culte extérieur et l'essence de la religion , des vues aussi justes qu'élevées sur ce qui doit faire le bonheur d'un peuple, enfin, la ferme croyance à la réalisation d'un grand idéal, un courage à toute épreuve et une sublime persévérance à chercher la perfection dans l'avenir, voilà ce qui constitue le caractère du prophétisme et de son enseignement; voilà, en même temps, ce qui devait imprimer un cachet particulier à la nationalité qu'il voulait créer.