CHAPITRE VI

Dans nos éludes sur la nature de la conversion nous avons acquis la -certitude qu'elle appartient essentiellement à la sphère éthique, tout en manifestant la tendance très-positive de se rattacher aux idées religieuses. Si nous passons maintenant à l'étude de la foi, nous nous trouverons essentiellement sur le terrain rehgieux, mais nous y verrons constamment les principes tendre à se manifester par l'application morale. D'un autre côté, nous devons faire observer tout d'abord que si la première nous rappelait assez souvent des points de vue familiers à l'ancienne économie, la seconde nous initiera d'une manière plus intime aux idées propres à l'Évangile.

Nous ne nous arrêterons pas au sens général et philologique du mot foi^ et de ceux qui s'y rattachent, en tant qu'il peut être constaté par plusieurs passages des discours de Jésus-Christ. La circonstance que nous ne possédons les discours du Seigneur que dans une traduction, amoindrit beaucoup l'intérêt qui s'attache ailleurs à des études de ce genre. Nous devrons étudier de préférence le sens spécifiquement chrétien du terme et nous occuper ainsi successivement de la nature, de la source et de l'objet de la foi religieuse.

' UiaxK;. Ce mot ne se rencontre pas dans le quatrième évangile. Cependant, pour la notion elle-même, nous pourrions en tirer un bon nombre de passages absolument parallèles, mais comme nous serons obligé d'y revenir plus bas, à cause de leur importance dans la théologie johannique, nous ne voulons pas les reproduire deux fois.

La foi est, en général, la croyance à la réalité d'un fait* ou la fidélité dans l'accomplissement d'un mandat reçu par la confiance d'un autre ^ Dans un sens plus intimement lié avec le sentiment religieux, elle est encore le courage dans le danger % la croyance à la véracité des prophéties*, la conviction de la dignité messianique de Jésus ^. Ailleurs Jésus parle de foi , c'est-à-dire d'une confiance en Dieu, ou, ce qui revient ici au même, en sa propre puissance miraculeuse^, dans des circonstances où il ne peut pas être question d'introduire dans la définition du mot un élément particulièrement évangélique.

Quant à ce dernier, le nombre des passages qui peuvent servir à nous en montrer la présence et. à préciser ainsi la définition de la foi, est comparativement restreint. Nous allons les passer en revue.

Il est question d'abord de la foi, relativement à Jean- Baptiste' ; c'est la volonté ou la disposition d'obéir à son invitation à l'amendement moral. Dans des endroits plus nombreux, la foi est mise en rapport avec la guérison miraculeuse des maladies^. Ta foi t'a sauvé, dit le Seigneur à ceux auxquels il a rendu la santé^ et cette formule implique le pardon des péchés®. Ailleurs, le manque de foi empêche le miracle de se faire *°, et Jésus le refuse en vue d'une disposition immorale. La foi est encore la source de la puissance miraculeuse elle-même ^^ Alors elle se rapporte à Dieu ; elle est jointe à la prière et ne peut donc être séparée de sa base, essentiellement religieuse. Enfin,

*Matth. XXIV, 23, 26, et paraît. ; cp. MarcXVI, 13. — *Luc XVI, 11.

— 'Marc IV, 40. — * Luc XXIV, 25. — «Luc XXII, 67; cp. Matth. XXVII, 42. — «Matth. IX, 2, 28; VIII, 10, et paraît. — 'Matth. XXI, 32. — » Matth. IX , 22 ; Marc V, 84 ss. ; X , 52 ; Luc VII , 50 ; XVII , 19 etc.

— "xMatth. XV, 28; YIII, 10. — '« 'ATrtrjxia, Matth. XIII, 58; Marc IX, 23; Matth. XII, 39. — ^^ Matth. XVII, 20 s.; XXI, 21 s., et parait.; Marc XI, 22.

les croyants, ceux qui ont la foi, sont représentés comme pouvant sortir du rapport qui les unit à Christ^ par une séduction ou une corruption morale , surtout lorsque la bonne semence n'a pas poussé des racines assez profondes dans leurs cœurs , et que leur foi est ainsi trop faible pour résister au choc du dehors *.

En réunissant les éléments communs à tous ces passages, on trouvera les résultats suivants: 1» la foi est une disposition de l'âme ou du sentiment qui tient essentiellement de la confiance, de l'abandon, de la résignation , et non du savoir ou d'une activité quelconque des facultés intellectuelles ; 2° elle s'adresse proprement à Dieu^; 3° elle porte aussi sur ceux qui pour nous sont les organes , les représentants de Dieu , comme l'a été Jean-Baptiste, comme l'est plus particulièrement Jésus- Christ; en d'autres termes, elle est le lien qui nous unit à Dieu, soit immédiatement, soit médiatement^; 4° elle est caractérisée comme inséparable d'une direction morale de la vie, et le pardon du péché est signalé comme dépendant de la moralité des actions et non d'une conviction théorique, mais plus particulièrement encore de la confiance dans la grâce qui accueille le repentir*; enfin, 5o elle est dans la vie spirituelle de l'homme un principe d'activité^ une force extraordinaire, qui le rend capable des plus grands efforts pour la cause de Dieu, soit dans le monde, soit dans son for intérieur.

La foi est donc essentiellement cet élément de la religion qui a sa base dans le sentiment et en satisfait les besoins particuliers. Il est à peu près étranger à la reli-

* Matth. XVIII , 6 ; Marc IX, 42 ; Luc XXII, 32 ; cp. VIII , 13. — ^ ïliaxiç Osou , Marc XI, 22. — 'Nous verrons ce dernier rapport prédominer dans le quatrième Évangile. — *Matth. VII, 21 s.; VI, 14- s.; XVIil, 35; XXV, 31-46.

gion de l'ancienne Alliance, et représente le côté positif de celle de l'Evangile, comme la conversion en représentait le côté négatif.

La foi chrétienne, c'est-à-dire la disposition du cœur à se laisser conduire vers Dieu par Christ, peut être éveillée par les actions extraordinaires et miraculeuses du Seigneur, qui étaient une preuve de sa mission et de sa puissance divine*. A ce point de vue, il n'est guère fait de distinction entre la conversion et la foi. L'une et Fautre sont provoquées par les mêmes moyens, que ce soient le miracle ou la simple prédication^. Le refus de croire aux miracles ou plutôt l'obstination de les attribuer à une cause impure est désignée comme un grave péché % à cause de l'évidence même de cette preuve. Cependant celleci n'est pas encore un moyen parfait de produire l'effet indiqué, d'abord, parce que d'autres que Christ peuvent faire également des miracles*, ensuite, parce que les disciples peuvent quelquefois ne pas parvenir à en faire ^, enfin et principalement parce que Jésus lui-même a fait pour les hommes des choses bien plus grandes et plus importantes encore^. En effet, il vaut encore mieux que le cœur, sans avoir besoin d'un pareil appui extérieur, se trouve porté vers la foi par la parole sévère du prophète et la connaissance de ses propres défauts'. Heureux ceux qui arrivent à la foi , sans avoir eu besoin de voir préalablement^! A ce sujet, nous avons à citer plusieurs paroles de Jésus par lesquelles cette disposition du cœ^ur, surtout quand elle est bien pure et bien féconde, est ramenée immédiatement à Dieu comme à son auteur. Ainsi,

*Matth. XII, 28; Jean X, 38. — ^Matth. Xî, 21 ss. ; XII, 39 ss. — niatth. XII, 32; XI, 21 s., et par ail. — *Matth. XII, 27; XXIV, 24. — " Matth. XVII , 19. — «Matth. XI^ 5. — ' Luc XI , 29 ss. Le sens de ce passage est voilé par l'explication qu'y ajoute Matth. XII, 40. — ^ Jean XX, 29.

lorsque Pierre proclame sa foi en Jésus , le Christ et le Fils du Dieu vivant, le Maître signale cette manifestation , non comme un fruit de la réflexion ou d'une instruction reçue par les voies ordinaires , mais comme une inspiration directe d'en haut^ Dans les choses qui tiennent à la dispensation évangélique, la sagesse de ce monde est incompétente, elle n'y comprend rien; c'est Dieu seul qui se charge d'en révéler les mystères, de même que Christ seul peut révéler Dieu\ Ailleurs, l'obtention du salut, difficile à atteindre aux hommes placés dans les conditions ordinaires de la vie, est déclarée possible, en tant que dépendant d'un acte de la volonté divine^. Evidemment il s'agit ici d'une influence ou d'une excitation venant de la part de Dieu, et c'est sur elle que nous devons fixer notre attention.

Il sera toujours impossible de contrôler et d'analyser ce qui se passe dans les profondeurs du cœur*. C'est un mouvement d'autant plus inexplicable, qu'aucun de ses éléments n'est du domaine des sens, ni même de l'entendement. C'est comme une attraction exercée par l'esprit infini sur l'esprit fini , semblable à cette autre attraction , constatée par la science, que les grands corps célestes exercent sur les petits. C'est ici que nous découvrons , sans pouvoir l'analyser , la racine, le fond de l'élément mystique, aussi essentiel au christianisme évangélique qu'il était étranger à la religion de Moïse. Nous nous servirons souvent encore de cette expression dans le cours de noire récit , malgré la défaveur qui s'y rattache, surtout en France, où on ne la comprend guère. Le mysticisme est, dans la sphère religieuse , l'opposé du rationalisme. Ce dernier v*se essen-

* Matlb. XVI, 17. — «Matth. XI, 25 s. ; Luc X, 21 s. - 'Matth.XIX, 26. — * Jean m, 8.

tiellement à saisir les phénomènes religieux au moyen de la pensée et de l'entendement; il veut les expliquer, en rendre compte , déterminer la part d'influence et d'action qui revient sur ce terrain à chaque force particulière de la nature humaine , faire , en un mot , l'analyse du travail de l'intelligence, de la conscience^ de la volonté, de l'expérience et, en général, de tous les mobiles spirituels dont le concours est constaté ou désirable dans l'établissement d'un rapport heureux entre l'homme et son Créateur. Le mysticisme n'a pas cette prétention. Il considère les phénomènes religieux simplement comme des faits résultant du contact immédiat delà divinité avec l'individu humain. Il observe ces faits sans les discuter ; il les constate par le sentiment , elles attribue au sentiment seul , dans la sphère duquel il les a découverts; il est donc naturellement porté à y voir des effets d'une cause placée en dehors du cercle de l'action humaine; il aime à considérer l'homme comme plus ou moins passif dans ces expériences intimes ; cette passivité est en même temps une jouissance pour lui. Les deux points de vue, en apparence contradictoires, ont également leur raison d'être , ils sont également légitimes. Ils ne risquent de perdre la trace de la vérité qu'autant qu'ils se laisseraient aller jusqu'à s'exclure l'un l'autre. Le rationalisme se change en un aride scolasticisme quand il méconnaît, dans la religion, la présence d'éléments qui échappent au contrôle de la raison logique ; le mysticisme devient une rêverie superstitieuse quand il s'abandonne à une contemplation qui étouffe, par l'inaction même, les forces de l'esprit. La perfection idéale de la conception religieuse consistera dans le juste équilibre des deux principes. Le premier ne doit jamais manquer , parce que lui seul préserve le faible mortel contre les illusions de ses secrets penchants , qui ne tendent que trop à se donner pour

les sources de toute vérité ; le second ne doit pas lui faire défaut, parce qu'il ouvre l'accès de trésors insondables, jusqu'où le raisonnement ne saurait pénétrer.

La foi ne cesse donc pas d'être une qualité de l'homme^ qui naît et se développe en lui , un acte de sa liberté ; mais on doit bien se garder d'y méconnaître la coopération de l'Esprit de Dieu , qui ajoute en quelque sorte sa force propre aux paroles et aux invitations de Jésus. Celui-ci ne s'est pas expliqué sur la mesure relative de ces deux iutluences , sur le rapport de l'un et de l'autre élément. Mais nous pouvons facilement nous convaincre qu'il n'en anéantit aucun au profit de l'autre. On n'a qu'à bien se pénétrer du rapport qu'il nous fait entrevoir, à plusieurs reprises, entre les deux notions de la vocation et de l'élection.

La première* est l'invitation adressée par le Seigneur (ou par Dieu) à tous les hommes, -à l'effet de les attirer à lui et de les placer dans la sphère de son influence spirituelle. Cette invitation est générale '\ Adressée autrefois à un nombre choisi de mortels^ à un peuple privilégié ^ , elle parvient , aujourd'hui que ce peuple refuse d'y obtempérer, indistinctement à tous, bons ou mauvais, et tous peuvent en profiter, se convertir d'abord* et s'asseoir ensuite, comme dit la parabole, à la lable du roi. Mais c'est principalement aux pécheurs qu'elle est portée, à ceux qui sentent leurs défauts, aux sourds, aux aveugles, aux pauvres ^ , à tous ceux enfin qui ont la conscience de leur imperfection et de leur misère , et qui sont d'autant mieux disposés à accueilhr la parole de consolation et d'espérance qui vient les réjouir.

^KX^ffiç, xaXsïv, xAr,TO!;; ces termes sont étrangers au quatrième évangile, à moins qu'on ne veuille mentionner ici X , 3. — *Matth. XX, 16. — 'Matth. XXII, 3; Luc XIV, 16. — ^uc V, 32. — "^Matth. IX, 13, et parall; Luc IIV, 21.

Mais tous ne comprennent pas cet appel et n'en remplissent pas les conditions \ Parmi ceux que le Seigneur rassemble autour de lui , que lui ou ses disciples , nommés ailleurs des pêcheurs d'hommes, retirent de la mer impure et agitée de ce monde ^, il y a des êtres de diverses espèces , dont plusieurs sont rejetés , comme s'exprime la parabole, quand il fait le triage de sa capture. Le nombre des appelés est grand , celui des élus est bien petit en comparaison ^. Ces élus appartiennent désormais à Dieu , qui les protège , qui prend fait et cause pour eux , et qui fait tourner à leur bien les grandes révolutions qui menacent le monde*.

Parmi tous les passages à citer ici , il n'y en a pas un seul qui tende à anéantir la liberté de l'homme. C'est sa faute à lui s'il est exclu du banquet dont la porte lui était ouverte comme à tous les autres. L'élection n'est point un décret antérieur à l'existence de l'homme, mais un jugement intervenu après ses actes. Si les noms des élus sont écrits au ciel* /c'est, sans doute, à partir du moment où ils ont mérité cette prérogative par la manière dont ils ont accueilli la vocation , et l'importance attachée en cent endroits à l'absolue nécessité de manifester par des actes les dispositions intimes du cœur ne peut que confirmer l'idée que le sort de l'homme est remis en ses propres mains.

Mais si, d'après l'Évangile prêché par Jésus, la liberté de l'homme reste entière, et si la puissance des motifs moraux conserve ainsi toute son énergie naturelle, il ne s'ensuit pas que cet Évangile abandonne le pécheur à ses seules forces qui l'ont si souvent trahi , ou à la seule action d'une

^Matth. XXH, 11 s. — ^/rf., XIII, 47. — ^'EîcXsxtoi, ib. XXII, 14; âxAsys^jOat, Jean XIII, 18; XV, 16. — *Matth. XXIV, 22, 24, 31, et paraît.; Luc XVIIl, 7. -- ^Luc X, 20.

DE LA FOT. 213

loi qui s'est si fréquemment déjà montrée impuissante à le retenir dans le droit chemin. Sans doute, ceux qui ne veulent pas écouter Moïse et les prophètes ne se laisseront pas convaincre, lors même qu'un mort reviendrait du tombeau pour leur parler du jugement* ; sans cela il serait dit que la loi a été une manifestation inutile de la volonté divine. Mais quand la volonté de l'homme se porte vers la loi et son auteur, et qu'elle a conscience à la fois et de son but et de sa faiblesse^, elle est sûre, car l'Évangile le lui promet, elle est sûre de rencontrer le secours de Dieu qui vient lui rendre ses efforts plus faciles. L'appel en lui-même, l'idée de la vocation, idée tout évangélique^ est déjà une première preuve que Dieu veut se porter au devant de sa créature pour l'unir à lui-même plus étroitement; ou, pour mieux dire, l'apparition du Christ, promis si longtemps, confirme à elle seule le fait qu'un élément nouveau va s'introduire dans la vie spirituelle du monde.

Cet élément nouveau , cette force venant d'en haut, c'est l'Esprit de Dieu , le Saint-Esprit que Jésus a promis aux siens ^ Il doit leur suggérer dans les occasions solennelles ce qu'ils auront à dire pour leur propre cause , et plus encore pour rendre témoignage à la vérité dont ils sont les dépositaires et les organes ; il doit être en même temps le principe moteur de leurs actes , l'âme de leurs pensées, le guide dans leur route à travers un monde ennemi , leur inspirant avant tout la charité et le désir de sauver leurs semblables*. C'est le meilleur don que le Père céleste puisse donner à ses enfants, une nourriture plus excellente et plus salutaire que celle que nous don-

*Luc XVI, 31. — «Marc IX, 24; Luc XVII, 5. — 'IIveu[xa ayiov , TTVcUfxa Toîî irarpoç, Ôuvatj!.iç 1^ u-pouç, Luc XXIV, 49; Matth. X, 20, et paralL; Jean XIV, 26; XV, 26 etc. — *Luc IX, 55.

nons aux nôtres'. C'est enfin le lien le plus intime et le plus solide entre Dieu et l'homme, tout comme la foi l'est aussi, avec cette différence qu'il part du premier pour arriver au second , tandis que la foi suit la direction opposée.

Puisque nous venons de prononcer ici, pour ainsi dire instinctivement, le nom de Père, en parlant du Dieu des chrétiens^ c'est le cas de rappeler, au moins en passant, que ce nom, devenu si populaire parmi nous, appartient essentiellement à ce que nous oserons nommer la théologie de Jésîis^. L'Ancien Testament le connaît bien aussi, mais en lui donnant un sens intimement lié au particularisme théocratique. C'est Jésus qui l'a dégagé de cette sphère étroite, pour y attacher la notion de l'auteur et du conservateur de la vie spirituelle, à côté des notions plus élémentaires que l'idée du gouvernement providentiel du monde réveille dans l'esprit des hommes quand ce nom est prononcé. C'est à ce titre que Dieu a pu leur être présenté comme l'idéal d'une perfection vers laquelle ils doivent tendre ; car l'idée même d'un rapport paternel et filial , qui ailleurs fortifie le courage, exalte la confiance et ennoblit la résignation, sert aussi à amoindrir pour l'âme la distance qui la sépare de son Créateur, et l'amour, qui est à la fois l'effet et l'expression de ce rapport, lui donne, à elle, des forces nouvelles, tandis que la crainte, qui est le sentiment prédominant qu'inspire le Législateur du

* Luc XI, 13; Matth. VII , 7-11. On remarquera que cette comparaison se répète pour la dispensation évangélique en général , qui est aussi appelée un pain (àptoç, Matth. XV, 26 , et paraît.; cp. Jean VI), une nourriture que le fidèle serviteur de Dieu, à son tour et à titre de récompense, sera chargé de distribuer aux gens de la maison du Seigneur (Matth. XXIV, 4S ; Luc XII, 42).

*Matth. V, VI, VII, passim.; Luc VI, 36; XII, 30 s.; Marc XI, 25 s. ; Jean XX, 17 etc.

Sinaï, est plutôt capable de paralyser celles qu'elle possédait déjà.

Si ailleurs Jésus promet à ses disciples de rester avec eux jusqu'à la fin du monde, de se trouver au milieu d'eux partout où deux ou trois se réuniraient en son nom^, ces assurances tendent clairement à identifier le Sauveur glorifié et son Esprit, et nous nous trouvons évidemment sur le terrain de ce saint mysticisme que plusieurs apôtres ont si heureusement compris , et qui de tout temps a été regardé comme le sens le plus sublime de l'Évangile. Mais ce fait seul suffirait pour nous faire voir que la personne de celui qui pouvait s'offrir ainsi à l'humanité sort de la ligne commune des mortels.