CHAPITRE VII

Nous arrivons au troisième et dernier point que nous devions examiner en parlant de la foi, savoir à son objet. Le texte que nous avons pris pour point de départ de notre analyse, introduit cet objet en nommant VÉvangile^,

La vraie signification de ce mot résulte d'abord du contexte même, d'après lequel il est clair que les termes d'évangile et de royaume sont corrélatifs, puis de celte circonstance qu'il est parlé ici de l'Evangile comme d'une chose connue, de même que tout à l'heure cela a été le cas pour le royaume de Dieu. Nous en conclurons que

* Matth. XXVIII , 20 ; XVIII , 20 ; cp. Jean XIV.

*Le terme sùaYyéXiov et ses dérivés manquent dans l'Évangile selon Jean.

l'Évangile ne peut être que l'annonce ou la nouvelle de la réalisation de ce qui était attendu. L'objet de la foi sera donc l'apparition , l'établissement du royaume. Mais le royaume ne pouvant exister sans celui qui doit en être le fondateur et le chef, d'autant plus que les juifs déjà concentraient leurs espérances sur ce dernier, l'objet de la foi sera double : elle portera sur la personne du fondateur et chef du royaume, et sur la réalisation de ce dernier.

Avant d'aller plus loin , arrêtons-nous un moment à un point très-important qui imprime à toute cette partie du sujet un caractère particulier. Si notre définition de la foi est juste et fondée, et qu'elle exprime réellement l'idée que Jésus attachait à ce mol, ce ne sera donc point la persuasion de la réahté de tel fait historique ou dogmatique, persuasion qui serait le produit de la réflexion, l'affaire d'un travail intellectuel , mais bien un attachement plein de confiance et d'abandon à une personne. Par cela même le rapport d'un croyant chrétien avec le royaume est absolument différent de celui d'un croyant juif. Car l'espérance la plus exaltée , quelle que soit la force avec laquelle elle entraîne l'imagination , la volonté ou toute autre faculté de l'âme, n'est point encore cette foi, cette tendance décidée de soumettre toute la vie intérieure à. quelque chose de divin qui vient du dehors pour agir sur elle. Le juif pouvait croire fermement à l'avenir du royaume et du Messie , sans que cette croyance réagît sur son sentiment et exerçât une influence directe sur sa transformation religieuse. L'élément mystique, en un mot, manquait complètement dans cette sphère.

C'est une vérité psychologique suffisamment constatée, que l'homme ne se laisse aller que passagèrement à l'enthousiasme pour des idées abstraites. Un pareil entraînement peut se montrer dans la jeunesse ou dans des mo-

ments d'une exaltation extraordinaire , mais jamais il ne dure longtemps. L'énergie de notre activité est bien plus soutenue quand elle se rattache à quelque chose de concret, de personnel. Dans les choses religieuses, surtout lorsque les questions purement matérielles ne s'y mêlent pas , les idées du bien , de la vertu , de Dieu même , lequel , après tout, appartiendra toujours plus ou moins à l'ordre des idées abstraites, ces idées ne parviendront jamais à exciter la vie intérieure au point qu'il en résulte un mouvement général, un changement profond, radical, durable dans la direction des masses et des générations. La foi chrétienne est devenue si énergique, si puissante, si victorieuse , parce qu'elle rattache la vie religieuse des individus à une personne, et que cette personne est nonseulement l'un de ses objets , mais en grande partie son contenu tout entier.

En traitant donc, dans ce qui va suivre, de l'objet de la foi, nous nous garderons bien de disjoindre le côté concret du côté abstrait; le royaume et le roi devront se présenter ensemble à notre étude. L'un et l'autre, du reste, devront être considérés sous le double point de vue du présent et de l'avenir, et c'est par ces motifs bien simples que sera déterminée la division des matériaux de nos derniers chapitres, pour lesquels notre texte ne nous fournit plus d'indications explicites.

Jésus appela les hommes à la conversion et à la foi, pour qu'ils eussent part au royaume. Mais en même temps il les appela aussi à lui. Suivez-moi, disait-il à ceux qu'il voulait s'attacher, non-seulement aux Douze, à qui cet appel pourrait à la rigueur se restreindre dans un sens purement matériel. S'il n'était pour nous qu'un docteur, un prophète, chargé d'un enseignement révélateur, ce même appel signifierait peut-être seulement : croyez ce

que je vous prêche. S'il n'était que le fondateur d'une société religieuse, on pourrait le prendre comme équivalent de l'exhortation : agissez d'après mes préceptes et tenez-vous-en à mes ordres. Mais nous avons vu, en analysant la notion de la foi, qu'il s'agit plutôt d'une confiance du cœur, d'un attachement intime et immédiat; le suivre , c'est donc entrer avec lui dans un rapport où ce n'est plus sa parole, mais sa personne même qui est la chose essentielle. C'est bien sa personne, et non spécialement sa morale ou ses promesses, qu'il met partout en avant. Celui qui aime son père plus qu'il ne m'aime, dit-il, n'est pas digne de moi; celui qui vous reçoit, me reçoit; celui qui me confesse à la face des hommes , je le confesserai à la face de Dieu ; celui qui me renie , je le renierai , je ne le reconnaîtrai pas, et ainsi de suite*. C'est d'après de telles paroles que doit être déterminé le véritable sens de la phrase croire en Christ. Elle implique nécessairement une certaine abnégation de la part du disciple, un abandon qu'il fait de sa propre personne à celle de Jésus ^, et s'il est vrai de dire que Jésus s'est donné poitr les hommes , il est tout aussi vrai et même plus important qu'il s'est donné aux hommes , c'est-à-dire qu'il a fait de sa propre personne l'objet et le foyer du mouvement et de la vie religieuse qu'il voulait faire naître. C'est ce qu'il exprime lui-même dans un mot à la fois profond et simple quand il dit: «Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, «et je vous soulagerai. Soumettez-vous à moi, et vous ((trouverez le repos de vos âmes. Car mon joug est doux, (a et mon fardeau léger ^. »

^Matth. X, 32 s., 37, 40; XVIII, 5; Luc X, 16, Ôiji-oXoysïv , (xpvsïa8ai: cp. Matth. VU , 23 (Jean XIII , 38 etc.). • 2 Matth. XVI, 24 ; Jean, passim. , voy. 1. VIL 'Matth. XL 28 ss.

La position que Jésus prend à l'égard de ceux qu'il appelle à la foi, n'est point suffisamment comprise quand on se borne à dire qu'il s'est proposé comme modèle moral. Cette explication était fort en vogue au commencement de notre siècle. Elle peut se fonder non-seulement sur ce que la théologie évangélique n'arrivera jamais à créer un idéal éthique plus parfait que celui que Jésus a réalisé, mais encore sur les nombreux passages où celuici invite les hommes à le suivre, à marcher sur ses traces *, ce qui ne doit pas se restreindre à un rapport de société de voyage. Nous reconnaîtrons volontiers que si le sens de ses discours était épuisé par l'explication que nous venons de citer, nous devrions toujours encore y trouver l'expression d'une idée qui ne pourrait être basée que sur le fait d'une supériorité absolue de Jésus sur le reste des hommes, €t le modèle, en tout cas, ne serait rien d'accidentel. Mais il y a tout autre chose évidemment dans ces nombreux appels adressés à la conscience religieuse: c'est l'invitation de faire de la personne même du Seigneur la nourriture de la vie spirituelle. La position qu'il revendique pour lui dans ses lapports avec les hommes est donc celle d'une supériorité dans laquelle nul ne saurait lui faire concurrence, ce qui, en théorie du moins, ne serait pas le cas pour la simple moralité. En même temps il promet un secours particuHer, une assistance spirituelle, à ceux qui acceptent ces rapports et qui reconnaissent cette supériorité. C'est là un premier résultat de notre analyse que nous tenons à confirmer par de nouvelles citations.

Nous rappellerons d'abord que Jésus, à plusieurs reprises, déclare avoir été envoyé par Dieu pour le salut du

* 'Axo)voii6£Îv , Luc IX, 57 ss. ; Matth. IX, 9 etc. ; Jean VIII, 12 ; XII, 26.

monde*. Cette déclaration donne plus d'autorité à celui qu'elle exalte, et plus de prix au secours qu'il vient offrir; elle montre que la confiance qui est demandée aux hommes ne sera pas perdue ou trompée, et que l'assistance dont ils peuvent avoir besoin sera efficace.

Cette assistance , pour nous en occuper plus spécialement, est désignée, dans la version grecque qui remplace pour nous les discours de Jésus , par un terme qu'on traduit par sauver^. Ce terme signifie proprement guérir, donner la santé ; au passif, avoir la vie sauve, et il y a des passages dans lesquels on peut retenir ce sens primitif^ Ensuite il forme l'opposé de être perdit, par exemple en parlant d'animaux qu'il faut chercher dans la campagne où ils se sont égarés*. De là il n'y a pas loin au sens figuré d'un égarement moral et d'un rappel sur le bon chemin ^ On peut aussi dire qu'il signifie ici la guérison morale.

En y regardant de plus près, nous découvrirons tout de suite qu'un homme ainsi retrouvé, guéri ou sauvé , a dû faire en lui-même l'expérience du repentir et de la foi ; en d'autres termes , que ces deux expressions prises ensemble sont l'équivalent de la notion d'être sauvé. En effet, toutes ces expressions représentent le même fait moral , mais sous deux points de vue différents : sauver, c'est l'action salutaire de Jésus (ou de Dieu); les deux autres dépeignent l'expérience intime de l'homme passant d'un état à l'autre. Et comme nous avons vu que la conversion et la foi sont les conditions de l'entrée au

' Matth. X, 40 ; XV, 24 ; XXI , 37 ; Jean, passim. — ^ 2(o^£iv. — 'Matth. IX, 21 s.; cp. Marc VI, 56 ; Luc VI, 9, et par ail. ; Matth. XXIV, 22, et paraît. (Jean XI, 12). — * 'ATrdXXuaôai , Luc XV, 4 (Jean III, 15 ; XVII, 12). — »Matth. XVIII, 11; X, 6; XV, 24; Luc XIX, 10; Jean V, 34 ; XII, 47.

royaume de Dieu, il s'ensuit que sauver pourrait se définir comme l'acte d'introduction dans ce même royaume. Il y a d'ailleurs des passages qui confirmeront au besoin nos explications ^ Dans la plupart de ces textes il y a une espèce de jeu de mots avec le double sens du mot grec% qui signifie à la fois la vie physique et la vie spirituelle, tournure qui fait ressortir davantage ce que nous avons dit de la valeur du verbe dont il est accompagné. Ailleurs% l'expression change , mais non le sens : Fais cela et tu vivras, dit Jésus au légiste qui l'avait interrogé sur les conditions du salut.

Celui qui a opéré en lui-même le changement moral et s'est attaché avec confiance à la personne de Jésus, obtient par là en même temps un nouveau bienfait qu'il n'aurait pu recevoir par un autre moyen , c'est le pardon de ses péchés antérieurs*.

Le pardon des péchés est explicitement désigné comme une conséquence de la conversion. Cette notion se rencontre déjà dans les discours attribués à Jean-Baptiste ^. De plus, Jésus recommande à ses disciples de pardonner à ceux qui, après avoir péché, viendraient à se repentir et à s'amendera De même, le repentir et le pardon se trouvent mentionnés comme corrélatifs à l'égard du royaume de Dieu\ Ailleurs, le pardon est mis en rapport direct avec la foi, notamment lorsqu'il s'agit de guérisons de malades^, dans lesquelles (même après les indications assez directes des textes) le rétablissement de Jasante physique peut être regardé comme préfigurant ou impliquant celui de la santé morale. Le terme se convertir peut

*Luc IX, 56; VIII, 12; XVII, 33; Matth. X, 39; XVI, 23, et paraît.; Marc XVi, 16, et surtout Matth. XIX, 24 s., et parait. ; Jean XII, 25. — ^Wu/^vi. — 'LucX,28. — ^''AcpsGiç xâiv àaapxitov. — "^MarcI, 4;Luc 111,3. — «Luc XVII, 3. — ^ Luc XXIV, 47. — «Matth. IX, 2 ss., et parait.

être envisagé comme comprenant les deux éléments, du repentir et de la foi, quand il est indiqué comme la condition du pardon*. Il y a des passages qui sembleraient faire connaître encore d'autres causes ou conditions; on cite ceux^ où le pardon de Dieu est subordonné à celui que nous accorderons nous-mêmes à nos semblables ; et celui ^ où l'on prétend que Jésus absout la pécheresse parce qu'elle a beaucoup aimé. Mais il sera facile de ramener les premiers à la catégorie de la conversion , et le dernier à celle de la foi. Il est inutile d'ajouter que dans notre pensée les deux éléments ne doivent pas être scindés comme si chacun pouvait exister et produire son effet isolément.

Mais voici une nouvelle remarque qui n'est pas sans importance pour caractériser la nature du pardon. Dans la parabole citée en dernier lieu, le pardon ne dépend pas seulement de notre conduite à l'égard de ceux de nos semblables qui nous auraient offensés, mais encore de la demande que nous en faisons à Dieu en toute humilité et avec contrition*. I1 en ressort implicitement le fait que le pardon est toujours un acte de la grâce libre de Dieu. Le pardon est un bienfait % et s'il est vrai que Dieu ne nous doit rien lorsque nous avons fait notre devoir, il sera plus vrai encore qu'il ne nous devra rien lorsque nous y aurons manqué. L'entrée dans le royaume , ce suprême bonheur de l'homme , n'est point méritée par lui à titre de récompense due à ses actions ; il ne peut l'obtenir qu'autant que Dieu voudra bien ne pas lui tenir compte de ces dernières. Ce sera, de la part de Dieu, un acte de miséri-

*'E7:iaTp£cp£(jOai, Marc IV, 12. — ^Marc XI, 23; Matth. XVIII, 23; cp. V, 7; VII, 1. — = Luc VII, 47. — * Matth. XVIII, 23. — *Le terme de yocptç, grâce, dans ce sens théologique, ne se trouve pas dans les évangiles synoptiques, et Jean ne le met pas dans la bouche de Jésus.

corde*. Cette manière de voir est confirmée encore par la déclaration de Jésus qu'il a le pouvoir de pardonner les péchés ^ Si ce pardon était une simple affaire de droit et de justice, cette déclaration n'aurait pas de sens et le pardon se ferait de soi-même d'après les lois établies par Dieu. Mais évidemment c'est un acte de la grâce qui, en place de certains actes exigibles mais absents, se contente de certaines manifestations qui, par le bon vouloir du juge , sont censées en tenir lieu et en former l'équivalent. Il ne faut pas perdre de vue ici que tout ceci vient confirmer de nouveau le fait que Jésus s'attribue une dignité supérieure, sans quoi ses paroles exprimeraient une prétention inadmissible , comme les pharisiens l'ont pensé en effet.

Dans un passage, le pardon des péchés est mis en rapport avec la mort de Jésus. Mon sang, dit-il % d'après Matthieu , est versé pour plusieurs pour le pardon des péchés. Le texte de Marc n'a que la première partie de la phrase; celui de Luc l'abrège également, en changeant la préposition. Il est vrai que ces deux dernières recensions ne disent rien du pardon des péchés, cependant il est impossible de ne pas voir dans l'emploi des deux prépositions l'idée d'un but et d'un effet de la mort de Jésus, salutaires à l'humanité et plus particuHèrement aux croyants. Si Jésus n'avait parlé que cette seule fois de sa mort, il serait sans doute à regretter que ses paroles nous aient été transmises de trois manières différentes, d'autant plus que l'une des deux prépositions est très-vague , que les théologiens ont pu de tout temps expliquer l'autre

* 'EXs'/iÔTiCOVTat , Matth. V, 7. — ^Matth. IX, 6; Luc VU, 49. — 'Matth. XXVI, 28 ; Trspi ttoXXwv eÎç acpsaiv aaaptuov; cp. Marc XIV. 24 ; Luc XXII , 19 s. (uTuèp). Pour les passages parallèles du quatrième évangile (VI , 51 ; XVII, 19), voy. 1. VII.

de deux façons, et que le qualrième évangile les passe complètement sous silence , avec la scène tout entière où elles ont été prononcées.

Mais Jésus parle très-souvent de sa mort, et nous trouvons ici la meilleure occasion de recueillir les passages qui s'y rapportent.

Le plus grand nombre de ces passages proclament simplement la nécessité de sa mort, et nous pouvons en conclure que dans d'autres endroits aussi, où cette nécessité n'est pas explicitement mentionnée, et où Jésus se borne à une simple prédiction , elle n'en est pas moins présente à sa pensée. Nous insistons sur ce point, parce que de nos temps beaucoup de théologiens ont cru pouvoir ramener les paroles de Jésus-Christ à une simple prévision d'une catastrophe à laquelle il devait succomber tôt ou tard d'après les tendances hostiles qu'il rencontrait dans son siècle. La nécessité dont nous parlions est partout fondée sur des prédictions scripturaires*. Il n'est point dit dans ces passages en quoi consistait cette nécessité, et comment la moiU de Jésus pouvait avoir une signification particulière, une importance théologique pour l'humanité. Mais comme cette mort doit avoir été l'objet d'une prophétie, et que les prophéties sont le produit de l'inspiration divine, il s'ensuit qu'elle a du se rattacher à l'ensemble des desseins et des révélations de Dieu.

Il y a d'autres passages dans lesquels le devoir du renoncement au monde, de l'abnégation dans l'intérêt du royaume de Dieu, est mis en rapport direct avec le fait de la passion du Seigneur^ Ces passages nous font envisager sa mort sous le point de vue d'un sacrifice fait dans le but

^AsT, Luc XXIV, 26, 44 s.; XXII, 37; XVIII, 31 s.; XVII, 25; Matth. XXVI, 24, 54 ; Marc VllI, 31 ; IX, 12; XIV, 49, et paralL; Jean XV, 25; XVII, 12 etc. -— ^ 'AuapvsîaÔai eauTOV, Matth. XYI, 21-25, etparall.

de réaliser un bien plus grand, et en même temps de donner un exemple aux hommes, pour êlre suivi dans des circonstances analogues. Suivre Christ et se charger de la croix sont des expressions, si ce n'est synonymes entre elles, du moins fréquemment associées*, et soit que la dernière ait déjà été en usage chez les juifs^ avant la mort de Jésus, soit qu'elle ait été formée plus tard dans l'Église, pour rendre une expression hébraïque équivalente, il sera toujours évident que les disciples, en la reproduisant et en se l'appliquant, ont du comprendre, comme nous venons de le faire, la mort de leur maître et ce qu'il en avait dit lui-même.

Les discours de Jésus compris dans le quatrième évangile reviennent plus souvent sur sa mort et s'expriment à ce sujet avec plus de netteté encore, sans qu'on puisse dire qu'ils présentent plutôt le reflet d'une théologie plus développée que des souvenirs authentiques. Nous nous réservons d'y revenir dans l'étude spéciale que nous ferons de cet évangile, mais nous signalons dès à présent, comme rentrant davantage dans le cercle des idées que nous exposons ici, les passages où Jésus présente sa mort comme une preuve de son amour pour les siens et comme le moyen à la fois sûr et indispensable de faire réussir et prospérer son œuvre \

Nous arrivons enfin à deux passages assez isolés dans les évangiles synoptiques , mais que l'on a regardés de tout temps comme les plus importants et les plus explicites sur le sujet qui nous occupe en ce moment. Le Fils de l'homme, est-il dit, n'est pas venu pour se faire servir, mais pour servir les autres et pour donner sa vie comme

' Voy. encore Matth. X , 88 ; Marc X , 21 ; Luc XIV, 26 s. ; Jean XII, 26. 2 Jean X, 15; XV, 13; XII, 24, 32 etc.

rançon pour plusieurs ^ Cette expression figurée nous rappelle immédiatement l'idée d'une servitude et d'une délivrance. Nous en dériverons encore facilement celle d'un acte nécessaire, comme moyen d'atteindre à un certain but, et nous comprendrons sans peine que ce but doit avoir été une délivrance dans le sens moral et non dans le sens politique. Mais le texte ne nous conduit pas au delà de cette notion générale; rien ne nous éclaire ici sur la question de savoir comment la mort de Jésus a opéré ou opère cette délivrance.

L'autre passage sur lequel nous voulions encore appeler l'attention de nos lecteurs^ a déjà été cité plus haut^. Ce sont les paroles de l'institution de la sainte Cène, rapportées par quatre auteurs avec des différences qui n'affectent que fort légèrement le sens de la phrase. Comme •nous avons déjà parlé de la portée des prépositions qui y sont employées, nous passerons tout de suite à l'idée de la nouvelle Alliance, mise ici dans le rapport le plus intime avec la mprt de Jésus. Ceci, disait-il , est mon sang, le sang de la nouvelle Alliance, versé pour plusieurs; ou bien, selon l'autre récit, ce calice est la nouvelle Alliance dans mon sang, versé pour vous. Il est impossible de méconnaître ici l'idée que Jésus a versé (et d'après ce qui a été dit plus haut, a du verser) son sang pour fonder et cimenter une nouvelle Alliance , destinée à remplacer celle qui fut jadis inaugurée sur le Sinaï. Cette dernière, également, avait été sanctionnée par des sacrifices sanglants, répétés encore annuellement^ pour en perpétuer le souvenir; elle avait eu pour but d'assurer la grâce et la protection de Jéhovah au peuple élu. Nous hésiterons d'autant moins à nous en tenir à ce parallélisme , qu'il est l'un de

*Matth. XX, 28; MarcX, 45, Xuxpov. — ■: Matth. XXVI, 28, et paralL; tp. 1 Cor. XI, 25.

DU FILS DE l'homme ET DE DIEU. 227

ceux qui ont le plus frappé l'esprit des disciples et donné une direction précise à leur théologie , comme nous le constaterons plus tard. Sans doute, la spéculation religieuse a pu soulever, sur ce point capital, bien des questions auxquelles nos textes ne nous permettent pas encore de répondre , mais nous entrevoyons , dès à présent , qu'elles n'ont pas dû tarder à se produire , et que nous les rencontrerons bientôt sur notre chemin. Pour le moment il est temps de remonter à une autre question , qui , à plus d'un égard, domine la précédente et dont l'étude complétera ce que nous venons d'apprendre sur la nature de la foi et sur l'objet de l'Évangile.