CHAPITRE IX

DE l'église.

Tout ce que nous avons vu dans les derniers chapitres de faits religieux appartenant en propre à l'enseignement de Jésus, peut être qualifié de purement subjectif et individuel. Tout ce que nous avons constaté d'essentiel dans l'œuvre du salut, nous l'avons vu se passer entre Dieu et

l'individu humain par la médiation du Sauveur el la communication du Saint-Esprit.

Mais la nouvelle vie religieuse que Jésus voulait réveiller dans le monde ne devait pas se renfermer dans cette sphère étroite. L'homme, qui partout ailleurs dans les cercles variés de son activité intellectuelle et physique aime à se rapprocher de ses semblables, à réunir ses forces aux leurs , à satisfaire, enfin , son besoin inné d'association , ne devait pas rester isolé dans la sphère la plus élevée, la plus noble de sa vie. Jésus, qui connaissait si bien la nature humaine, la portée de ses instincts et la mesure de ses forces , a dû encore lui donner la première impulsion de ce côté-là^ tant pour assurer le succès des efforts individuels que pour faciliter la réalisation du grand but de l'humanité.

La vie religieuse, fondée et nourrie par Jésus, devait avoir son côté social.

Ceux qui ont accompli en eux la grande métamorphose spirituelle dont la conversion et la foi sont et les éléments et les symptômes, se trouvent naturellement placés les uns envers les autres dans un rapport bien plus intime qu'avec le monde du dehors. Le principe nouveau qui les anime et les dirige est le même pour tous, et la communion spirituelle de tous avec Jésus imphque nécessairement une communion de tous entre eux. Jésus , qui a voulu la première, a voulu indubitablement aussi la seconde , et l'idée même du royaume de Dieu que nous avons vue se placer en tête de toutes les autres idées évangéliques, a du nous faire entrevoir cette seconde phase du nouvel ordre des choses.

Jésus a voulu fonder une ÉgUse. Le but de cette fondation ne pouvait être que de conserver et de fortifier, dans les individus, la nouvelle vie par le contact mutuel et

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l'influence réciproque, et de la propager dans des sphères de plus en plus étendues.

On ne rencontre que très-peu de passages dans les discours de Jésus où il soit fait allusion à celte face de son œuvre. Ce fait, il ne faut pas l'attribuer à un moindre degré d'importance que le Seigneur y aurait attaché ou à un capricieux oubli de la tradition. Pour Jésus , la chose essentielle était de jeter la semence dans les cœurs, afin qu'elle y germât et fructifiât d'après le cours naturel des choses et la force intrinsèque qu'elle possédait. Il savait très-bien que le laboureur n'a qu'à déposer le bon grain dans une terre bien préparée ; le reste suit le cours de ia nature : le germe se développe , la tige pousse , l'épi se forme , se garnit de grains et mûrit sans que l'homme ait besoin de s'en soucier davantage *. Un beau jour la moisson est prête ; le royaume de Dieu est établi ; l'Église est organisée. Nous nous servons à dessein de ce dernier terme, quoique dans un sens différent de celui où il est employé vulgairement. Nous avons voulu insister sur ce fait que l'Église chrétienne, dans la pensée de son fondateur, devait être un produit organique du germe religieux qu'il avait semé lui-même , ses formes comme ses progrès se développant spontanément en vertu de ce que nous pourrions appeler l'instinct de formation, par analogie avec ce qui a lieu dans le monde physique. Malheureusement les choses ne se sont pas passées ainsi dans l'histoire. On n'a que trop souvent remplacé par des formes artificielles et des moyens violents ce que la nature intime de l'Évangile aurait produit librement si on l'avait laissé agir.

Néanmoins , nous n'avons pas besoin de nous contenter

* Marc IV, 26 ss.

de simples raisonnements pour prouver que l'idée d'une Église, d'une association religieuse entre les siens, ayant un but spécial et des moyens propres , n'était rien moins qu'étrangère à la pensée de Jésus. Il ne la prévoyait pas seulement comme une conséquence naturelle de ses principes, il la voulait comme une condition de leur triomphe ; il en posait la loi et la limite; il en réglait même les symboles. Nous nous arrêterons un moment à ces détails.

Il est d'abord facile de voir que le mosaïsme, comme institution extérieure et positive , dans ses formes et dans ses rites , était virtuellement anéanti par ce procédé de spirilualisation, auquel il devait se soumettre. Ce qui l'avait conservé jusque-là, c'était précisément sa forme, c'était son culte , sa circoncision, ses sacrifices, ses jeûnes. Tout cela perdait sa valeur dans le nouvel ordre de choses , et à moins que ces anciennes formes ne fussent remplacées par des formes nouvelles * , les disciples de Jésus , accoutumés par leur éducation à ne pouvoir séparer l'idée religieuse de sa manifestation extérieure , auraient eu une peine extrême à saisir cette idée et à la conserver à son tour, bien que son essence même facilitât beaucoup cette conservation. Sans doute, Jésus ne rompit pas brusquement avec la Synagogue , mais c'est parce qu'il ne songeait pas à lui opposer son Église ; il voulait, au contraire, transformer la première, infiltrer dans ce corps, languissant de marasme, la sève pure et puissante de son Évangile et l'élever ainsi à une vie nouvelle de jeunesse et de santé.

En recherchant maintenant dans les discours de Jésus les traces de l'idée d'une Église à fonder par et pour les croyants, nous rencontrons d'abord un passage" où ce

'Mattli. IX, 17, ctparall. - -Mattli. XVIII, 17, £>ixX'/icri'a.

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nom même se trouve et où il est parlé d'une communauté, en présence de laquelle, dans certains cas, un frère qui aurait manqué à ses devoirs doit être réprimandé. Nous n'hésitons pas à déclarer que ce passage ne peut en aucune façon nous servir ici directement. Un principe moral, comme celui dont il s'agit ici, dès qu'il est formulé, doit pouvoir être appliqué de suite. Mais pour que cela pût être le cas ici, il aurait fallu d'abord fonder une Église extérieurement, l'organiser comme association régulière et l'investir de privilèges et d'attributions. Or rien de pareil n'a existé du vivant du Seigneur, et il n'y a aucune trace qu'il ait entrepris de créer formellement une institution de ce genre. Nous en concluons que le discours en question ne nous est point parvenu dans sa forme primitive, et que le mot dont nous parlons a pu s'y glisser à une époque où il représentait quelque chose d'actuel et de positif. Nous nous contenterons d'y recueillir la pensée d'une fraternité plus intime entre tous ceux qui voulaient régler leur vie d'après les maximes du Maître. De là à une Église constituée, il y a du chemin à faire, et rien ne nous autorise à penser que Jésus ait voulu franchir la distance d'un seul coup.

Nous arrivons au même résultat en analysant l'image du berger et du troupeau qui ^ très-certainement, était l'expression adéquate de l'idée ecclésiastique primitive et à laquelle Jésus pour cela même revient plusieurs fois. Il est évident que le rapport des brebis entre elles dérive ici de l'unité de la direction supérieure et non point d'une organisation sociale qui attribuerait différentes positions aux individus composant le troupeau*. Après s'être proclamé lui-même le berger, il confie à ses disciples le soin de le remplacer

^Matth. IX, 36 ; Marc VI, 34 ; Luc XIl, 32 ; Mattli. XXVI, 31 , et parall.

dans la conduite des brebis*. Le troupeau restera donc réuni même après son départ^ et sera toujours le sien, toujours séparé de ce qui ne s'y est pas associé ; mais l'image ne va pas au delà et ne parle pas d'une action à exercer, par les individus qui le composent, sur le développement des formes.

Il y a un autre passage encore qui exprime l'idée de l'Église d'une manière en apparence plus rigoureuse et plus complète. C'est celui où Pierre, qui dans celle occasion représente les disciples, est investi de ce que l'on a appelé plus tard la puissance des clefs , c'est-à-dire du droit de refuser ou d'accorder l'entrée de la communauté et par suite la participation aux espérances de ses membres^ Il est évident que l'Église apparaît ici comme une société close , représentée par l'allégorie d'un local ou d'une habitation fermée et dont la porte ne s'ouvre que par la volonté de ceux qui ont reçu , dans l'organisation sociale établie entre les habitants , le droit de donner accès à d'autres encore; En s'arrêtant exclusivement au passage cité en premier lieu, on a pu y trouver l'étabhssement d'un privilège réservé à Pierre seul. Mais cette manière de voir , réfutée d'ailleurs par le passage parallèle du quatrième évangile, l'est bien davantag-e encore par cette considération, que dans ce cas les prévisions de Jésus et les institutions qu'il entendait fonder auraient été circonscrites dans les limites fort étroites ; or nous verrons bientôt que son regard prophétique embrassait un avenir illimité et les besoins de générations lointaines, pour lesquelles ses premiers disciples ne devaient plus travailler directement.

Mean X, 1 ss. ; XXI, 13 ss.

*Matth. XVI, 19; cp. Jean XX, 23; Matth. XXV, 10. Ac'siv etXueiv, lier et délier, sont des mots qui s'expliquent par le mécanisme particulier des serrures anciennes.

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Il y a du reste des preuves plus directes que ce gouvernement de l'Église, dans la pensée de Jésus , ne devait pas être celui d'une hiérarchie à la tête de laquelle aurait été placé un chef visible. Jusqu'à la fin des choses lui seul est le berger, le directeur suprême des siens, tant pour l'instruction qu'ils ont à recevoir que pour le règlement définitif de leurs destinées ^ C'est aussi pourquoi ils n'ont rien à craindre du monde ^ Mais Dieu a besoin d'ouvriers pour sa moisson; il fait un appel à plusieurs pour y travailler; il leur distribue les moyens de seconder ses vues, des talents à faire valoir et fructifier au profit de la chose publique'. 11 loue et récompense chacun de ses serviteurs selon la mesure des efforts qu'il aura faits et des résultats qu'il aura obtenus, et la récompense consistera en une plus grande extension de la tâche qu'il assignera à chacun, en une sphère d'activité plus vaste , et offrant plus de chances encore de servir utilement la cause de Dieu. C'est le travail profitable au plus grand nombre qui constitue le salaire de la fidélité dans le ministère des petites choses*. S'il y a ici quelque privilège , il n'est pas du moins inhérent aux personnes, mais à la peine qu'elles se donnent, et l'émulation bienfaisante qui soutiendra leur zèle, tend de plus en plus à changer le privilège en une attribution universelle.

Enfin, rintention de la part de Jésus de fonder une Eglise, c'est-à-dire de réunir plus étroitement entre eux les disciples qu'il aurait gagnés, résulte de l'institution des deux rites du Baptême et de la Cène.

Le baptême existait avant Jésus. Nous n'avons pas à nous occuper ici de la question tant controversée de son origine.

^Matth. \XV, 32; Luc X, 22 , et par ail. — -Luc XII, 32. — ^Luc X, 2; XIX, 11 ss. ; Matth. XXV, 14 ss. - * Oîxovoaia , Luc XII, 42; cf. XIX, 17.

Nous admettons volontiers que la forme sous laquelle il nous est connu par l'histoire du Nouveau Testament, ne remonte pas au delà de Jean-Baptiste. L'idée religieuse qui s'y rattache est plus importante pour nous que la question d'antiquité. Or les évangiles rapportent un mot de Jean- Baptiste qui peut nous servir de point de départ pour constater cette idée. Il aurait dit : Moi , je vous baptise avec de l'eau; après moi viendra celui qui vous baptisera d'esprit saint et de feu * . Il est évident que par cette antithèse le bap • tême de Jésus est représenté non-seulement comme supérieur , mais comme le seul essentiel et digne d'être recherché ; celui de Jean ne peut avoir qu'une valeur relative. Et comme la différence, dans la bouche du prophète qui la signale, n'est pas tant attribuée à la position respective des personnes qui confèrent le baptême , qu'à la nature objective de ce dernier, à l'eau et à l'esprit (car le fcn n'est que le symbole de celui-ci^), il s'ensuivra que dans l'Eglise chrétienne aussi, cette distinction entre les deux baptêmes , l'un matériel , l'autre spirituel, doit être maintenue , le premier ne devant jamais avoir que cette valeur relative dont nous parlions et au-dessus de laquelle le baptême de Jean ne s'élève pas.

Cette valeur relative , nous pourrons la caractériser d*une manière plus précise comme symbolique, c'est-àdire comme représentant d'une manière extérieure et visible un fait intérieur et moral. Peut-être même à cet égard sommes-nous autorisé à admettre une gradation entre le baptême de Jean et le baptême chrétien ; le premier, quant à sa signification, étant restreint à l'idée et au fait de la

^Matth. 111, 11, et paraît.

^Voy. Actes II, 3; Rom. XII, 11; 1 Thess. V, 19 ; 2 Tim. I, 6 etc. C'est une exégèse bien maladroite qui prend Trop, dans les passages cités dans la note précédente, pour le feu des peines infernales.

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repeiitance^ qui par elle seule ne renfermait pas autre chose que la résolution de changer de vie, et une déclaration dans ce sens , à la suite de laquelle l'immersion dans l'eau représentait l'ablution , la purification des anciennes souillures. A côté de cela il y avait encore l'idée d'une préparation au royaume de Dieu, d'une aptitude à être compris par le Messie futur parmi ceux qui composeraient son peuple. Car il ne faut pas oublier que l'usage attachait au mot baptiser la notion générale d'un rapport intime entre une personne et un état de choses quelconque , la notion d'une destinée, d'une phase de l'existence et d'une espèce d'initiation qui y préparait l'homme*.

Quant au baptême chrétien , il est facile de prouver ^ qu'il va bien au delà de la sphère de la repentance. H n'est conféré que lorsque la foi s'est déjà manifestée, lorsqu'elle a été produite par la prédication. Dès que la foi se manifeste par la profession , le baptême vient y mettre le sceau et la constater d'une manière positive et pour ainsi dire officielle. Si le baptême était ici autre chose qu'un symbole , nous ne concevrions pas comment il pourrait se placer après tout le reste. Évidemment ce n'est pas lui qui produit ou provoque la rémission des péchés. La repentance et la foi existent déjà de fait, le pardon , qui en est la conséquence nécessaire et immédiate, est donc également intervenu , et le baptême est la représentation extérieure et matérielle d'un fait consommé intérieurement et spirituellement.

Ainsi le baptême est l'acte extérieur et symbolique de la réception d'un membre de la communauté. Car il se rapporte aux trois idées fondamentales de la religion de Christ, à latrinité religieuse et morale de l'Évangile, qu'il ne faut

'Luc XII, 50; Marc X, 38. — niarc XVI. 16.

pas confondre avec la trinité métaphysique et spéculative de la théologie. Il suppose : 1° la profession de foi en Dieu le Père, le saint et le miséricordieux, deux attributs dans lesquels la morale et la religion évangélique ont leurs racines; 2^ la communion avec le Fils de Dieu , laquelle promet et garantit le pardon du passé et le triomphe sur le péché pour l'avenir; 3" la certitude de la participation à l'Esprit de Dieu , par laquelle le nouveau rapport de l'homme avec son Créateur et son Juge est fondé et entretenu, à l'effet de porter des fruits pour l'éternité. Voilà le sens d'un passage célèbre* lequel, compris de cette manière , ne sera plus exposé au reproche d'être une formule scolastique empruntée à une autre époque, et inexplicable dans la bouche de Jésus. Lors même qu'on devrait penser que la forme succincte et pour ainsi dire sacramentelle de cette formule est due à un usage ecclésiastique introduit depuis plus ou moins longtemps , la chose essentielle, l'idée qu'elle contient et qu'elle exprime, pourra d'autant mieux être regardée comme appartenant à Jésus lui-même, qu'au fond l'ensemble de son enseignement la reproduit partout.

Si le baptême est le rite symbolique de l'introduction du croyant dans l'Église , la sainte Cène sera celui de la communauté permanente avec elle et avec son chef. On peut regretter que le récit de son institution^ ait, par sa brièveté même, changé en une pomme de discorde ce qui devait être le symbole de l'unité ; cependant les textes cités nous ménagent toujours la possibilité de*nous rendre compte de l'idée du rite. Nous avons déjà eu l'occasion de le considérer dans ses rapports avec le fait de la rédemption ;

^Matth. XXVIII, 19. — 'Matth. XXVÏ, 26; Marc XIV, 22; Luc XXII, 19.

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nous devons en compléter l'analyse sous d'autres points de vue.

Les deux premiers évangiles ne disent rien sur le but de l'institution de la Cène. Les paroles de Jésus rapportées par eux se bornent à rappeler le but de sa mort et à désigner le pain et le vin qu'il présentait à ses disciples comme son corps et son sang. Rien ne nous autorise à combiner ces deux faits de manière qu'il en résultât l'idée d'un lien de causalité entre la participation matérielle à la Cène et le pardon des péchés. A cet égard nous aurions tort sans doute d'adopter ici une interprétation qui s'est trouvée inadmissible relativement au baptême. Mathieu, en ajoutant la recommandation expresse que tous les disciples bussent dans le calice, et Marc, en racontant qu'ils le firent en effet , semblent dire que dans la pensée du Seigneur cette participation universelle était l'un des éléments dans la signification du rite; en d'autres termes-, nous pensons que la communauté des croyants entre eux, d'ailleurs si naturellement représentée par un repas fraternel que sanctifiait le souvenir du Seigneur , entrait bien au fond pour quelque chose dans le choix de la forme du sacrement. C'est du moins ainsi que les apôtres paraissent l'avoir compris ^

Mais ce n'est pas tout assurément; ce n'est pas même la chose principale. Les deux autres relations ajoutent ces paroles de Jésus : Faites ceci en mémoire de moi. Le sens de ces mots ne peut^jas être restreint à un simple souvenir, à une commémoration verbale. Jésus n'avait pas à craindre d'être oublié par ses disciples. Nous y voyons un lien plus intime entre eux et lui , un attachement personnel qui n'était pas et ne devait pas être du domaine de la mé-

M Cor. X, 17; XI, 25.

moire seule, tout aussi peu que la fraternité dont nous parlions tout à l'heure devait se circonscrire dans la sphère d'une charité de bienfaisance et de secours mutuels. En un mot , ou nous nous trompons étrangement sur le sens des paroles du Seigneur, ou il a voulu instituer cette Cène comme un symbole permanent de la foi qui devait relier ses disciples à sa personne dans le sens le plus intime et le plus profond de ce mot. De même que le baptême se rapporte plus particulièrement au premier élément de la nouvelle existence^ à la repentance et à la conversion, tout en supposant qu'elle s'accomplira par la foi , de même la Cène se rapportera de préférence à celte dernière, tout en supposant qu'elle s'est établie sur la base indispensable de la conversion. Nous voyons ainsi chaque croyant doté de sa part du bienfait obtenu par la mort de Christ et dont il est fait mention dans les paroles mêmes de l'institution. Ce sera une jouissance, une grâce permanente, fondée sur une foi, sur une union permanente aussi, et constatée extérieurement par une participation sans cesse réitérée à la table du Seigneur jusqu'au moment de son retour. Si l'on devait croire que nous mettons trop de choses dans les simples paroles rapportées par nos textes, nous pourrions invoquer le témoignage de Paul , qui nous a donné l'exemple de cette interprétation. Nous sommes du moins bien convaincu que nous n'y avons pas mis trop peu*.

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^ Notre tâche ne peut pas être de critiquer les formules ecclésiastiques. Cependant, pour ne pas avoir l'air de reculer devant les questions ardues ou de les éluder, nous nous permettrons de rappeler : 1° que Jésus, en disant to'ijTO laxt , était assis vivant devant ses disciples ; 2° que la formule employée par Luc v. 20 et Paul v. 25 ne s'accorde pas avec l'interprétation mystique du mot l<7tt ; 30 que des passages nombreux (comme Matth. XIJI, 37 ss.) prouvent le peu de nécessité de cette dernière; 4° que les versets 29 de Math., 25 de Marc et 18 de Luc disent que Jésus a bu lui-même avec ses

DE l'avenir. Ul