CHAPITRE IX

Les idées ne se forment el ne se développent pas seulement par la force et en raison des germes de vie qu'elles contiennent naturellement, mais encore sous Finfluence des obstacles qu'elles rencontrent et par les efforts mêmes qu'elles doivent faire pour les vaincre. Ce que nous venons de raconter au sujet du conflit du principe évangélique avec le judaïsme traditionnel , et des modifications qui en ont été le résultat , est une première application de cette grande loi qui régit la marche de l'esprit humain. L'histoire des dogmes, depuis dix-huit siècles , en fournit d'autres exemples en grand nombre, les opinions dominantes à chaque époque , les divers systèmes de philosophie , les préoccupations politiques ayant tour à tour exercé une action plus ou moins puissante sur les idées chrétiennes. Ces dernières , tout en se transformant à l'infini au gré des individus ou des écoles, ont toujours résisté, dans leur essence, à une altération destructive , par l'énergie de leur principe vital ou, ce qui est la même chose, par la divinité de leur origine.

Pour compléter ce qu'il y a à dire sur l'histoire de la théologie chrétienne au premier siècle , il s'agit donc encore d'examiner si elle s'est trouvée en contact avec une philosophie religieuse autre que celle de la Synagogue , et si ce contact a exercé une influence quelconque , soit sur les formes de l'enseignement apostoHque , soit aussi sur la direction que les premiers théologiens chrétiens ont dû donner à leur polémique.

Il va sans dire qu'il n'est pas question ici de l'opposition entre le monothéisme et le polythéisme , opposition bien antérieure à l'Évangile et dont les prophètes de l'Ancien Testament rendent bien plus fréquemment témoignage que les apôtres du Nouveau. Notre intention ne peut pas être de relever les quelques passages où ces derniers combattent le point de vue ou les traditions du paganisme populaire*. Ce paganisme était trop pauvre, trop usé déjà à cette époque, pour que la prédication évangélique ait dû faire beaucoup d'efforts pour le terrasser. S'il résista d'abord, c'était par la puissance de l'habitude et non par celle de la science; il végétait dans les usages, il avait déserté les écoles. Mais de la corruption, de la dissolution même dans laquelle il se trouvait, étaient nées deux tendances particulières , nous n'osons dire deux formes nouvelles du mouvement rehgieux, qui avaient envahi la société païenne vers l'époque où l'Evangile sortait pour la première fois de sa sphère plus étroite afm d'essayer ses forces dans le monde. Nous voyons bientôt les apôtres aux prises avec ces tendances ; plus tard, dans le cours du deuxième siècle, l'une d'elles devint même un danger réel pour l'Eglise en ce qu'elle cherchait à s'y infiltrer en s'assimilant les idées chrétiennes , et en se parant des couleurs de l'Évangile , à la faveur d'un syncrétisme qui échappait souvent aux esprits moins exercés. On devine que nous voulons parler du gnosticisme, qui a joué un si grand rôle dans la théologie des premiers siècles. On se rappelle aussi tout de suite que c'est une question très-controversée que de savoir si l'origine du gnosticisme remonte à l'époque qui nous occupe et si par conséquent il peut s'en trouver des traces dans la

' Actes XIV, 15 s. ; XVII , 2i s. ; Roin. 1,19s.; 1 Cor. X , 20 ; Apocal. pass'un etc.

polémique des épîlres. Celle question, comme tant d'autres, a été souvent mal éclaircie à cause des préoccupations critiques qui s'y rattachaient. Dans ces derniers temps on a même très-fortement insisté sur la présence positive de ces traces, pour s'en faire un argument contre l'authenticité d'un certain nombre de livres du Nouveau Testament. Du côté opposé on l'a niée avec tout autant de force dans le but contraire.

Sans nous arrêter aux opinions des écrivains qui nous ont précédé , nous tâcherons de rendre les nôtres aussi claires et aussi probables que cela est possible à l'égard d'un fait tellement éloigné de notre horizon, et dont la connaissance est rendue plus problématique encore par la nature des sources auxquelles nous devrons la puiser. On aura remarqué que nous venons de parler de deux tendances engendrées par le vieux paganisme et que nous distinguons l'une de l'autre, sans en nier l'affinité. La première," plus facile à caractériser, c'est la superstition qui, dès le premier siècle^ avait remplacé, à vrai dire, chez une portion notable de la société païenne , les croyances religieuses qui avaient autrefois servi d'aliment à la totalité des populations de langue grecque et latine. Ces croyances n'existaient plus, dans leur forme concrète ou mythologique , si ce n'est chez ceux qui étaient restés étrangers au mouvement général des esprits, au progrès de la philosophie et des lumières. Mais l'indifférence absolue, le néant religieux n'est pas le fait de tout le monde. Le vide qui s'était produit dans les convictions devait être comblé par quelque chose; des jouissances, plus ou moins grossières, pouvaient étourdir l'esprit pour quelque temps, mais non pour toujours, et, à défaut d'instincts plus nobles, l'imagination revendiquait ses droits naturels ; le doute venait venger la foi, et la secrète terreur qu'il inspirait à un cœur

blasé , à une conscience accusatrice , poussait toutes ces facultés à chercher une issue nouvelle, à se cramponner au premier brin de paille^ à suivre, avec une aveugle précipitation, le moindre rayon d'une lumière trompeuse, et livrait ce siècle, comme tous les siècles qui se targuent du nom de philosophiques, à la merci des escrocs et des charlatans. On se moquait des dieux de l'Olympe, mais on professait un grand respect pour les devins , les astrologues, les prestidigitateurs , les magiciens de toutes les catég-ories. On croyait aux sciences occultes, on se faisait initier à des mystères, on invoquait les morts, on se nourrissait de toutes sortes de contes, de miracles et de métamorphoses. Une incrédulité assez excusable avait fait place à la crédulité la plus honteuse. Cette superstition venait en grande partie de l'Orient; du moins c'étaient des Orientaux qui l'exploitaient. Les juifs surtout savaient tirer profit de celte disposition et fondaient sur elle une industrie trèslucrative. Nous les trouvons partout, avec d'autres aventuriers, sur le chemin des apôtres, comme thaumaturges, comme sorciers, comme exorcistes, comme diseurs de bonne aventure^ Nous les voyons munis de livres magiques % décorés de noms arabes^, tantôt s'opposant à la prédication apostolique , tantôt en abusant dans l'intérêt de leur métier*.

De ce côté là cependant il ne pouvait pas naître un obstacle bien grand, ni un danger bien sérieux pour l'Evangile, et nous n'avons guère dû faire mention de ces faits que pour compléter le tableau du monde au milieu duquel le principe chrétien avait à se produire d'abord. Que des observateurs superficiels ou éblouis par une mi-

* ActesVlII,9;XIlI,6; XVI, 16; XIX, 13; 2 Tim. Ilï, 13. — «ActesXIX 19. — ^Ibid., XllI, 8. — *Loc. cit.; Luc IX, 49; cp. Actes VIII, 19. j 2i

sérable cupidité confondissenl les miracles des apôtres ou les phénomènes psychologiques qui accompagnaient leur prédication avec les effets trompeurs d'une vulgaire sorcellerie, cela ne pouvait pas imprimer une déviation à la marche des idées, ni les arrêter dans leur essor naturel et salutaire. Cependant nous ne pouvons quitter ce sujet sans dire que, dans notre opinion, une bonne partie des gens que Paul signale dans plusieurs de ses épîtres , surtout dans ses lettres pastorales , et auxquels on fait l'honneur de les appeler les faux docteurs de Colosses ou les gnostiques d'Éphèse ou de Crète, n'étaient autre chose que des juifs, et en général des aventuriers de la trempe la plus commune, qui n'auraient pas mérité l'attention de l'apôtre , si l'Église n'avait pas compté dans ses rangs des personnes assez faibles d'esprit pour se laisser prendre à leurs artifices.

A côté de cette superstition de bas étage et de la fourberie intéressée qui ne visait qu'à faire des dupes , nous reconnaissons dans la sphère du paganisme , et dès l'époque du siècle apostolique, une seconde tendance bien plus sérieuse et liée d'une manière bien plus intime à l'histoire de la théologie chrétienne. Nous voulons parler de la spéculation religieuse connue sous le nom de gnosticisme, dont les premiers symptômes apparaissent dans l'histoire presque en même temps que l'Évangile. Il est vrai qu'à cette époque reculée il n'y a nulle part des traces de l'existence de quelque système gnostique arrondi et publiquement enseigné ; mais il n'en est pas moins sûr que les apôtres déjà ont vu surgir les idées conlre l'ascendant desquelles leurs successeurs devaient avoir tant de peine à se défendre, et qu'ils ont voulu les arrêter au début même de leur développement , ou du moins les écarter de la sphère de l'Église. Ceux qui voudront se rappeler que la généra-

tion suivante, avant le milieu du second siècle, a vu le gnosticisme se poser comme la philosophie presq.ue dominante dans tout l'Orient, mais sous diverses formes et avec des modifications très-essentielles d'école à école; ceux-là surtout qui sont obligés de reconnaître qu'il est impossible de ramener son origine à une localité déterminée, à un nom propre unique , nous accorderont aussi qu'il n'a pas pu naître alors seulement, qu'il n'est pas la création d'un individu, d'une province, d'une année précise, mais le fruit naturel de l'esprit du siècle s'avançanten silence et se développant selon les lois que lui imposaient les circonstances. Les causes de cet effet, qui finit par devenir visible à tous les yeux après s'être préparé dans l'obscurité comme toutes les révolutions morales , ces causes ne sont pas fort difficiles à constater. A la cause négative de la ruine des anciennes croyances et de l'incapacité des anciens systèmes à les étayer ou à les remplacer, vinrent se joindre des causes positives très-puissantes : c'était le mélange toujours croissant des peuples et des idées d'origine diverse ; c'était le contact du monothéisme juif avec le panthéisme oriental; c'étaient les éléments mystiques et théosophiques contenus dans la doctrine de Pythagore et dans celle de Platon, que vint féconder le mysticisme plus ardent de l'Asie, plus tard aussi le mysticisme plus pur de l'Évangile; c'était enfin la conviction de plus en plus certaine que l'étude de la nature physique et les théories cosmologiques ne sont pas la chose la plus importante pour la philosophie, mais qu'elle peut aspirer à un but plus élevé, en tâchant de relier l'homme à Dieu, l'être fini à l'être infini. Le procédé essentiellement syncrétiste de cette spéculation, c'est-à-dire sa méthode de combiner, d'amalgamer des conceptions d'origine très-diverse, nous exphque pourquoi elle s'empressa tant à s'assimiler les

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idées chrétiennes, à les faire entrer comme des éléments constitutifs dans ses conceptions quelquefois singulières , souvent spirituelles , et toujours hardies.

Le foyer de tout ce mouvement des intelligences était principalement TAsie-Mineure, pays qui n'a guère joué de rôle dans l'histoire de l'humanité, mais qui alors servait de rendez-vous et d'arène à toutes les tendances philosophiques du siècle. Aussi , parmi les livres apostoliques , ce sont de préférence ceux qui appartiennent à cette contrée qui portent les traces les plus évidentes du besoin éprouvé par les apôtres d'orienter l'Église dans ces débats de plus en plus animés , et de la prémunir contre l'invasion de certaines idées bien plus vivaces que celles de l'antique polythéisme, mais non moins étrangères à l'Évangile.

L'idée fondamentale du gnosticisme était un certain dualisme ; son point de départ , la question concernant l'origine du mal ; son but , la victoire à remporter sur ce dernier et sur le monde dont il forme l'essence^ pour s'élever à Dieu , ou , si l'on veut, pour s'identifier avec la divinité. On voit que ,1out cela pris d'une manière abstraite , il devait y avoir des rapports nombreux entre la Gnose et l'Évangile. La différence, au point de vue de la théorie ou de la méthode , pouvait n'être que formelle , l'Évangile se renfermant dans la sphère morale , la Gnose poussant à la métaphysique. Mais dans l'application pratique il devait se manifester bientôt une divergence on ne peut plus prononcée. Les dogmes chrétiens concernant la personne de Christ, la nature de son œuvre, les moyens de salut, devaient se trouver singulièrement modifiés, si ce n'est renversés , par un système qui rattachait le monde à Dieu par une série d'êtres intermédiaires, véritables évolutions dégradées de l'essence divine, et qui prétendait faire remonter cette échelle à l'individu humain par un ascétisme qui

dépassait de beaucoup celui des Pharisiens. Cependant, comme de toutes les théories religieuses de l'époque le christianisme était la plus riche en idées et la plus attrayante pour la philosophie, il ne faut pas s'étonner du grand nombre d'emprunts que le gnosticisme lui a faits , en termes, en formules et même en dogmes , au point de pouvoir se faire passer à la fin pour une simple modification de la doctrine évangélique.

Mais ne restons pas dans les généralités. Nous pouvons montrer, en nous appuyant de nos textes apostoliques, que la philosophie gnoslique, c'est-à-dire des théories théologiques nées hors de la Synagogue et hors de l'Église, avaient déjà fait invasion dans cette dernière avant la fin du premier siècle et avaient dû y provoquer la polémique des docteurs chrétiens. Nous n'ignorons pas que le fait de cette polémique a paru un argument péremptoire contre l'authenticité des écrits qui la contiennent. Mais comme, en définitive, la chronologie historique du gnostici-sme est ellemême encore un problème , et que , d'un autre côté , l'authenticité des livres en question peut se défendre par une série d'autres arguments, nous serons toujours autorisé à les faire servir de témoins dans celte partie de notre récit comme dans les parties précédentes.

Parmi les exemples qui se présentent ici, le plus intéressant , et en même temps le plus explicitement constaté, est celui du dogme des êtres intermédiaires. Toutes les anciennes religions connaissaient de pareils êtres ; nous avons tléjà vu la philosophie juive s'emparer de cette idée ; la théorie de l'émanation , si généralement répandue en Orient à cette époque, l'éleva bien au-dessus de la sphère où elle se trouvait renfermée dans le judaïsme traditionnel. Le gnosticisme , à son tour , l'a largement exploitée , et y a documenté , plus qu'ailleurs peut-être, son origine éclec-

tique. Nous ne prétendons pas que l'un ou l'autre des systèmes, enseignés pendant le second siècle ait été professé à Éphèse ou en Phrygie du temps de l'apôtre Paul. Mais nous devons reconnaître quelque chose au moins d'analogue dans ce qui est dit aux Colossiens sur la religion des anges*, signalée comme une science transcendante*, et à laquelle Paul s'empresse d'opposer^ la religion de Christ, le seul médiateur entre Dieu et les hommes.

La théorie des Eons semhle plus directement indiquée dans ce que le même apôtre appelle une mythologie profane et propre à nourrir l'imagination des vieilles femmes*, s'il nous est permis de combiner ces mythes, ou de les identifier avec les longues généalogies signalées ailleurs ^ Il leur reconnaît une origine judaïque^, ou au moins unegrande affinité avec certaines tendantes du judaïsme, ce qui n'est pas incompatible avec l'idée que nous nous faisons du syncrétisme gnostique, surtout si nous tenons compte du prodigieux développement qu'avait pris à cette époque, chez les juifs, la doctrine et l'histoire mythologique des anges.

L'ascétisme , si profondément enraciné dans l'esprit du peuple juif dès avant l'époque apostohque, ne lui appartenait pas non plus exclusivement, et s'il se manifeste aussi dans des écoles qui commençaient par étabhr le siège du mal dans la matière , il ne s'ensuit pas que c'est chez les Pharisiens ou les Esséniens seuls qu'elles auraient pu puiser les principes ou les pratiques qu'elles professaient ou recommandaient à cet égard. En lisant les passages des mêmes épîtres, dans lesquels Paul s'élève contre un ascè-

*0pY)axeta,Twv ay^é^^wv. Col. H, 18. — ^^A y.ri lojpaxsv l{jt,|3aT£uoJV. — ' Col. II , 10 ; 1 , 16 ss. — * Muôoi [3£py]Xoi xai ypatoSeiç, i Tim. IV, 7 ; 2 Tim. IV, 4. — ^rsvsaXoyiai dÎTispcxvToi, 1 Tim. I, 4; Tite III, 9. — «Tite I, 14.

lisme antiévangélique , peut-être même hypocrite*, nous ne devons pas croire que ses remontrances se renferment nécessairement dans le cercle étroit du pharisaïsme qu'il a eu en vue ailleurs. Ce dernier peut s'être rencontré avec le gnosticisme dans certaines formes prescrites pour la perfection religieuse; mais, certes, ce n'est pas de lui que venait la proscription du mariage % signalée comme l'un des préceptes de la doctrine combattue par l'apôtre. La force même avec laquelle il s'élève contre cette proscription , lui qui conseillait le célibat , qui s'y soumettait, qui appartenait à une Eglise où il fut en faveur dès le commencement, cette véhémence de sa polémique fait voir qu'il y avait au fond du précepte une théorie antipathique à la croyance biblique. Ce ne peut être que celle du dualisme, de la corruption de la matière ou de son origine étrangère à Dieu. C'est là aussi la raison qui nous empêche de croire que l'ancien essénisme à lui seul puisse exphquer suffisamment le fait en question.

Nous voyons une autre phase du gnosticisme dans la doctrine si directement et si chaudement combattue dans les épîtres de Jean; nous voulons parler du docétisme, c'est-à-dire de la théorie qui refusait de reconnaître la réalité du corps humain de Christ. Que l'on ne reconnût pas l'élément divin dans la personne de Jésus, au sens métapliysique du mot , cela pouvait se rencontrer, cela se rencontrait en effet , et alors et longtemps après , dans la sphère du judéo-christianisme, bien que le dogme fût encore assez vague pour que nous ne trouvions pas de polémique directe chez les apôtres contre un pareil point de vue. Mais ce n'est pas dans cette sphère, ce n'est pas non plus dans celle des églises pauliniennes que pouvait naître

*2tojji.aTiXYi YUfxvaaia, 1 Tim. IV, 8; cf. Col. II, 23 etc. - HTim.IV, 3.

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le sentiment diamétralement opposé, celui qui poussait le spiritualisme jusqu'à nier l'élément humain* dans la personne du Sauveur. Et pourtant ce sentiment s'est produit avant la fin du siècle ^ L'apôtre n'aura pas combattu une chimère. Or il est évident que cette répugnance à admettre le fait d'une véritable incarnation est également une conséquence de la théorie gnostique concernant la matière , entre laquelle et Dieu il ne devait y avoir d'affinité ni de lien quelconque. D'un autre côté , le docétisme , ou la doctrine d'après laquelle le Fils de Dieu n'aurait eu qu'un corps apparent, mais non réel, n'est qu'indirectement le produit de la philosophie païenne. La chose essentielle dans cette doctrine , l'idée du Fils de Dieu révélée au monde , appartient au christianisme seul, et ce n'est qu'au sein de ce dernier, mais par l'application d'un axiome dualiste, que la formule en question a pu naître.

Peut-être serons-nous autorisé à dire la même chose au sujet d'un dernier dogme combattu dans les épîtres de Paul. D'après un passage de la seconde à Timothée", quelques-uns auraient enseigné à Ephèse que la résurrection avait déjà eu lieu ; ce qui revenait à dire qu'il n'y en aurait plus à espérer pour l'avenir. Sans cette dernière addition, la première thèse ne contient rien d'antiévangélique , puisque les apôtres eux-mêmes parlent d'une mort et d'une résurrection dans le sens spirituel. En niant une résurrection future, on se renfermait à dessein dans le spiritualisme absolu ; on se défendait contre toute idée d'un droit quelconque de la chair. Ce n'était pas le moins du monde l'incrédulité matériahste qui formulait la négation. Mais , d'un autre côté , l'idée même d'une résurrection déjà consommée est une idée chrétienne; la philosophie d'Hymé-

*2àp;. — H Jean IV, 2; cp. chap. I, 1; 2 Jean 7. — ' 2 Tim. II, 18.

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née cl de Philétiis n'a pu la puiser ailleurs; ils l'ont seulement combinée avec une théorie importée par eux du dehors. Les apôtres n'ont pu avoir qu'une connaissance imparfaite de toute cette tendance , étrangère à la sphère dans laquelle ils avaient fait leur éducation nationale et religieuse. Ils en saisissent les symptômes les plus saillants à mesure qu'ils se présentent; mais l'ensemble de la théorie , le principe générateur a pu leur échapper , si tant est qu'il ait été clairement formulé dans leur voisinage. Peutêtre sera-t-il même plus exact de dire qu'ils ne vont pas à sa recherche. Ils combattent l'erreur partout où ils la trouvent et sous toutes les formes ; la diversité de son origine n'influe pas sur la méthode de la polémique, et dans un môme écrit, des thèses appartenant à des systèmes opposés pouvaient être l'objet d'une attaque et d'une réfutation simultanée. Cela nous explique pourquoi il y a tant de données disparates dans une seule épître et tant d'hésitation parmi les savants modernes les plus distingués, au sujet d'un problème historique d'un si haut intérêt. C'est en s'obslinant à réunir dans un même cadre tous les traits épars de théories antiévangéliques, consignés, par exemple, dans les épîtres pastorales , qu'on arrive à se faire des portraits fantastiques de ces faux docteurs , pour se donner le plaisir de leur chercher une place dans l'histoire, étonnée de se voir enrichie de leurs systèmes hybrides.