CHAPITRE XI

Avant de terminer cette exposition historique préliminaire pour passer à celle des théories, nous devons nous expliquer sur une objection qui nous a été faite de divers côtés, et qui, si elle était rigoureusement fondée, serait de nature à nous arrêter dans noire marche^ ou du moins à nous faire renoncer à la méthode que nous nous proposons de suivre dans les autres parties de notre travail. Est-il donc possible, dit-on, de présenter la théologie des apôtres sous des formes systématiques? Leur enseignement a-t-il donc jamais cessé d'être populaire, nous voulons dire subordonné, dans ses formes et dans ses moyens, aux besoins des circonstances et aux capacités du grand nombre? A-t-il même atteint un développement scientifique tel que nos procédés d'école puissent y être appliqués sans risquer de le dénaturer, de lui enlever tout juste ce qu'il avait de plus caractéristique , ce qui lui a assuré sa valeur perpétuellement normative?

A cette question l'ancienne orthodoxie, sans hésiter, répondait affirmativement. Elle était elle-même, de sa nature, si profondément engagée dans l'ornière de la dialectique, et si bien persuadée de son identité avec la doctrine des apôtres , qu'elle se montra fort étonnée lorsque , au siècle passé, on commença à insister sur la distinction à faire entre la théologie des écoles et celle de l'Écriture. Mais nous comprenons fort bien que ceux qui approuvent une tractation séparée et indépendante de cette dernière^

se préoccupent du danger qu'il y aurait à trop vouloir la systématiser. On se laisse facilement aller trop loin dans cette direction ; cependant ce n'est pas une raison pour condamner d'une manière absolue l'usage même légitime d'une méthode quia ses grands avantages. Sans doute, en détachant, au moyen de l'analyse, de l'ensemble de la prédication d'un apôtre, les seuls éléments théoriques, pour les étudier à part^ on risque de leur enlever une partie très-importante de leur essence. Mais faudra-t-il donc nécessairement séparer ces éléments de ce qui les rattachait à la vie des fidèles et de l'ÉgUse, soit dans la pensée qui les formulait, soit dans l'application pratique? L'idéal d'une exposition comme nous l'avons en vue, ne consistet-il pas précisément dans l'art de documenter ce fait capital que l'enseignement apostohque unissait partout par un lien insoluble ce que la science s'est malheureusement tant obstinée à disjoindre, l'instruction et la vie, le dogme et la morale ? On s'égare positivement en essayant de tirer un système entier de quelques pages écrites d'occasion et qui sont peut-être les seules que nous ayons de leur auteur; mais doit-on renoncer pour cela à chercher dans ces mêmes pages les idées par lesquelles elles se rattachent à un cadre plus large, plus complet et surtout bien connu? Enfin, on aura parfaitement raison de refuser la qualification de systèmes aux enseignements des apôtres, si l'on ne veut employer ce terme qu'en vue d'un ensemble dé thèses scolastiques , telles que le dix-septième siècle a fini par en dresser le catalogue; et nous concevons que ceux qui sentaient le plus vivement la différence entre ces deux formes de l'instruction chrétienne, aien.t aussi le plus insisté sur la nécessité de les distinguer même par des noms divers. Mais cette différence une fois reconnue, et, ce qui plus est, suffisamment démontrée partout où

cela devenait nécessaire, nous estimons que le nom de système peut et doit être maintenu dès que nous découvrirons quelque part les caractères constitutifs de cette notion, savoir un principe fondamental formulé comme tel, et une division logique des conséquences qui en sont dérivées.

La même objection se présente encore à un autre titre. S'il est vrai, comme une étude consciencieuse des documents nous l'a prouvé, que la forme plus scientifique sous laquelle l'enseignement des apôtres nous est parvenu , a été le produit d'un développement progressif dirigé par l'esprit de Dieu, la méthode de la narration, progressive aussi, que nous avons employée jusqu'ici, peutelle bien être utilement remplacée par celle d'une exposition pour ainsi dire synoptique, où tout est disposé dans le même plan , et où toutes les traces d'une élaboration successive sont effacées? Cette objection, souvent faite de nos jours, ne laisse pas d'être spécieuse, et l'historien sera le dernier à en méconnaître l'importance. Mais si elle repose, en théorie, sur une juste appréciation des faits, en pratique elle ne saurait exercer une grande influence sur la marche à suivre. En effet, pour constater ce développement progressif dont nous parlions, nous avons exploité toutes nos sources à la fois, afin de rapprocher les uns des autres les faits analogues qu'elles nous fournissaient et d'en dégager en même temps les idées qui donnaient à ces faits leur signification. Comme les faits s'enchaînaient entre eux, les idées se plaçaient naturellement aussi dans une dépendance mutuelle. La lâche qui nous reste est tout aulre. Il s'agit maintenant de passer en revue ces mêmes sources prises isolément, et de considérer chacune à part comme l'expression d'une phase particulière de cette série de faits ou de cette succession d'idées.

Or, à regard de la presque totalilé de ces documents, la question préalable qu'on a soulevée , nous voulons dire le point de vue d'un développement progressif à constater, n'existe pas pour nous, soit parce que nous ne savons pas l'histoire de l'écrivain que nous étudions et que nous ne le connaissons que par son livre, soit au moins parce que ce livre, n'importe à quel moment de la vie de son auteur il ait été écrit, est l'expression de sa pensée dans ce moment donné.

Il n'y a qu'un seul écrivain parmi tous ceux dont nous avons à nous occuper, relativement auquel nous pourrions être arrêté par l'objection dont nous parlions tout à l'heure. Cet écrivain , c'est Paul. A vrai dire, c'est aussi en vue de lui que l'objection a été faite. Et elle ne vient pas seulement des critiques qui lui contestent ses droits d'auteur sur une partie des épîtres qui portent son nom ; parmi ceux-là mêmes qui, à cet égard, partagent notre manière de voir, favorable à l'authenticité de toutes ces épîtres, il y en a plusieurs qui y reconnaissent des types divers de l'enseignement de l'apôtre, l'expression d'une pensée qui en était encore à se former et dont nous pourrions ainsi constater très-directement la marche et les progrès, mais dont les divers éléments ne sauraient se coordonner en un système unique et achevé.

En théorie, une pareille assertion n'a rien qui puisse nous effaroucher. Notre narration précédente montre assez que nous n'entendons pas méconnaître les droits de la psychologie et de l'histoire dans l'appréciation des faits que nous avons à discuter. Nous pouvons même invoquer le témoignage de Paul lui-même pour nous autoriser à parler de progrès et de développement dans son intelligence de l'Evangile. Il déclare, à la vérité, n'avoir point appris ce qu'il enseigne de la bouche de ses collègues, il

affirme qu'il ne relève d'aucun d'entre eux * ; mais il atteste aussi avoir reçu à plusieurs reprises des révélations spéciales et nouvelles^; il proclame le-progrès, dans l'intelligence tout aussi bien que dans la charité, comme la condition fondamentale de la vie chrétienne^; il déclare positivement n'avoir pas encore atteint le but et comprend son devoir de le poursuivre sans relâche*; il qualifie son savoir et son enseignement de fragmentaire et incomplet, et assure qu'ils resteront tels jusqu'au grand jour de la révélation finale % et partout, non -seulement en fait de jouissances spirituelles ou de perfection morale, mais encore en tant qu'il s'agit de comprendre les éternels décrets de la sagesse de Dieu , il voit devant lui la perspective d'un progrès incommensurable qui provoque et soutient ses efforts, mais qui les lasse et les trahit en même temps ^

Une saine théorie psychologique ne trouvera donc pas impossible que Paul ait mis un certain temps à élaborer dans son esprit les convictions que le souffle de Dieu, qui l'avait touché dans le moment décisif, pouvait lui avoir inspirées. L'échafaudage de la méthode, la disposition des matériaux, les secours de l'argumentation, l'exposition des preuves , la liaison des parties , les ressources de la polémique, choses indispensables, non-seulement dans un vaste système solidement édifié , mais dans une vie entièrement consacrée à la discussion, à la prédication, à toutes les formes de l'enseignement : tout cela sera bien le fruit d'un travail long et consciencieux, d'une étude laborieuse et réitérée. Et comme personne ne peut déterminer au juste où finit le travail sur la forme et où com-

* Gai. I, 11 ss. ; 2 Cor. XI, 5. — ^2 Cor. XII, 1 etc. — 'Éph. IV, 11-16 etc. — *Phil. Ili, 12. — n Cor. XIII, 10; 2 Cor. V, 7. — «Rom. XI, 33 etc.

mence celui sur le fond, nous ne saurions disconvenir d'avance que le système théologique dont Paul est l'auteur et dont il fait sa gloire, puisse être étudié par l'historien , comme représentant une évolution successive de la pensée, au moins tout aussi bien que comme offrant un résultat définitivement arrêté et parfait. Notre exposition précédente a fait voir que cette élude n'a pas été négligée par nous.

Malgré cela nous ne croyons pas devoir renoncer à une exposition qui se fonderait sur le second point de vue. Car le travail préparatoire, que nous supposons avoir du être fait par Paul pour la construction définitive de sa théologie, nous pensons qu'il a dû être à peu près terminé à l'époque où commence la série des épîtres qui doivent nous servir de sources , de sorte que nous pourrons les mettre à profit en toute sécurité, sans avoir à craindre de mêler ensemble des idées appartenante différents stades du développement progressif de leur auteur. La carrière littéraire de l'apôtre , telle du moins que nous pouvons la constater, n'embrasse guère que les dix ou onze dernières années de sa vie ; la période écoulée entre sa conversion et la rédaction de la plus ancienne épître que nous possédons est positivement plus longue. Ainsi déjà la simple probabilité nous conduit à penser qu'il aura eu et le besoin et le temps d'achever son système durant la première période ; il l'aura enseigné avant d'écrire, il l'aura éprouvé dans toutes les phases d'une vie agitée ; le progrès que nous reconnaissons volontiers dans les résultats du travail qu'il lui a dû consacrer, se placera en deçà de l'époque où commence la série des épîtres. Si ultérieurement encore , en tenant compte de la succession chronologique de ces dernières, on peut découvrir sur quelques points une exposition plus complète, des formules plus précises, des

idées qui paraissent élargir l'iiorizon Ihéologique, il ne faut pas s'exagérer la portée de ces phénomènes. Car il ne faut pas oublier non plus que ces épîtres sont des écrits de circonstance, indépendants les uns des autres, mais trèsdépendants des besoins momentanés d'un public toujours nouveau, et surtout de la forme et de l'extension données à l'enseignement oral qui les avait précédés et que nous ne connaissons pas. Nous ne voyons nulle part que l'écrivain , dans cette dernière période de son activité apostolique, ait eu à dépasser en quoi que ce soit son point de départ ou à modifier ses grands principes.

Nous maintiendrons donc la possibilité de tirer de ces épîtres un système unique et bien coordonné dans toutes ses parties. Pour soutenir la thèse contraire on a principalement insisté sur la christologie spéculative qui ne serait enseignée que dans les épîtres les plus récentes, et sur l'eschatologie revêtue encore des formes du matérialisme judaïque dans les plus anciennes seulement. Mais nous ferons voir en temps et lieu que la critique, dans les deux cas , s'est fait illusion sur la portée de ses observations. Car, à l'égard du premier point, nous prouverons trèsfacilement que les épîtres les plus anciennes contiennent déjà toutes les prémisses de l'enseignement plus étendu formulé par les plus récentes, et qu'on y rencontre déjà plus d'une thèse très-explicite qui en fait partie, plus d'un terme dogmatique qui ne s'explique qu'en le supposant. Quant à l'autre point, il est vrai que les tableaux empruntés à l'eschatologie messianique des juifs se trouvent chez Paul à côté des inspirations d'un spiritualisme très-prononcé. Mais ces deux tendances aussi ne se rangent pas l'une après l'autre dans un ordre chronologique. Paul était, comme ses collègues, le fils de son siècle et de son peuple; les peintures dont son imagina-

tion avait été nourrie sur les bancs de l'école, ne s'eiïa Gèrent jamais complètement de son esprit ; mais l'élément nouveau, l'élément chrétien, la vie du sentiment et du devoir, tempéra la vivacité de leurs couleurs et y joignit plus qu'il n'y substitua des images nouvelles mieux en harmonie avec le mysticisme de l'Évangile. Cette combinaison, qui en théorie peut nous paraître illégitime, devrait d'autant moins nous étonner, qu'elle existe plus ou moins chez nous tous, et qu'aujourd'hui encore le sens spirituel de nos espérances chrétiennes n'a pas brisé entièrement son enveloppe plus grossière.

Au demeurant, il nous sera donc permis de parler de systèmes, même en face de cette première époque de la théologie chrétienne. Mais, nous le répétons, nous sommes loin de nous servir de ce terme au même titre que lorsqu'il s'agit d'une conception moderne élaborée dans le cabinet et offerte à la méditation des gens d'étude. Telle n'était point la théologie des apôtres. Intimement liée à la vie religieuse de l'Eglise , servant avant tout les intérêts de l'éducation spirituelle delà masse des fidèles, elle ne cessa jamais d'être pratique et édifiante, et c'est par cette raison que tous les siècles y sont revenus , que toute théologie postérieure, pour peu qu'elle ait voulu exercer une influence salutaire sur le monde chrétien, s'est empressée d'y puiser ses principes et d'y retremper ses forces. Le mot du disciple , que nous citions tout à l'heure : « Où irions-nous? c'est toi qui as des paroles de vie éternelle! » ce mot s'appliquait encore tout aussi légitimement au rapport entre les théologiens successeurs des apôtres et leurs illustres modèles et devanciers; et si le protestantisme l'a répété avec plus d'énergie et d'emphase , ce n'est pas à dire que d'autres, avant lui ou à côté de lui, l'aient jamais formellement renié.

Mais il sera vrai aussi de dire que la théologie chrétienne, après le siècle apostolique et jusqu'à nos jours, s'est de plus en plus engagée dans l'ornière de la discussion dialectique, qu'elle a suivi de préférence la tendance de se faire exclusivement système , dans ce sens que les intérêts pratiques , qui s'y rattachaient autrefois comme la chose essentielle, se sont trouvés de plus en plus subordonnés et même sacrifiés aux intérêts de la pure théorie. Les définitions finirent par être plus importantes que les devoirs; la métaphysique vint prendre en main la dispensation des grâces de l'Évangile, et la formule, remplaçant la régénération du cœur, édifia l'Église sur une base positivement différente de celle qui avait été posée dans le' principe. Si l'histoire de la théologie chrétienne au siècle apostolique est le tableau vivant d'un mouvement régénérateur des idées et des relations sociales, celle des dogmes , aux siècles suivants, n'est guère qu'un chapitre de l'histoire de la philosophie spéculative, et si elle se rattache encore à celle de l'Église, c'est par les commotions violentes , par les déchirements et les schismes que le travail purement intellectuel n'a cessé de provoquer et qui ont rendu de plus en plus difficile le retour de la science à la simplicité salutaire du point de départ.

L'effet le plus funeste de cette tendance dialectique et spéculative, ce fut le rapide affaiblissement de l'élément mystique qui avait été pour ainsi dire la sève vitale dans la théologie des grands apôtres. Déjà par lui-même le mysticisme n'est pas l'affaire des masses, qui demandent quelque chose de plus positif. La vivacité du sentiment, qui trouve sa suprême satisfaction dans l'union de l'âme avec son Dieu et son Sauveur, et qui sert en même temps de clef pour toutes les énigmes du monde invisible, elle va en décroissant avec les temps. Le nombre de ceux que

son soufïïe est censé diriger lui fait perdre graduellement sa vigueur primitive; pour rester pur et puissant, il faut qu'il se renferme dans un cercle étroit et qu'il puisse se soustraire au contact du monde. Semblable à une plante délicate à laquelle une culture des plus soigneuses peut seule donner la richesse et la suavité de la floraison, et qui s'étiole ou redevient commune sous des mains inhabiles, le mysticisme est de toutes les formes de la vie religieuse celle dont les éléments sont le plus sujets à changer de nature et de valeur, et l'étendue même de l'échelle qu'il peut parcourir l'expose plus fréquemment à cette dégradation.

Aussi voyons-nous, au début même du travail théologique de la seconde génération, cet élément s'effacer de plus en plus, pour ne laisser bientôt derrière lui. que des thèses abstraites propres à alimenter la spéculation des penseurs, mais n'offrant, à tous ceux qui ne l'étaient pas, que des formules à apprendre par cœur. L'image vivante du Seigneur mourant et ressuscitant dans chaque croyant, et témoignant sa présence salutaire par l'action directe et incessante de son esprit, elle resta l'apanage de quelques hommes privilégiés que nous ne trouverons pas toujours parmi les coryphées de l'Église, tandis que ceux-ci, préoccupés de sonder les mystères de la nature du Verbe incarné, faisaient de la christologie un chapitre de philosophie transcendante. La foi, qui avait été pour les apôtres la vie même de l'homme régénéré, et dont l'énergie, abondamment nourrie par cette union intime et personnelle avec Jésus, rendait superflue toute loi venant du dehors , en pénétrant le croyant de gratitude envers celui qui opérait en lui les bonnes œuvres et lui donnait la certitude de la vie éternelle, cette foi, se dépouillant de plus en plus de son élément essentiel, devint le cachet ou l'appendice

d'une froide thèse de jurisprudence scolastique , laquelle amoindrissait l'œuvre de la rédemption tout en prétendant la préconiser et ne servait qu'à favoriser la paresse morale.

Indépendamment de cette transformation par les. procédés d'un travail purement intellectuel, l'enseignement apostolique perdit encore une partie de sa vigueur native par le froissement prolongé des tendances qui avaient agité le premier siècle, et dont nous avons dû nous occuper principalement dans le présent livre. La lutte entre le judéochristianisme plus ou moins exclusif et l'helléno-chrislianisme libéral et universaliste, entre le principe de la légalité et celui de la grâce , continua après la mort des apôtres. L'un représentait les tendances de stabilité, les idées anciennes, l'autre les tendances de progrès, les idées nouvelles; et il n'y a rien d'étonnant à ce que les disciples de Paul et ceux des Pharisiens n'aient pu s'accorder, tant qu'ils restèrent conséquents et fidèles à leurs convictions. Cette lutte continua même à être définie, individualisée par des noms propres, conformément au besoin et à la tactique des partis dans toutes les sphères de l'activité humaine. Bien ou mal choisis, ces noms sont une puissance; ils ne servent pas à décider les querelles , mais à les simplifier aux yeux du grand nombre; ils les enveniment plutôt qu'ils ne les terminent. L'opposition judaïsante survécut donc à Paul et au premier siècle. Elle occupe une large place dans Thistoire du deuxième. Nous n'avons point à poursuivre ici ses chances ultérieures de succès ou de défaites. Il suffira de dire qu'après avoir persécuté la mémoire du grand apôtre dans des livres et jusque dans des contes devenus populaires, ce parti, cédant à l'ascendant progressif, mais bien lent, des idées évangéliques , finit par devenir une secte dissidente, de plus en plus ré-

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duite , non sans avoir exercé sur le développement de l'Église une influence pernicieuse et retardatrice.

Car il est de fait que la pensée humaine est régie, comme la matière, par une loi aussi naturelle que générale, d'après laquelle les théories opposées ont la tendance de s'user, de s'émousser réciproquement, défaire disparaître, par le frottement même , leurs aspérités, et de finir par trouver une formule de médiation qui les rapproche. Ce phénomène, aussi vieux que le monde et toujours nouveau, on peut l'observer dans toutes les relations sociales, dans la pohtique et dans les sciences tout aussi bien que dans l'Église. Ce n'est pas à dire que la vérité soit toujours au beau et juste miheu de deux thèses accidentellement opposées, et rien n'est plus étranger à notre pensée que de voir un progrès en ce que, pour la trouver, la théologie du second siècle se soit éloignée de Paul pour ne pas trop s'éloigner de la Synagogue. Nous n'avons pas ' fait notre remarque pour prôner une méthode , mais pour constater un "phénomène psychologique dont nous voyons devant nous un exemple aussi frappant que peu étudié.

Nous avons vu les théories en présence, les partis en état de guerre ouverte, l'unité de l'Église sérieusement compromise dès les premiers pas qu'elle faisait dans le monde. On aurait dû croire que l'un des deux principes se chargerait seul de conduire cette Église en avant , après avoir remporté sur l'autre une victoire décisive, qui aurait à la fois sauvegardé son intégrité et constaté son privilège. Il n'en fut rien cependant. Il est vrai que l'Église resta unC;, universelle, catholique, ou plutôt qu'elle le devint peu à peu , par l'achèvement du système et par l'opposition contre le gnosticisme, mais non par le triomphe absolu de l'un des deux principes dont nous venons de parler. L'universalisme paulinien finit, à la vérité, par l'emporter

sur le particularisme judaïque; mais si ce dernier laissa tomber la circoncision et d'autres formes de la religion traditionnelle, en revanche il légua à l'Église, outre la tendance à la hiérarchie, une série de croyances populaires et surtout une morale foncièrement légale, éléments qui ne tardèrent pas à gêner le libre mouvement de l'Esprit de Dieu pour le règne duquel les apôtres avaient travaillé si courageusement.

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