CHAPITRE III

Dans le principe, nous l'avons déjà fait pressentir, les espérances de la jeune communauté chrétienne ressemblaient, on ne peut plus, à celles de la Synagogue. Ce que nous avons dit plus haut sur les croyances messianiques des juifs, peut donc servir en même temps à nous faire connaître celles des apôtres et de leurs disciples , et il s'agira seulement de prouver le fait même de cette identité.

Cependant la prédication apostolique, basée sur des expériences particulières aux disciples et sur des convictions puisées immédiatement dans leurs rapports individuels avec le Seigneur, contenait un germe de divergence et de progrès dont l'importance se fit sentir de plus en plus, et finit par dégager l'Église de ses liens avec la Synagogue.

«1 Cor. IX, 9; Cal. IV, 24.

Les disciples croyaient et savaient que le Messie s'était déjà révélé personnellement; sa première manifestation était pour eux non-seulement un gage nouveau de la certitude de leurs espérances, mais en même temps un fait étranger à la doctrine traditionnelle. Elle devenait ainsi à la fois un élément de controverse et un sujet de méditation théologique et contribuait puissamment à leur ouvrir la perspective sur un horizon tout nouveau. Car il faut bien le remarquer, la première apparition du Messie , la vie de Jésus, n'avait point satisfait leur attente: plus ils s'étaient pénétrés de foi en sa personne et en sa dignité, plus ils se sentaient désorientés par sa mort*, et sa résurrection dut venir retremper leur courage abattu et faire renaître avec d'autant plus de force les idées d'avenir qu'ils avaient précédemment déjà rattachées à sa personne. Or ce fait d'un dédoublement de la révélation messianique, celte idée de deux apparitions du Christ promis, l'une dans l'abaissement, l'autre dans la gloire, l'une passée, l'autre future, ne se présentait pas seulement, vis-à-vis de la théorie des écoles, comme une simple modification chronologique, mais y apportait un changement radical dans les éléments constitutifs. En effet, ce ne pouvait pas être chose fortuite et indifférente que le Messie fût mort sur la croix après une vie courte et sans éclat ; cette mort , qui choquait les juifs 2, devint pour les disciples le germe d'une théologie qui creusa bientôt un abîme entre eux et les docteurs de la loi, et quoique ce résultat ne se montrât pas tout de suite à découvert, il ne laissa pas de s'annoncer par des symptômes de plus en plus évidents. Les idées religieuses et morales l'emportèrent insensiblement sur les préoccupations politiques, et le dogme, par lequel l'Église avait

UucXXlV, 21. — «1 Cor. I, 23.

d'abord paru devoir continuer l'œuvre du pharisaïsme, fut, à vrai dire, le point de départ de son divorce avec le passé.

Quoique cette réflexion anticipe un peu sur Tordre naturel des faits , nous avons cru nécessaire de la placer en tête de toute cette partie de notre étude historique, parce que nous tenions à prouver à nos lecteurs que les rapprochements nombreux entre le judaïsme et les conceptions théologiques des premiers chrétiens , que nous serons dans le cas de faire dans le présent livre, ne nous voilent pas le fond des choses, et que nous savons très-bien démêler, sous les phénomènes qui s'agitent à la surface , les éléments plus cachés qui préparent l'avenir.

On doit être d'autant moins étonné de voir les premiers chrétiens fixer leurs regards avec une attention si empressée sur les choses à venir que le moment heureux qui devait réaliser toutes leurs espérances leur Semblait plus rapproché. C'est un fait suffisamment connu que l'énergie de leur foi , et en partie aussi le succès de leur prédication , reposait sur cette croyance , d'ailleurs antérieure au christianisme. Celle-ci ne pouvait être que fortifiée par les convictions évangéliques nées autour de la personne de Jésus , à la suite de ses miracles et de ses promesses ; et la manière surtout dont ces dernières ont été souvent comprises prouverait à elle seule les préoccupations de ses disciples. Mais bien plus tard encore, et lorsque leurs idées, plus ou moins spirituahsées, s'étaient depuis longtemps élevées au-dessus du niveau des conceptions populaires, cette impatience, qui allait même jusqu'à se traduire en chiffres, subsistait comme un indice permanent de l'origine de leur eschatologie. La conviction qu'on vivait dans les derniers temps* était générale. Nous ne la

^''Edj^arat ^jAepai, cuvxAsia tou aiwvoç, etc.

trouvons pas seulement documentée par les écrits qui appartiennent plus particulièrement à la nuance judéo-chrétienne*, quoique cette sphère fût la seule où l'on se livrât à des calculs chronologiques pour déterminer l'époque de la fin^; la théologie paulinienne aussi ne répudiait pas une idée qui apparaît ainsi comme ayant été une partie intégrante de la prédication primitive des apôtres ^, et il n'y a pas jusqu'à l'apôtre Jean qui ne rende témoignage à ce fait*.

Cette même idée en implique naturellement une autre plus caractéristique encore. Si la grande révolution devait arriver prochainement, il s'ensuit qu'elle devait se faire brusquement aussi. On ne la concevait donc pas comme une lente transformation de l'humanité, mais comme une catastrophe subite et sans pareille, terrible pour ceux-là mêmes qu'elle allait rendre heureux ^ Ce trait est des plus importants pour l'appréciation du dogme, car il fait voir combien l'enseignement de Jésus , qui tendait à spiritualiser les idées vulgaires , rencontrait d'obstacles dans l'esprit de son entourage. Nous ne serons donc pas surpris de voir l'élément politique des anciennes espérances du peuple juif se maintenir pendant quelque temps encore à côté de l'élément moral et religieux®, pour ne céder qu'à l'action du temps et à l'influence régénératrice de la pensée évangélique, assez puissante pour neutraliser d'abord, pour absorber à la fin ce qui ne lui était pas homogène.

Une autre conséquence plus pratique et plus salutaire de cette conception idéale du royaume de Dieu et de ses rap-

' Jacq. V, 3, 8 ; Apoc. 1 , 3 ; XII , 12 ; XXII , 10 ; Actes II , 17 ; III , 19 ss. ; Matth. X , 23 ; XVI, 28 ; XXIV, 29, 34 ; Luc XIX , 11 ; Jude 18 ; cp. 2 Pierre HI.

— «Apoc. XII, 14. — H Cor. XV, 52; 1 Thess. IV, 15; Phil. IV, 5 ; 1 Tim. VI, 14; 2 Tim. III, 1; 1 Pierre I, 5, 20; IV, 7; Hébr. IX, 26; X, 25, 37.

— *l«-e Ép. II, 18; cp. 2e Ép. 7. — "Apoc. III, 3; XVI, 15; cp. 2 Pierre m, 10. - «Actes 1,6; II, 30; Apoc. II, 27; XII, 5; XIX, 15.

ports avec l'actualité, c'était le courage et la fermeté qu'elle inspirait aux chrétiens dans toutes les situations de leur vie. Les circonstances extraordinaires dans lesquelles ils vivaient , l'horizon de plus en plus sombre qu'ils voyaient autour d'eux, les tribulations et les périls qui les menaçaient dans une proportion croissante, tout cela rendait nécessaire une plus grande énergie de résistance et de résignation, et certes, rien ne pouvait la leur donner au même degré que la perspective assurée d'une prochaine compensation. La nécessité des souffrances, en face d'un monde ennemi , était pour cette génération un article de foi*, la patience une vertu recommandée avec instance^, et le mot qui la désignait servait en même temps à nommer la pieuse attente de la venue du Seigneur dans sa gloire^. Il n'y a rien absolument à remarquer sur les parties du dogme qui chez les juifs en formaient, pour ainsi dire, le côté dramatique. Tout ce que, depuis deux siècles, l'imagination avait entrevu de scènes majestueuses et terribles au bout de la période présente de l'histoire, estimée être en même temps la dernière , se répétait dans le cercle intime des disciples. Les idées évangéhques pouvaient changer insensiblement les notions relatives aux rapports entre Dieu et les hommes , ou colorer autrement le tableau de la félicité future : le fait principal , qui devait relier l'un à l'autre les deux âges du monde, se présentait toujours aux esprits avec les mêmes couleurs. C'était encore , comme dans la Synagogue, le grand jour du Seigneur, amenant à la fois sa réapparition ou parousie, la résurrection des morts et le jugement dernier*. Ces idées,

* Actes XIV, 22. — *Apoc. XIII, 10; XIV, 12 etc. — ^ T7ro[jiov7i , Apoc. I, 9; m, 10. — *'H{X£pa, Trapoudta , xptViç , etc. ; Matth. XXIV, XXV, et paralL; Actes II, 20 ; Jacq. V, 7, 8 ; Jude 6; Apoc. VI , 17 : XX ; cp. 2 Pierre I, 16; II, 9 ; III, 4 ss.

ainsi que les tableaux qui les rendaient à la fois concrètes et populaires, se trouvèrent pendant longtemps à la base même des croyances de l'Église, de sorte que la théologie apostolique éprouva le besoin de les signaler comme élémentaires, comme devant être dépassées si Ton voulait approfondir Tessence de l'Évangile*. La seule innovation remarquable, qui mérite d'être relevée ici, c'est que le livre de l'Apocalypse parle d'une double résurrection et d'une période njillénaire , qui devra séparer la première de la seconde, par conséquent aussi d'un double règne de Christ glorifié, l'un circonscrit dans les limites d'un temps défini, l'autre éternel. Cette disposition, au moyen de laquelle deux théories diverses formulées par les docteurs juifs se trouvaient ingénieusement combinées , devait assurer un privilège aux martyrs sur tous les autres mortels élus par la grâce de Dieu. L'idée d'une pareille prérogative devint l'une des thèses favorites de beaucoup de chrétiens, à partir de la fin du premier siècle ; elle fut caressée par des théologiens très-distingués du second et du troisième, et l'imagination du peuple, s'attachant de préférence à ce qu'elle avait de plus palpable, se plaisait à peindre la félicité des fidèles avec des couleurs de plus en plus grossières. Ce chiliasme était l'expression la plus forte et la plus caractéristique des tendances judéo-chrétiennes , le principe qui concourut surtout à perpétuer ces dernières dans l'ÉgUse, et il fallut, pour le vaincre, toute l'énergie de la réaction spirituaHste, qui avait sa racine dans l'Évangile paulinien et sa base scientifique dans l'école d'Alexandrie.

Les peintures sensuelles et matérialistes auxquelles nous venons de faire allusion étaient, nous le répétons, la con-

* Hébr. VI , 2.

séquence naturelle du point de vue judéo-chrétien. Cependant nous nous hâtons d'ajouter qu'elles sont étrangères à la littérature apostolique , laquelle , après tout , se distingue par une grande sobriété à cet égard. On a observé en tout temps que l'Apocalypse en particulier, qui se plaît tant à peindre en détail les préparatifs de la grande catastrophe, glisse avec une rapidité d'autant plus remarquable sur les scènes de la résurrection et du jugement, et s'arrête moins encore à la description des jouissances célestes ou des peines de l'enfer, ces sujets intarissables de la rhéthorique des chiliastes ordinaires. Les livres que nous analysons en ce moment se contentent généralement de parler de l'éternité des peines et de répéter, d'après les croyances du judaïsme contemporain , que le feu sera l'instrument de la punition des réprouvés*. Plus souvent encore ils s'arrêtent à l'idée abstraite de la colère de Dieu*, c'est-à-dire de sa justice inexorable envers les ennemis de la vérité et de l'Église, ou ils se servent, pour en peindre l'effet, de la formule rabbinique de la seconde mort^, laquelle présente une grande analogie avec cette idée chrétienne, qu'il n'y a de vie véritable, et par conséquent de félicité, que dans la communion avec Dieu. Aussi la félicité elle-même est-elle tout simplement appelée la vie* ; mais alors même qu'elle est dépeinte dans des tableaux plus concrets, destinés à en populariser la notion, il est encore assez facile de distinguer l'idée de la forme. Le plus fameux de ces tableaux, celui qui a surtout égaré l'esprit du chiliasme vulgaire, représente la félicité sous l'image d'un

* nîip aiwviov, Xitxv^ TTupo'ç , yée'J^OL , etc. ; Jacq. III , 6 ; Jude 7 ; Apoc. XIV, 11; XIX, 3, 20, XX, 10 etc. — ^'Op^, Apoc. VI, 16 s.; XI, 18; XIV, 10 etc.; cp. 2 Pierre II, 2 s.; III, 7. — ''©dcvaxoç ôsotepoç , Apoc. II, 11 ; XX, 6, 14 etc. — *Z(oyi, Jacq. 1 , 12; Jude 21 ; Apec. II, 10 etc.

festin' ; mais d'autres images, à la fois spirituelles et gracieuses , celles d'une source d'eau et d'un arbre à fruits , la première indiquée autrefois par Jésus, la seconde, plus anciennement déjà par la Genèse^ toutes les deux symbolisant l'idée de la vie éternelle 2, nous font voir que l'enseignement apostolique, tout en s'accommodant des formes usitées de la pensée religieuse, avait toujours conscience de leur sens figuré. Il en sera donc de même des autres formules synonymes que nous rencontrons encore, et dont l'origine accuse peut-être des conceptions moins idéales. Ainsi, la royauté messianique^, qu'on ne saurait hésiter à prendre dans le sens propre, apparaît comme une dignité octroyée aux élus*; elle nous rappelle sans doute, par son étymologie, les espérances ambitieuses des israélites, et les sentiments d'aversion et de vengeance qui se dessinent assez clairement dans les peintures apocalyptiques sont de nature à nous recommander une interprétation littérale de ce terme^; mais l'analogie de l'exemple précédent, et surtout la circonstance que par la mort définitive des incrédules et la transformation complète du ciel et de la terre ^, l'objet même d'une domination matérielle vient à manquer, nous fait entrevoir ici également la possibilité et la nécessité de nous en tenir à l'esprit plutôt qu'à la lettre. Il va sans dire que l'usage fréquent de toutes ces images et formules figurées, dans des instructions adressées à des hommes imbus de préjugés et comprenant à peine ce que l'Évangile révélait de vérités nouvelles, avait son grand inconvénient et devait conduire à de nombreuses méprises,

^AeÏTTVOV, Yà(xoç, Apoc. III, 20; XIX, 7, 9; cp. Matth. XXII, 1 ss.; XXVI, 29 et parall. — ^TSwp, ^uXov ^ojvi;, Apoc. II, 7; VII, 17 ; XXI, 6; XXII, Is.; 14 ss. — 'Matth. XXV, 34, 40; Apoc. I, 9; XI, 15. — ♦BaaiXsïç au pluriel, Apoc. I, 6; V, 10. — «^Cp. Matth. XX, 21. — "Apoc. XX, 9; XXI; cp. 2 Pierre III, 13.

l'apocalypse. 429

d'ailleurs suffisamment constatées par l'histoire. Mais ce serait plutôt à la méthode qu'à la théorie elle-même qu'on aurait à adresser un reproche à cet égard.