CHAPITRE VIL
Autant les idées eschatologiques prédominaient dans la théologie judéo-chrétienne et s'offraient de préférence au travail intellectuel, autant les idées sotériologiques, celles qui se rapportent à la base et aux conditions du salut , et qui devaient bientôt occuper le premier rang dans les études chrétiennes, paraissent être restées d'abord à l'écart. La théologie (et nous prions nos lecteurs de se souvenir toujours que nous parlons d'elle et non de la religion) était plus judaïque encore qu'évangélique, et celle de ses parties qui devait l'élever à une sphère supérieure de la pensée religieuse était d'une simplicité très-voisine encore de la pauvreté. La mémoire des disciples n'avait pas oublié les leçons de Jésus , et nous admettrons facilement que ces dernières exercèrent une influence marquée sur leur conscience et sur leur vie ; mais leur esprit n'éprouvait pas d'abord le besoin de les sonder d'une manière théorique et d'en développer les principes par l'analyse et la réflexion.
La question que se pose la théologie chrétienne, après avoir reconnu en fait et proclamé que Christ est l'auteur du salut et le fondateur et roi du royaume des sauvés, c'est de savoir par quels moyens ou de quelle manière l'individu parvient à participer à la jouissance de ces biens. Certes c'est là ce qu'il importe de savoir avant toute autre chose, et nous verrons bientôt que l'enseignement apostolique accordait une large place à l'étude de cette question. Mais
dans le commencement, la réponse se bornait encore à
quelques faits et à quelques termes assez généraux qu'il est de notre devoir d'examiner d'abord.
En lisant attentivement ce qui nous est raconté au sujet de la prédication des premiers disciples, dont les discours , sommairement résumés, sont une partie intégrante de la tradition apostolique, nous nous convaincrons que pour eux aussi la conversion et la foi sont des idées-mères de l'enseignement évangélique, comme nous l'avons vu déjà dans les discours du Seigneur lui-même. Il s'agit seulement de savoir si la ressemblance va au delà des simples expressions, en d'autres termes, si les notions que cellesci représentent n'ont rien perdu de leur sens primitif ou de leur richesse.
Pour ce qui est de la conversion, le côté négatif de la notion paraît prédominer dans l'emploi homilétique qui est fait de ce terme. Recommandée aux païens, elle se rapporte nécessairement à leur idolâtrie et aux vices qui en sont inséparables*. Demandée aux juifs ou aux chrétiens déjà baptisés, elle" suppose une déviation des commandements positifs de Dieu et équivaut tout simplement à ce que nous appelons le repentir \ Dans les deux cas elle ramène l'homme vers Dieu % dont il avait été séparé par le péché. Le chrétien ne se rappelle que trop bien cet état, antérieur à sa conversion *, où les passions mondaines et charnelles ^ exerçaient leur empire sur lui , et où il suivait l'impulsion de ses instincts grossiers ^ Dans tout cela cependant, la prédication ne s'élève pas précisément au-dessus du niveau de l'Ancien Testament , et aucune idée propre à l'Évangile ne vient encore en augmenter la portée ou en
*Apoc. IX, 20 s.;cp. XVI, 9, 11; Actes XI; 18.— Upoc. II, 5, 16,21; m, 3, 19; Actes II, 38; III, 19; V, 31. — 'Actes XX, 21; XXVI, 20. — *Apoc. 1,5. — ^'ETriÔujxiai, Jude 16, 18 ; cp. 2 Pierre I, 4. — ^Wu^ixoç, Jude 19.
spiritualiser la tendance. Au contraire , on serait tenté de croire quelquefois que la conversion à elle seule est le christianisme, du moins en ce qu'il a de pratique, aucun autre élément n'étant mentionné à côté d'elle , en vue du salut et de la vie*. Cette présomption semble confirmée, quand nous voyons ailleurs les œuvres , c'est-à-dire les bonnes actions , déterminer le jugement de Dieu et le sort des individus ^. Car il va sans dire que le repentir doit être suivi d'une conduite qui en démontre la sincérité^. Une pareille conduite est appelée la justice*, c'est-à-dire un état conforme à la volonté de Dieu : pratiquer la justice , c'est donc obtempérer à tous ses commandements ^ Heureux ceux qui les observent! leurs œuvres les suivront^ pour rendre témoignage en leur faveur devant le tribunal suprême. Le jugement que l'Esprit de Dieu porte sur les Eglises se règle uniformément sur leurs œuvres ' ; ces dernières sont écrites dans des livres que le Juge consultera un jour ^. Le christianisme , à ce point de vue , peut se définir le chemin de la justice, le saint commandement % et cette même justice sera encore le caractère du monde idéal à venir *^ Les biens futurs , la vie éternelle sont nommés la couronne **, ce qui implique toujours l'idée d'un effort purement subjectif, d'un combat soutenu avec honneur et digne d'une récompense solennelle.
Cependant , à côté de ce premier élément essentiel de la prédication concernant le salut, les documents apostoliques que nous analysons en ce moment n'oublient pas
' Actes III , 19 ; XI , 18 ; XVII , 30 ; cp. 2 Pierre III , 9. — » Apoc. II , 23 ; XX, 12, 13 ; XXII , 12 ; Jacq. II, 14 ss. — • ^"Epya à^ia tîÎç fjt.£xavoiai; , Actes XXVI, 20. — *Atxaioauvr,. — »Apoc. XII, 17; XIV, 12; XXII, 11.
— «Chap. XIV, 13, 14. - 'Chap. II, 2 , 5, 9, 13, 19, 26; III, 1, 2, 8, 15.
— «Chap. XX, 12. — ^'Oobç SiKatocruvy)?, etc., 2 Pierre II, 21. — ^"2 Pierre, chap. III, 13. — "Srscpavoç, Jacq. I, 12; Apoc. II, 10; III, 11.
de placer le second , la foi. Son importance résulte déjà de l'usage fréquent du terme de fidèles, de croyants, pour désigner les membres de l'Église ^ Le verbe croire est régulièrement employé quand il est question de l'effet salutaire produit par le discours d'un apôtre ^ Dans ce cas on n'y joint pas toujours un régime pour préciser l'objet de la foi, mais il est naturel de supposer qu'elle s'applique au contenu de ces mêmes discours, qui est accepté comme l'expression de la vérité ^ Ainsi il est dit que les Samaritains crurent Philippe lorsqu'il leur prêcha le royaume de Dieu et le nom de Jésus*. La foi est donc une adhésion à une déclaration faite par un autre, surtout en tant que ce dernier est censé parler comme l'organe de Dieu^; c'est un acte de l'intelligence qui accepte un fait pour vrai. Aussi est-ce la puissance des arguments qui entraîne la foi ^, qui l'affermit ou qui la combat \ Elle est quelque chose qui se transmet d'homme à homme, traditionnellement^. Nous avons déjà signalé son objet ; c'est le Seigneur Jésus et sa dignité messianique®, ce qui comprend nécessairement la certitude de la réalisation des promesses concernant son royaume. D'après cela nous serons autorisé à donner le môme sens à cette formule plus courte et en même temps si ordinaire : croire au Seigneur **'. Nous n'avons trouvé aucun indice qu'elle contînt autre chose encore au point de vue judéo-chrétien. Au contraire, les preuves abondent pour confirmer notre définition plus étroite. Nous ne les chercherons pas ici dans l'épître de Jacques , pour éviter
*niaTo\, -jrioTTsuovTSç, Actes II, 44; X, 45; XV, 5; Apoc. XVII, 14 etc. — «Actes XI, 21; XIII, 12; XIV, 1 etc. - » Chap. XV, 7. — *Chap. VIII, 12. — »Chap. XVI, 34. — «Chap. XVII, 31, de là ÔTrax&ustv T^ TTiffxEi, chap. VI, 7, se laisser convaincre. — ' 'Chap. XIII, 8; XIV, 22. — 'Jude 3. — «Actes VIII, 37. — *^Tw xupiw, eîç, Itti tov x., Actes V, 14; IX, 42; XIV, 23 etc.
des redites , mais l'Apocalypse nous en fournira de suffisantes. Dans ce livre, la foi est pour ainsi dire définie par ces mots : tenir ferme au nom de Jésiis *, ne pas le renier en face de la persécution , garder sa parole. Elle est donc ce que nous appelons la fidélité, la persévérance dans la profession, l'attachement à la conviction une fois adoptée^. Mourir dans le Seigneur^ veut donc dire rester fidèle jusqu'au bout, et ne pas se laisser entraîner à fapostasie par les menaces ou par les séductions du monde. Aussi la foi se combine-t-elle aisément dans le style de l'auteur avec la persistance , la patience , la fermeté , terme qui en est à peu près le synonyme, et qui est même plus large encore*, puisqu'il embrasse à la fois l'obéissance aux commandements de Dieu , laquelle doit nous créer un titre pour le royaume , et la croyance en Jésus qui viendra le fonder bientôt. La morale de l'Apocalypse se dessine pour ainsi dire systématiquement dans l'énumération des caractères du vrai chrétien : œuvres , amour, foi , service , patience ^ Les œuvres sont nommées ici en premier lieu comme la chose essentielle et générale ; ce n'est pas seulement ce que nous appellerions les actes du devoir, mais toutes les manifestations morales. Les quatre autres termes forment deux membres parallèles , dans lesquels Vamour et le service se rapportent aux devoirs sociaux, à l'œuvre chrélienne; après seulemement viennent la foi et la ^patience , dispositions qui se rapportent à la révélation future de Christ. Au moins il est de toute évidence que l'auteur qui a écrit une pareille phrase ne peut avoir pris le terme de foi dans le sens profond que nous avons déjà reconnu dans un livre précédent, que nous constaterons surtout dans les écrits de
*KpaT£Ïv TO ovoaa 'Iy](70u, chap. II, 13; III, 8. — *Chap. II, 10. — «Chap. XIV, 13. — *Chap. XIII, 10; XIV, 12. — «Chap. II, 19; epya,
Paul et clans le quatrième évangile , et qui a fini par être consacré dans la théologie de l'Église.
C'est donc la conversion et la foi, ainsi définies, qui font obtenir à l'homme le pardon de ses péchés * et la perspective de la participation au royaume de Dieu. Mais nous désirerions savoir si la théologie chrétienne^ dans cette première phase de son développement, s'est déjà rendu compte de la liaison entre la cause et l'effet , si elle a déterminé d'une manière plus précise la part de l'homme et la part de Dieu dans l'œuvre du salut, et surtout si elle a assigné à Christ même une sphère d'action , à la fois distincte et importante , qui le ferait reconnaître en sa qualité de Sauveur. Nous sommes à même de répondre à ces questions , devenues bientôt fondamentales pour la science de l'Évangile.
Si jusqu'ici nos textes ont pour ainsi dire fait pencher la balance en faveur de l'activité de l'homme , représenté comme obtenant le salut par ses propres efforts et par la fermeté inébranlable de ses dispositions, nous devons maintenant en signaler d'autres qui font hommage à Dieu, nonseulement du résultat, mais encore de l'initiative de cette heureuse révolution. C'est la grâce de Dieu ^ qui nous ouvre le chemin du salut ; c'est gratuitement ^ que le don du Ciel nous est offert. Il sera facile de faire accorder cette déclaration positive avec les assertions non moins explicites que nous avons entendues tout à l'heure. On n'a qu'à se souvenir de ce qui a été dit au sujet du péché. Le sentiment chrétien a bien pu , à partir du moment de la conversion, se trouver une énergie morale suffisante pour atteindre le but et mériter la couronne, sans s'arrêter toujours à examiner jusqu'à quel point cette force lui appartient en propre, ou est elle-même un don de Dieu. Mais
* Actes II, 38; V, 31; X, 43 etc. — ^Xapiç, Jude 4. — ^Atopsàv , Apoc. XXI, 6; XXII, 17; cp. 2 Pierre 1,3,4.
jamais il n'a pu se défaire du souvenir de l'état qui avait précédé la conversion ; il a toujours dû rester convaincu que les fautes et les péchés antérieurs constituent une dette imprescriptible qu'aucun effort subséquent ne pouvait solder ou amortir. Cette dette restait, elle pesait sur la conscience , elle arrêtait l'essor de l'espérance , et il n'y avait que la miséricorde divine, le pardon gratuit et paternel qui pût rendre la sérénité au regard troublé du pécheur, lequel désormais ne se faisait plus illusion sur son passé. Ce point de vue, quoique encore peu développé, avait sa base dans l'enseignement de Jésus. Il devait de plus en plus occuper la réflexion théologique. Aussi voyonsnous surgir, dans cette même phase judéo-chrétienne de la science, les notions de l'élection et de la vocation *, dont l'analyse théologique nous sera donnée ailleurs. Pour le moment, nous devrons les rapprocher des idées de l'Ancien Testament, qui a aussi fourni les termes. L'appel est l'invitation adressée à l'individu considéré comme libre, dans le but de provoquer en lui la repentance et la foi , invitation qui n'est pas toujours et nécessairement suivie de l'effet désirable. L'élection , au contraire , est un acte de la grâce prévenante de Dieu , et rentre dans la notion plus générale de la prédestination. Cette dernière ressort clairement de l'image du livre de la vie^, diaprés laquelle le sort de chacun est fixé d'avance dés la création du monde. Évidemment ces deux notions ainsi définies se contredisent et s'excluent, et nous verrons bientôt la théologie apostohque faire des efforts pour les concilier. Mais nous nous garderons d'anticiper sur ce travail; au contraire, nous constatons que le judéo-christianisme, loin de l'entreprendre encore, n'a pas même été choqué de la
* 'ExXsxTOi, xXy]TOi, Apoc. XVII, li ; Jude l; cp. 2 Pierre 1,3, 10. — ^Bî^Àoç Tyj; ^coY-ç, Apoc. XIII, 8; XVII, 8.
contradiction. Car nous voyons réunies dans un même verset de l'Apocalypse * les deux images du livre de la vie et des livres contenant les actions des hommes, et servant Tune comme l'autre à rendre l'idée du jugement, bien que la première parte du principe de la préscience et de la prédestination , et la seconde de celui de la liberté et de la spontanéité de l'homme.
Quoi qu'il en soit, dès à présent la foi chrétienne comprend et envisage le rapport de l'homme à Dieu comme un bienfait de ce dernier, qui , en pardonnant les péchés antérieurs , en les effaçant, préserve le pécheur de la mort qu'il avait méritée. Dieu est ainsi un Sauveur^ ; la dispensation annoncée par l'Évangile est un salut par le pardon ', ou tout simplement le salut* assuré au pécheur converti et croyant, et devant se réaliser bientôt dans la consommation des choses. Mais il est dit aussi que Dieu est le Sauveur par Jésus-Christ^, et ceci nous conduit enfin à considérer la part qui dans l'œuvre du salut revient à ce dernier. Cette part, la théologie l'a reconnue si prépondérante qu'elle a fini par réserver le nom de Sauveur à Jésus-Christ comme son nom propre et essentiel ^.
Nous avons vu que l'enseignement moral et prophétique du Seigneur a été naturellement pour ses disciples une direction précieuse et souveraine ; ils ont dû se pénétrer de la conviction qu'ils seraient d'autant plus agréables à Dieu qu'ils s'y conformeraient plus strictement dans la vie pratique. Mais ils comprirent bientôt que cet enseignement n'était pas le seul bienfait qu'ils tenaient de Jésus. Contrairement à leur attente , au lieu de fonder son royaume
*Chap. XX, 12; cp. III, 5. — ^2wT^p, Luc I, 47. — ^ SojTYipta Iv acp£ff£i à[AapTtwv, Luc I, 77. — *Jude 3. Dans l'Apocalypse, awx'/ipia n'a que le sens particulier de l'hébreu n^Wy la victoire, chap. VII, 10; XII, 10; XIX, 1. — «Jude 23. — «2 Pierre I, 1, 11; II, 20 etc.
tout (le suite , il était mort sur la croix , et sa résurrection seule put les rassurer sur l'autorité de sa parole et sur la légitimité de leurs espérances. Mais alors pourquoi était-il mort? Ils durent se souvenir qu'il avait prédit cette mort comme nécessaire, et cette prédiction, avec les explications qui l'avaient accompagnée, devint le point de départ d'une phase toute nouvelle de leur croyance messianique; elle leur servait à élargir le cercle des idées judaïques , et ils parvinrent insensiblement à asseoir la doctrine chrétienne sur une base différente de celle dont la masse des croyants s'était contentée dans l'origine. Ils reconnaissaient donc un Messie passible^ et c'était là un point important à débattre avec les juifs ^, auxquels cette idée était entièrement étrangère ^ L'exégèse devait fournir les arguments pour établir le fait, mais la théologie avait à l'expliquer. Elle s'acquitta de cette tâche , dès l'abord , en formulant deux thèses dogmatiques qui se tiennent de près, et qui , diversement élaborées, sont restées des axiomes pour la science de l'Église. La mort de Christ a profité à l'humanité de deux manières : son sang a d'abord lavé le péché et purifié le pécheur croyant ; par cela même elle a cimenté entre l'homme et Dieu une alliance destinée à remplacer l'ancienne, que le péché avait rompue de fait. On voit que c'est là le germe du dogme de l'expiation et de la réconcihation, quoique les formules ou les termes consacrés plus tard ne s'y trouvent pas encore. En général, les documents judéochrétiens ne s'étendent pas beaucoup sur ces idées , mais nous tenons à démontrer que celles-ci ne leur sont pas étrangères.
C'est surtout l'Apocalypse qui nous fournira les preuves de notre assertion ; ce livre qui présente ici plusieurs ana-
*na8y,Tbç, Actes XXVI, 23. - « Chap. XVII, 3. — 'Jean XII, 34 etc.
logies très-frappantes avec les épîtres de Paul , même pour les expressions, peut faire voir combien est erronée l'opinion vulgaire, déjà combattue par nous, d'après laquelle le judéo-christianisme ne serait guère autre chose qu'un judaïsme fondé sur des espérances plus positives. L'Apocalypse déclare très-explicitement et comme principe fondamental de sa théologie que Christ nous a lavés de nos péchés par son sang*, et cette même idée est reproduite plus loin dans une figure dont la forme paradoxale ne fait que mieux ressortir la pensée. Car, malgré l'incompatibilité physique des deux notions, le prophète se plaît à représenter les élus comme vêtus d'habits blancs, lavés dans le sang de Christ*. A côté de cette première figure il y en a une autre , exprimant sans doute le même sens ; c'est celle d'un rachat opéré par le sang du Seigneur ^ Or un rachat suppose une servitude dont on ne se délivre que par l'intervention d'un tiers. Il est naturel de songer ici à la puissance du péché, qui asservit l'homme et l'expose à la juste réprobation de Dieu ; la purification , dont nous venons de parler, en ôtant la coulpe, désarmera ainsi la colère du juge et nous rendra en même temps à la liberté. Cet inappréciable bienfait, Christ nous le procure par l'amour qu'il nous a porté*. Aussi la symbolique du même livre consacre-t-elle au Sauveur une image destinée à rappeler cette partie de son œuvre. Tout en lui apphquant les descriptions majestueuses de Daniel % elle préfère la figure de l'agneau immolé % par l'unique raison sans doute que celle-ci appartient au point de vue chrétien et s'adresse à la conscience en même temps qu'elle frappe l'imagination.
^Chap. 1,5. — ^Chap.VII, 14; cp.III,4s. ; VI, 11 etc. — ^ 'AyopaJ^siv , chap. V, 9 ; XÏV, 3,4; cp. 2 Pierre II , 1. — * Chap. 1 , 5 ; III , 9. — ^ Le sang dont l'habit de Christ est teint (chap. XIX, 13) pourrait être le symbole de la victoire sanglante qu'il va remporter (Es. LXIII). — ^'Apviov êdcpav- (A£vov, chap. V, 6 ss. ; VII, 9 ss. ; XIV, 1 ss. etc.
Mais cette figure, le prophète ne Ta pas inventée ; c'est une des idées tbéologiques le plus anciennement formulées dans l'Église; elle se rattache sans doute à la circonstance que Jésus, crucifié à Pâques, après avoir déclaré à ses disciples que son sang allait inaugurer une nouvelle Alliance, s'est présenté à leur esprit comme l'Agneau pascal de cette Alliance, c'est-à-dire comme la victime dont la mort devait cimenter le pacte d'un Israël sanctifié avec un Dieu réconcilié. Caries croyants, ainsi lavés de leurs souillures, sont consacrés à Dieu*, sont un peuple de saints*, de prêtres^, auxquels le sang de Christ et leur propre fidélité font remporter la victoire sur le monde*. Ils sont marqués du sceau de Dieu^ comme lui appartenant en leur qualité de prémices de la grande moisson du monde ^ et en même temps pour être assurés plus particulièrement de sa protection, dans les tribulations de cette vie.
Voilà ce que nous apprennent les écrits qui, par le peu de développement de leur théorie dogmatique et par leur, attachement aux idées traditionnelles, se caractérisent comme les documents du judéo-christianisme. Bien des questions restent encore indécises ou ne sont pas même soulevées ; et parmi les réponses données à d'autres, plusieurs , parfaitement suffisantes peut-être pour les besoins du sentiment religieux, ne sont pas de nature à satisfaire l'inteUigence. Le premier peut se réjouir dans la conviction que le sang de Christ a ôté le péché, mais la seconde voudra savoir comment cela a pu se faire et comment la justice de Dieu y a trouvé son compte. La théologie s'est hâtée de reprendre le problème^ et nous verrons bientôt qu'elle n'a pas tardé à le résoudre.
* 'HyiaGîxsvoi , Jude 1. — ^''Ayioi, Apoc. V, 8; XIII, 7, 10; XIV, 12 etc. — ^'lepsiç, chap. 1 , 6 ; V, 10 ; XX, 6. — •'Chap. XII, 11. — •^ScppayU, chap. VII, 2 ss. — «Chap. XIV, 4.