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L'auteur cherche ensuite à expliquer comment Elinas Thiaus a pu être substitué au dieu Rudra et devenir l'époux de Pressine. Pour établir son système, il nous montre que Rudra était la personnification du ciel, et que le mot Ouranos désigne, en grec, la voûte céleste. Or, la fable nous apprend qu'Ouranos détestait ses enfants. Dès qu'ils étaient nés, à les confinait dans le Tartare. C’est pourquoi, à linstigation de Gœa, son épouse, il fut mutilé et détrôné par son fils Cronos. Des gouttes qui s’échappèrent de sa blessure naquirent les Géants et les nymphes Mélies. Ouranos était aussi père des Cyclopes. M. E. B. rapproche ces faits de la légende poitevine, qui dit que Elinas, par suite de la violation d’une promesse faite à Pressine, son épouse, de ne pas pénétrer dans sa chambre au moment de ses couches, est cause que ses enfants déchoient de leur céleste origine. Voyant le désespoir de Pressine, ses filles s'emparent, par ruse, d'Elinas leur père, et l’enferment dans une montagne où il meurt, tandis que Nathas, son fils d’une première femme, se rend maître du royaume. Elinas est père, par Pressine, de Melior, une nymphe Mélie.

Ce parallèle semble très concluant à M. E. B. pour établir l'identité d'Elinas et d’Ouranos. Cela nous paraît bien moins évident et nous déclarons ne trouver aucune analogie entre les deux récits. Ouranos n’est point Elinas et Melior n’est point Mélie; le rapprochement de la garde d’un épervier confié à Melior, dans un château d'Arménie, le récit de Kubhn, sur les nymphes Mélies et les oiseaux célestes, aigle, épervier, etc., ne sont pas plus fondés.

L'auteur arrive à la partie essentielle de cette discussion, c’est-à-dire aux rapports qui existent entre lépoux de Pressine et le Rudra indien, et il déclare que c’est sur ce point qu'il va tâcher d’accumuler les preuves. Voyons ces preuves. Nous allons les citer textuellement :

« Ainsi qu’on va le voir, la descendance d’Elinas et de Pressine, est la reproduction exacte de la généalogie des Rudras de la mythologie indoue. Voici, d’après la chronique, quels furent les enfants de Mélusine :

« Le premier fut Vriam avec le visage court et large à travers, un œil rouge, l’autre pers (bleu), et les oreilles grandes comme les « mamielles d'ung vau » (d’après la version de M. Babinet Jérémie, Etude sur Mélusine, Poitiers 1850, « comme les manilles d’un vau »).

« Le deuxième fils, Odon, beau, mais avec une oreille plus grande que l'autre.

« Le troisième, Guion, avec un œil plus haut que l'autre.

« Le quatrième, Antoine, avec une griffe de lion sur la joue. -

« Le cinquième, Regnaut, avec un seul œil.

« Le sixième, Geoffroy à la grand'dent.

« Le septième, Froimont, avait sur le nez une tache velue, « ainsi comme se ce fût la peau d’une talpe ou d’un fouant. »

__« Le huitième, d’une taille gigantesque, avait trois yeux, dont un au milieu du front ; on l’appelait l’Horrible.

« D’après la version suivie par M. Babinet dans son étude sur Mélusine, cette fée a dix enfants. Après Froimond son septième fils, elle en eut un huitième Raymond, puis un neuvième Thierry, et enfin l'Horrible, ce géant aux trois yeux dont nous venons de parler, et dont l’histoire dit qu’il était cruel, qu'avant l’âge de quatre ans il avait mangé deux nourrices, et à sept ans tué deux écuyers. On l'étouffa, suivant le désir de sa mère, dans les caveaux de Montierneuf.

« C6 Vriam qui a un œil rouge et l’autre pers, ce Guion dont un œil est plus haut que l’autre, ce Regnaut qui n’a qu'un œil, ne rappellent-ils pas les Rudras indiens, dont

l'an porte même le nom de Virüpäxa (qui a des yeux différents), en même temps que les Cyclopes enfants d’Ouranos ? Et n'est-ce pas le portrait fidèle de Rudra-Civa, cet enfant monstrueux l'Horrible, avec ses trois yeux dont un au milieu du front, et sa taille gigantesque célèbre de bonne heure par sa férocité ? Remarquons que là descendance de Mélusine compte dix enfants, de même que les Rudras étaient au nombre de dix.

« Ce n’est pas tout. Le même mot dkhu désigne en sanscrit la taupe et le rat consacrés au dieu Rudra. Or la chronique rapporte que le septième fils de Mélusine, Froimont, avait sur le nez une tache semblable à la peau d'une taupe.

« Enfin, peut-on ne pas reconnaitre les caractères d’un Rudra dans ce Geoffroi à la grand’dent, terrible et redouté pour sa force, terrassant les géants et les démons, que la tradition représente avec une véritable défense de sanglier, et qui a lui aussi sa légende, populaire presqu’à légale de celle de sa mère. On sait en effet que, dans les chants védiques, Rudra est comparé à un sanglier (4) et désigné par le mot varähu, et que les Maruts (Rudras) sont aussi appelés varähu (V. Weber, Indische Studien I, 272).

« La similitude de quelques faits isolés ne suffirait certainement pas pour autoriser à voir, dans la descendance de Mélusine, la reproduction de la généalogie des Rudras. Mais si l’on tient compte du grand nombre des rapports

(1) La chronique raconte qu'Elinas était à la chasse quand il fit la rencontre de Pressine. Plus loin elle fait le récit d’une chasse, et montre Raymondin poursuivant un sanglier, et frappant son oncle d’un coup mortel, en voulant percer l'animal. Ces faits rapprochent une fois de plus nos deux héros du Rudra, dieu chasseur comimne Odhin et Apollon. (Voy. Schwarz der Ursprung der Mythologie, Einleitung, et d’Ekstein, Etude sur la grammaire védique, page 63.) (Note de M. E. B.)

qui viennent d’être signalés, nous ne pensons pas qu'il soit possible d'attribuer une telle concordance à un simple jeu du hasard, et de ne pas admettre que l’on a bien affaire dans la légende poitevine à des personnages identiqu?s aux Rudras indiens, enfants de Rudra et de Priçni. La seule différence, c’est que dans la chronique Elinas et Pressine sont les aïeux, non les parents, anomalie fréquente dans la mythologie. C’est ainsi par exemple qu'Hébé est, suivant Homère, fille d'Ouranos et de Gœa, tandis qu'Hésiode lui donne pour parents Zeus et Héra. Protée suivant certains auteurs est fils de Poséidon, suivant d’autres d’Okeanos, etc.

« Les divinités invoquées dans l'hymne védique, Rudra, Priçni et Milushi sont donc bien les mêmes personnages que nous retrouvons dans l’histoire de Mélusine, Elinas Thiaus, Pressine et Mélusine, puisqu'il y a entre eux, ainsi qu’on vient de le voir, identité de noms et identité de caractères. »

Nous pouvons juger la valeur de ces preuves que nous promettait M. E. B. Après nous les avoir fournies, il est obligé de reconnaître que ia similitude de quelques faits isolés ne suffit certainement pas pour autoriser à voir, dans la descendance de Melusine, la reproduction de la généalogie des Rudras. Nous enregistrons cet aveu. La légende avait tracé le portrait des enfants de la Melusine et pour frapper l'imagination leur avait donné à chacun un signe particulier. C'était peut-être un trait malicieux provenant de cet esprit narquois qui s’est trouvé de tout temps chez les Poitevins. Le deuxième avait une oreille plus grande que l’autre, le troisième avait un œil plus haut que lautre, et ainsi de suite. Dans ces portraits qui sentent un peu la caricature, nous sommes loin d’y découvrir un souvenir de l'Inde, nous n’y remarquons que la fantaisie des chroniqueurs.

Il n’est pas jusqu’au fond essentiellement historique de la légende que conteste M. E. B.; il y voit un principe faux. C'est encore une erreur, car non-seulement cette légende est historique, mais les détails se rapportent à une foule de faits de l’histoire du Poitou et de localités situées dans cette province. « C’est la partie légendaire, assure-t-il, qui a « précédé la partie historique. La légende existait d’abord, « plus tard seulement on y souda les éléments empruntés « à l'histoire. » Cette remarque peut être juste pour d’autres traditions, mais elle ne l’est pas pour celle de Ja Melusine. La légende se rapporte essentiellement à la famille des Lusignan, et la preuve c’est que nous ne la trouvons “nulle part en dehors du Poitou. Si elle nous fut venue de l'Inde, elle eut laissé des traces sur son passage et nous la : rencontrerions, avant le X° siècle, en Scandinavie, en Allemagne, mais nulle part nous n’en découvrons les moindres vestiges ; si elle paraît dans les pays étrangers, en dehors du Poitou, c'est seulement quand elle a été écrite par Jehan d'Arras. Alors elle s'est rapidement répandue et a été accueillie avec avidité par les populations émerveillées des prodigieuses aventures de la Melusine.

M. E.B., qui voit la mythologie dans toutes les parties de cette légende, la trouve dans l’histoire de Palatine, troisième sœur de Melusine, ainsi que dans le récit relatif au tombeau d'Elinas. Mais l’auteur est obligé de faire abstraction du détail d’après lequel le trésor doit être employé à conquérir la terre promise ; or ce détail est un fait essentiel, et si vous le faites disparaître, la garde du trésor n’a plus de but. À quoi serait-il destiné ? Nous n’avons pas, pour en trouver l’application, à songer à la tradition grecque du tombeau de Kaanthos, que gardait un dragon. L’Allemagne a produit une foule de légendes où des fées, des génies, des gnomes, des monstres, veillent sur des trésors dans les

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montagnes. Il est inutile d’en chercher l'explication dans la mythologie indienne ou grecque, on la découvre surtout parmi les populations qui se livrent aux travaux des mines.

L’auteur de ce mémoire ne se borne pas à identifier la Melusine à la déesse védique Milbusi, il la retrouve aussi dans la mythologie grecque. Ce ne serait ni plus ni moins que la plus célébre des Gorgones, la Méduse qui est dépeinte avec des serpents enroulés autour de la tête. Nous n’admettons aucune ressemblance entre la bonne Melusine, qui ne signale «on existence par aucun acte de méchanceté, et l’horrible et féroce Méduse. Non, ce n’est point là notre fée poitevine.

L’étymologie est d’un grand secours pour expliquer bien des choses. On lui fait dire presque tout ce que l'on veut. M. E. B. nous assure qu’elle achève de justifier, d’une façon éclatante, les rapprochements qu'il a faits entre Milushi, Méduse et Mélusine. Nous craignons bien qu'il en soit de l’'étymologie comme de la mythologie comparée, mais nous tenons à faire passer sous les yeux des lecteurs les dernières preuves ; les voici :

« Le mot milushé est, d'après les grammairiens indous, le féminin de midvas, participe parfait du verbe mtk. Le sens du mot midvas qui est l’épithète habituelle de Rudra, un de ses noms, pour ainsi dire, est « généreux (freigebig). » Or il est bien évident que cette signification abstraite n’est pas primitive. Si l’on remonte à la racine m4* et qu’on la compare aux mots qu'elle a formés dans les autres idiomes indo-européens (1), grec mik, omiked, dmixa, omikma, latin mingo pour migo, méjo, mictus, on voit que dansle * principe cette épithète de midoas devait exprimer l’idée grossière et populaire que l’on se formait alors du dieu du Ciel, quand il versait la pluie sur la terre. L’imagination

(4) Voy. Curtius, étym. gr., au mot omiclé.

le concevait à la façon de Rabelais, quand il place son héros Gargantua dans une posture si irrévérencieuse sur les tours de Notre-Dame. De cette idée d'autant plus grossière qu'elle était plus primitive, il était naturel de passer à celle de généreux que le mot dut recevoir dans la suite, lorsqu'une civilisation plus avancée et plus polie, ne pouvant supporter une image aussi choquante, donna au verbe mih l'idée abstraite de répandre, puis d’étre généreux, la pluie répandue étant considérée comme le plus précieux des dons. Remarquons que l’épithète de midvoas, qui est comme un nom de Rudra, est aussi appliquée quoique rarement à d’autres dieux védiques, mais seulement à des dieux présidant à la distribution de la pluie, quelquefois à Varuna, ce qui ne doit pas surprendre, puisque nous l'avons identifié à Rudra, à Parjanya, dieu de l'orage, à Rudra et aussi à Agni. Si cette épithète a été employée pour qualifier d’autres divinités, outre que les exemples de ce genre sont peu fréquents, on doit penser qu'elle avait déjà perdu sa signification première, pour revêtir celle de généreux. On comprend qu'avec ce sens elle convenait indistinctement à tous les dieux.

« Le mot miushi à l'origine signifiait donc celle qui répand (quæ mingit) (1); et la déesse qui portait ce nom ne peut être que la Nuée, la déesse bienfaisante que

(1) D’après M. Littré, Dict. au mot Mélusine, le nom de la fée tirerait son étymoJogie du mot melus (bas breton, mélodieux), et ia légende serait d’origine celtique.

Un autre auteur, se fondant sur ce qu’en bas breton le mot lusen signifie anguille, a prétendu que le nom de la Mélusine était formé de me — moitié et de lusen — serpent. On sait que la fée avait une longue queue de serpent.

Un troisième enfin a trouvé que dans les temps anciens il s’était établi dans le Poitou une colonie de Scythes, et que ce peuple, se disant issu d’Hercule et d’Echidné, il fallait voir dans la fée la mère des Scythes. (Note de M. E. B.)

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l'hymne qualifie de féconde et fortunée (sujätà, subhâgà).

« Milushi, c’est la Nue personnifiée et divinisée; le mot est devenu un nom propre, tandis qu’au contraire beaucoup d’autres termes dérivés de la même racine sont restés de simples appellations servant à désigner le nuage etle brouillard, comme par exemple le grec omiklé, le lithuanien migla,, etc. »

Le mot müiush, nous l’admettons, signifie celle qui répand, c’est-à-dire la Nuée, mais la fée poitevine n’a jamais eu ce caractère d'être une nuée; elle n’a jamais présidé ni à la pluie ni aux tempêtes.

Pour nous résumer, dit en terminant M. E. B., « la légende de Mélusine (1) est d’origine arienne ; les personnages de cette légende sont d'anciennes divinités ariennes. Elinas correspond à Varuna et à Rudra, Pressine est la même que Priçni, et Mélusine, de même que Méduse, est identique à la Milushî védique. Enfin les petits enfants d'Elinas et de Pressine ont leurs analogues dans les dix Rudras, fils de Rudra et de Priçni. »

Nous croyons avoir démontré que cette légende n'est point mythologique, qu’elle est surtout historique. Nous allons en donner d’autres preuves. Nous ne laisserons pas cependant M. E. B. sans reconnaître que son mémoire est plein d’érudition et qe son système est présenté avec beaucoup de talent, mais son point de départ n’est pas exact, et le seul rapport qui existe entre Milushi et Melusine c’est le nom, encore faut-il beaucoup de bonne volonté pour admettre cette vraisemblance.

(4) La légende de Mélusine fait partie d’un cycle mythique dont on retrouve des traces chez tous les peuples d’origine arienne. L'examen de ce cycle de légendes et du mythe qui y est renfermé fera l’objet d’une prochaine étude que nous soumettrons au public, si ce premier essai reçoit un accueil favorable. (Note de M. E. B.)

Dom Mazet, ancien bibliothécaire à Poitiers, a constaté que le nom de Milesinde a été porté en Poitou, longtemps avant la publication du roman de Jehan d'Arras. Il le trouve sur un titre de l’abbaye de Nuaillé dés 960. Nous l'avons rencontré antérieurement sur des chartes du commencement du x° siècle. Un don fait à l’abbaye de Saint-Cyprien, de Poitiers, par Mäesinde, est daté de 949. D’autres chartes portent les noms de Milesinde et de Melisende, d'où est venu le nom de Melusine. |

Le savant Cardin, qui par malheur a emporté son érudition dans la tombe, pense que la tradition de la Melusine appartient à ka Scandinavie. Or, nous ne trouvons dans la mythologie scandinave aucune déesse dont les aventures aient une réelle analogie avec celles de la Melusine.

Il faut donc se borner à chercher l’origine de la légende dans les traditions poitevines. Ce n’est point Jehan d’Arras qui l’a créée ; il n’a fait, comme nous l'avons dit, que recueillir les anciens récits, et les développer sans beaucoup de frais d'imagination pour en faire un roman.

Mais, nous demandera-t-on, quelle est cette femme dont les aventures bizarres et extraordinaires ont donné naissance à une si étrange légende, bien supérieure par son intérêt, par scs détails et surtout par son dénouement si dramatique aux récits de cette époque, qui se bornaient à des aventures de chevalerie restreintes à des incidents très ” monotones? M. de la Fontenelle de Vaudoré, dont la science historique était si sûre, nous l’a appris. Merlusine (1) est la mère des Lusignan. Cette femme, à qui on attribue en Haut-Poitou les constructions romaines, était EUSTACHE CaagorT, dame de Vouvant, mariée à un Lusignan, et dont

a) Archives historiques du Bas-Poitou, T. L — Chroniques Fontenaisiennes, p. 331.

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la descendance fut appelée à de hautes destinées, notamment à la possession des royaumes de Jérusalem et de Chypre. On sait, ajoute M. de la Fontenelle, que la femme à qui le peuple a donné le nom de Merlusine, n’a jamais possédé Melle. Aussi ce changement en Mellusine, fait par les savants ou prétendus savants des temps anciens pour trouver son étymologie, pêche par la base.

Dom Mazet s’est prononcé pour cette opinion dans un mémoire que nous reproduisons :