CHAPITRE Y

Suite des livres de l'Ordre. — Le livre de la Vie bienheureuse. — Les deux livres de Soliloques. — Le livre de l’Imortalité de l'âme. — Correspondance.

Alvpe et Navigius sont de retour à Cassiciacum. Un matin, le soleil se lève dans toute sa magnificence; la beauté du ciel est accompagnée d’un air aussi doux que puisse l’offrir l’hiver en Italie. Augustin et ses amis descendent à la prairie; Monique est avec eux. Les voilà tous assis au pied de l’arbre quia tant de fois entendu les paroles de ces jeunes et pieux chercheurs des vérités immortelles.

On examine la question de savoir ce que c’est que d’être avec Dieu. Augustin avait dit : Celuilà est avec Dieu, qui le connaît. Licentius avait soutenu que ce qui est avec Dieu est dans un repos inaltérable. L’esprit qui comprend Dieu ne perdra pas son repos parce qu’il est lié à un corps mobile et vagabond; il est avec le corps comme un homme avec un navire en mer;

l’homme peut rester immobile dans un vaisseau lancé à travers les vagues. Nous assistons ensuite à un entretien grave, élevé, bien nourri, sur les contrastes et les désordres apparents qui n’empêchent pas la soumission des choses terrestres et humaines, à un ordre invariable et providentiel. C’est Augustin qui fait à peu près tous les frais de cet entretien. Un jeune serviteur annonce que le dîner est prêt; il est venu en courant; sa course se présente comme une définition du mouvement, dont on s’occupait en ce moment-là.

Après le dîner, des nuages couvrent le ciel; au lieu de retourner à la prairie, on va aux bains pour converser avec plus de sûreté.

La discussion est reprise. On essaye de pénétrer dans les profondeurs de la question de l’existence du mal. Augustin renverse avec quelques arguments les bases du manichéisme. La question du bien et du mal, mêlée à la question de l’ordre, paraissait surpasser l’intelligence de ses interlocuteurs; Augustin se met à leur expliquer des vérités morales. Il trace des règles de conduite pour les jeunes gens qui veulent étudier la sagesse, et marque l’ordre à suivre. Il expose brièvement, mais admirablement, les devoirs de l’homme. Comme l’âme s’égare, dit Augustin, en se répandant sur les choses périssables, ainsi

elle se retrouve en se joignant à la raison. Ce que l’homme a de raisonnable le sépare de la bête, ce qu’il a de mortel le sépare de Dieu. Si l’âme ne s'attache pas à la raison, elle tombera dans la condition de la brute; si elle ne se détache pas de la mortalité, elle ne sera jamais divine.

Les oreilles et les yeux sont les courriers de l’esprit pour les besoins du corps.

Augustin passe en revue les choses où éclate la raison humaine. Dans les œuvres d’art, la raison c’est la proportion des parties. Lemaître, en quelques pages rapides, énumère et caractérise les sciences et les lettres inventées par la raison. S’adressant ensuite à sa mère : « Ces vérités, lui dit-il, dont la connaissance est nécessaire pour parvenir au bien que nous cherchons, ne doivent pas vous effrayer, ô ma mère ! elles ne doivent pas vous paraître comme une immense forêt de choses impénétrables; il suffit d’en choisir quelques-unes, et le nombre en est très-petit, quoique la vertu eu soit très-efficace. Sans doute il est difficile à plusieurs d’y atteindre; mais ce n’est pas à vous dont le génie m’est tous les jours nouveau, et en qui l’expérience me fait découvrir une admirable modération, un esprit entièrement éloigné de toute occupation frivole, et que son dégagement des

faiblesses humaines a placé si haut ! Ces connaissances vous seront aussi faciles qu’elles le seront peu à ceux qui vivent sous le poids de leurs misères. Si je disais que vous parviendrez à exprimer vos sentiments et vos pensées dans un langage irréprochable, j’avoue que je mentirais, puisque moi-même, qui me suis vu obligé de m’instruire du langage, je suis chaque jour encore repris sur plusieurs mots par les gens d’Italie; je les reprends à mon tour pour la prononciation. L’étude donne au langage une fermeté et une assurance que la nature ne donne pas. Peut-être quelque savant fort attentif trouverait dans mon discours ce que nous appelons des solécismes : j’ai rencontré des gens assez habiles pour me persuader que Cicéron en avait fait quelquefois. Quant aux barbarismes, ils sont si fréquents aujourd’hui, que même le discours prononcé pour la conservation de Rome a été trouvé barbare 1 . Mais vous, ma mère, dédaignez ces délicatesses puériles. Vous connaissez suffisamment le génie et la force presque divine de la grammaire; les vrais docteurs de l’éloquence s’apercevront bien que si vous en avez abandonné le corps, vous en avez retenu

1 Barbarismorum autem genus noslris temporibus taie compertum eit, ut et ipsa ejus oratîo barbare videatur, qua Roma servata ert.

l’esprit. Je dirai la même chose des autres sciences. Si vous n’en tenez aucun compte, je vous avertirai, autant qu’un fils ose le faire, et autant que vous me le permettrez, qu’il vous suffira de conserver avec courage et prudence la foi qui vous a été donnée pour trouver les saints mystères; il vous suffira de persévérer constamment et avec instance dans le genre de vie que vous menez. Voici d’autres obscurités et d’autres profondeurs divines *. » Ici viennent quelques questions sur l’origine du mal.

Ce fragment a des couleurs qui nous aident à saisir la physionomie de nos personnages et leur époque; voilà pourquoi nous l’avons reproduit.

En continuant à parcourir les pages de cet entretien, nous y reconnaissons en quelque sorte l’idée fondamentale du cartésianisme, qui se retrouvera plus tard avec des développements dans les Soliloques et dans le grand ouvrage sur la Trinité. « Pour moi, dit Augustin, par mon mouvement intérieur et caché, je puis démêler et réunir les choses qu’il faut apprendre, et cette force, c’est ma raison *. » Il exprime ensuite la tendance de chaque chose vers l’unité. Pour

* Ordre, lir. ü, ch. xvn.

2 Ego quodam meo motu interiore et occulto, ea qu* discenda sont possum discernera et conneetere, et hæc yii mea ratio yocatur.

qu’une pierre soit une pierre, il a fallu que toutes ses diverses parties aient été solidement réunies en un seul et même corps. Un arbre ne serait point un arbre s’il n’était pas un. Otez à un animal ses membres, ses entrailles, quelque chose de son unité, ce n’est plus un animal. A quoi aspirent des amis, si ce n’est à leur réunion; et plus ils sont ensemble, plus ils s’aiment. Un peuple ne forme qu’une cité, et toute division lui est un péril. Qu’est-ce que c’est que d’être en dissentiment, sinon de ne pas sentir avec unité? L’unité de l’armée se compose de beaucoup de soldats, et plus l’armée garde son unité, plus elle est invincible. Le penchant de tout amour n’est-il pas de ne faire qu’un avec l’objet aimé ? La douleur elle-même n’est la douleur que parce qu’elle semble vouloir briser ce qui était un auparavant.

Augustin a une belle manière de conclure l’immortalité de lame. Il parle de la raison qui demeure toujours la même, qui n’était pas plus vraie hier qu’elle ne l’est aujourd’hui, qui ne sera pas plus vraie demain ni dans un an, et qui subsisterait encore quand même l’univers viendrait à s’écrouler. A côté de cette raison toujours la même, voyez le monde, qui n’a pas eu hier et n’aura pas demain ce qu’il a aujourd’hui ; il n’a pas eu aujourd’hui le soleil à la

même place , durant le seul espace d’une heure. De même que tout y passe , il n’est pas le plus petit intervalle de temps où le monde offre quelque chose de la même manière. « Si donc ,

» s’écrie Augustin , la raison est immortelle ( et » moi qui discerne et lie toutes ces choses, c’est m moi qui suis la raison ) , je conclus que ce qui » en moi est appelé mortel n’est pas moi. Or ,

» si lame n’est pas la raison , et que cependant,

» usant de ma raison , je puisse devenir meil- » leur, l’âme est donc immortelle. Lorsqu'elle « se sera rendue suffisamment belle , elle osera * » se présenter devant Dieu , la source d’où le » vrai découle, le père de la vérité. Grand Dieu!

» qu’ils seront sains, beaux, puissants et ravis,

» les yeux qui vous contempleront ! Qu’est-ce » donc qu’ils verront? Quoi , je vous prie? Qu’en » croyons-nous ? Qu’en pensons-nous? Qu’en » disons-nous ? Nous en parlons chaque jour, et » chaque jour nos paroles se mêlent aux choses » les plus grossières. Je ne dirai rien de plus ,

» sinon qu’il nous sera permis de jouir de la » vue de la beauté , de cette beauté en coinpa- » raison de laquelle toutes les autres ne sont que » souillures. » Augustin ne veut pas qu’avec l’espoir d’une félicité pareille, l’homme juste puisse être touché des peines , des périls , des disgrâces ou des faveurs de la fortune. Dans ce

monde matériel , il faut bien considérer ce qu’est le temps, ce qu’est le lieu , afin de bien comprendre la valeur de la possession entière et éternelle, la valeur de ce qui charme par détail et d’une manière fugitive. Dans le monde à venir, qui est fait pour l'intelligence, toute partie de ce qui est bon et heureux est aussi belle et aussi parfaite que le tout. Amour passionné du vrai, aspiration ardente vers la possession de la vérité et de la beauté éternelles, nécessité de bien vivre pour s’élever un jour à cette hauteur divine, tels sont les sentiments qui dominent Augustin, le jeune Platon de la petite académie de Cassieiacum, et dont la vive expression fait baltrele cœur des disciples suspendus à sa bouche. Augustin termine son discours 1 par un hommage à sa mère; elle obtiendra pour lui et pour ses amis l’accomplissement de leurs souhaits religieux. C’est par les prières de sa mère qu’Augustin est arrivé à ne rien préférer à la découverte de la vérité, à ne désirer, à ne méditer, à n’aimer que la vérité.

Le jour avait fui, et l’éloquent Augustin parlait encore; on avait apporté la lampe*, afin que le? tablettes ne laissassent rien perdre de ce qui

1 Livre II, chap. xx.

5 Lumen nocturnnm.

HISTOIRE DE SAINT AUGUSTIN. 9i

s’échappait de son génie. On entendit, ce jour-là, dans les bains de Cassiciaeum de plus belles et de plus grandes choses qu’on n’en entendit jamais à Sunium, sous le portique du temple de Minerve. Alype se fit l’interprète du petit auditoire tout ému; il dit à Augustin qu’il continuait pour eux tous, et à toute heure, l’ofüce sublime des grands hommes des temps antiques; il le remercia de leur avoir ouvert les trésors de la philosophie vénérable et presque divine de Pylhagore. Alype n’imaginait rien de plus glorieux que ce rapprochement ; mais le génie du fils de Monique, illuminé par les splendeurs du christianisme, avait laissé bien loin derrière lui le philosophe de Samos. Augustin accepte les louanges d’Alype, non point parce qu’il croit les mériter, mais parce que la sincérité les a inspirées; il ne redoute pas pour son ami la censure de ceux qui liront ces éloges. Qui refuserait de pardonner l’erreur des jugements d’un ami 1 ?

Voilà la fin des deux livres de l'Ordre, si pleins d’idées et de sentiments sublimes, si dignes d’être lus et relus par tout homme qui, en traversant la terre, ne fait pas comme la bête, dont l’œil ne se lève pas vers les cieux ; et c’est le bruit d’un

1 Quis enira amantis errori in judicando non benevolenlissime jgnoscal?

courant d’eau, ce sont des feuilles tombées de l’arbre, une souris vagabonde, importune à un jeune homme couché dans son lit, qui ont déterminé des entretiens auxquels nous prêtons encore pieusement l’oreille après plus de quatorze siècles !

Le 15 novembre (586), jour de l’anniversaire de sa naissance, Augustin avait réuni à dîner tous ses amis, excepté Alype, qui se trouvait à • Milan. Après le repas, il leur avait adressé des questions sur la béatitude; il continua deux jours ces questions après le dîner. Ainsi fut produit le livre de la Vie bienheureuse. Il s’agissait de montrer que la vie bienheureuse consiste dans la parfaite connaissance de Dieu. Augustin établit pour l’âme connaissant Dieu, la béatitude de cette vie ; Tillemont 1 n’est pas de cet avis. Mais quoi de plus propre à faire aimer la religion que de proclamer heureuse dès ce monde l'âriie pure et exclusivement attachée aux biens éternels! Sans doute, même pour les saints, le ciel rie sera jamais sur la terre, puisqu’ ici-bas le coeur le plus pur ne voit Dieu qu’à travers un voile; mais le pèlerin du monde, s’il garde un constant amour pour la patrie absente, s’il tend sans cesse les bras vers la resplendissante rive dont il est séparé, jouit à l’avance de la félicité promise : un

1 FI# de saint Augustin, Mémoires ecclés., tom. XIII.

parfum des célestes parvis, une suave brise du printemps éternel suffit pour changer en joies les tristes labeurs du voyage.

Dans le livre de la Vie bienheureuse, adressé à ce Manlius Théodorus qui l’avait aidé à concevoir le spiritualisme, Augustin repasse quelques traits de son cœur un peu avant sa conversion, et suit les hommes au milieu de leurs efforts pour parvenir à la sagesse, à la vérité. Il nous montre tous les hommes comme sur une mer d’où il faut qu’ils arrivent au port de la philosophie pour se sauver. Les uns s’avancent vers ce port sans beaucoup de peine, les autres lui tournent le dos avec un vent qu’ils croient favorable, et puis ils y sont poussés malgré eux par des tempêtes qui renversent leurs desseins. Il en est d’autres qui , dès leur jeunesse ou même après de rudes coups, n’ont point perdu de vue quelques signes conducteurs; se souvenant de leur patrie au milieu des flots, ils vont à elle, soit directement et sans s’arrêter, soit en perdant parfois leur route, parce que des nuages ou la hauteur des vagues leur cachent les étoiles qui les guident. Souvent encore ceux-ci se laissent surprendre par des charmes funestes, qui les empêchent de mettre à profit des vents propices. Ces différentes sortes de voyageurs sur la mer du monde sont plus d’une fois jetés par le mal-

heur, comme par un souffle orageux, dans le port de la vie heureuse et tranquille. Augustin leur signale une haute et dangereuse montagne qui, placée à l’entrée du port, en rétrécit le passage. Cette montagne est belle et des torrents de clartés l’inondent; elle attire avec ses brillants attraits ceux qui arrivent, et leur fait espérer les joies qu’ils se promettent dans le port; elle tente môme ceux qui déjà y sont entrés, et ceuxci se laissent aller au plaisir de voir, des hautes cimes du mont, les autres au-dessous d’eux.

Cette montagne, qui domine les approches de la Vérité, c’est la montagne de l’orgueil, de la vaine gloire. Après avoir enflé ceux qui l’habitent, cette terre, creuse et fragile, fond sous eux, les engloutit, et les voilà perdus au milieu d’immenses ténèbres.

La peinture d’Augustin, dont nous venons de présenter une analyse, est l’histoire éternelle des intelligences; mais sa vérité frappante semble recevoir une application particulière dans l’àge où nous sommes. Si vous pouviez suivre de près la navigation des âmes humaines vers Dieu, vous verriez qu’il y a moins de naufrages sur la mer difficile où elles voguent, qu’il n’y a de ruines sur la montagne de l’orgueil. La perfide et grande enchanteresse dont parle Augustin a dévoré de beaux génies.

Après avoir beaucoup conversé avec ses amis, Augustin voulut converser avec lui-même ; il fit les deux livres de Soliloques 1 ; c’est le dernier et le plus bel ouvrage qu’il ait composé à Cassiciacum. « Je les écrivis (les Soliloques), dit-il dans la Revue de ses livres % selon mon goût et mon amour, pour trouver la vérité sur les choses que je souhaitais le plus de connaître, m’interrogeant moi-même et me répondant, comme si nous eussions été deux, la Raison et moi, quoique je fusse seul : de là le nom de Soliloques donné à cet ouvrage. » Le travail est resté imparfait ; dans le deuxième livre, la question de l’immortalité de lame ne s’y trouve pas traitée aussi à fond que l’auteur se l’était proposé. Dans cet ouvrage, comme dans le livre de la Vie bienheureuse, Augustin avait dit que l’âme était heureuse dès cette vie par la connaissance de Dieu; il nous fait observer, dans sa Revue, que l’ame ne peut être heureuse ici-bas que par l’espérance; il aurait pu ajouter à l’espérance le charme divin attaché à l’accomplissement du bien, et c’est dans ce double sens que nous avons

1 Notre honorable compatriote M. de Montmeyan, membre de l'Académie d’Aix, un des hommes les plus doctes de ce temps, a publié une traduction des Soliloques et du livre de l'Immortalité de l'âme, accompagnée de notes d’un gTand Intérêt philosophique.}

2 Livre I, chap. iv.

proclamé précédemment la félicité des cœurs purs.

Les véritables Soliloques de saint Augustin, qui sont des dialogues entre lui et sa raison, sont moins connus que les Soliloques divisés en trentesept chapitres, faussement attribués à ce grand homme. D’après l’observation de Tillemont, ce dernier ouvrage n’a pu être composé qu’au commencement du treizième siècle, puisque le chapitre xxxii renferme un passage du concile de Latran, tenu en 1215. Il est tiré à la fois des Confessions et de Hugues de Saint-Victor, moine du douzième siècle, qui, entre autres livres, écrivit une excellente explication de la Règle de saint Augustin.

Les Soliloques sont un monument immortel du génie philosophique d’Auguêiin; cet écrit, qui renferme peu de pages, subirait pour lui assurer une place parmi les plus grands métaphysiciens. Nous en donnerons une analyse.

La prière placée en tête de l’ouvrage est d’une grande et touchante beauté ; elle a évidemment inspiré la prière de Fénélon à la fin du Traité de l'existence de Dieu. L’oraison du fils de Monique est comme une magnifique définition de Dieu et de sa providence; on y sent un cœur rempli, obsédé par l’idée de Dieu et profondément frappé du besoin de son assistance. Augustin lui dit ;

« Accordez-moi d’abord de vous bien prier, en- » suite faites que je sois digne d’être exaucé, et » enfin accordez-moi d’être délivré. » La doctrine de la grâce catholique, que saint Augustin devait plus tard développer et défendre avec tant de puissance, est renfermée dans ces deux lignes écrites par le jeune Africain avant même son baptême ! Toute la prière, d’ailleurs, est pleine de cet esprit. Augustin dit à Dieu : «Vous à qui le mal ne peut nuire, Cui nec malitia nocet. » 11 y a dans ces quatre mots un argument invincible contre les manichéens.

Entrons dans la profondeur des Soliloques. Augustin et la Raison conversent pour arriver à la vérité et à la connaissance de Dieu .Le fils de Monique va nous apparaître comme l’inventeur du doute méthodique auquel Descartes a attaché son nom.

Augustin affirme qu’il connaît ce que c’est qu’une ligne, ce que c’est qu’une sphère ; il s’est servi des sens dans cette recherche comme d’un navire, et les a quittés aussitôt qu’il est arrivé au lieu qu’il voulait atteindre : placé comme au milieu de la mer, il a roulé dans son esprit les idées dont la recherche l’occupait. Augustin juge impossible de concevoir par les sens les vérités de la géométrie. Il ne saurait dire comment il voudrait connaître Dieu, parce qu’il n’a jamais rien connu dans ce genre. 11 établit une grande I. 7

différence entre les vérités infaillibles des mathématiques et la grandeur intelligible de Dieu. L’intelligence est l’œil de l’àme, et Jes vérités certaines des sciences sont comme les objets qui, pour être vus, ont besoin d’être éclairés par le soleil. L’œil de lame, c’est l’esprit guéri de l’amour des choses terrestres. Il faut la foi, l’espérance et la charité pour guérir une âme et la rendre capable de voir, c’est-à-dire de concevoir Dieu; on sent ici l'inspiration chrétienne „ qui complète les idées de Platon. Lame, une fois guérie, doit regarder. Le regard de l’âme, c’est la raison. Le regard juste et vrai est appelé une ■vertu. Être purifiée, regarder et voir, voilà donc les trois choses qui mènent l’âme à la connaissance de Dieu. Augustin trouve dans le soleil qui éclaire le monde une parfaite image du soleil éternel des âmes, de ce Dieu caché qu’il veut comprendre : le soleil existe, il est visible, toute chose est éclairée de sa lumière ; de même Dieu existe, il est intelligible, et c’est par sa lumière que nous pouvons tout apercevoir dans le monde intellectuel et moral. Les chapitres xi, xii et xiii de ce premier livre nous peignent la situation d’Augustin, qui aimait la sagesse plus que la vie et qui n’aimait pour elle seule que la sagesse ; il ne désirait ou ne craignait de perdre les biens humains que dans leurs rapports avec

les biens invisibles. Il y a dans cette doclrine tonte une morale bien haute et bien belle. Augustin ne veut pas que la glu de ce monde nous arrête, tant que nous existons dans ce corps mortel. .La lumière éternelle ne se montre qu’aux prisonniers terrestres qui, une fois leur cachot brisé, seraient capables de s’envoler dans les régions supérieures.

Dans le chapitre xv, l’argument en faveur de l’immortalité de l’âme, tiré de l’immortalité de la vérité, n’est pas complet ; la vérité n’a pas attendu l’homme pour commencer et n’a pas besoin de l’immortalité de l’homme pour être elle-même immortelle; l’intelligence de Dieu lui suffit. La puissance de participer à la vérité souveraine est une belle présomption, mais non pas une certitude pour notre immortalité.

Dans le chapitre i er du deuxième livre, on trouve ces admirables paroles tant de fois répétées depuis quatorze siècles : « Mon Dieu, faites que je vous » connaisse et que je me connaisse ! Noverim k,

» noverim me. » Le Traité de la connaissance de Dieu et de soi-même, de Bossuet, est une immortelle traduction de ces quatre mots d’Augustin. Nous devons reproduire ici le dialogue. « La » Raison : Mais toi qui veux te connaître, sais-tu , » si tu existes? — Augustin : Je le sais. — La » R. D'où le sais-tu? — Aug. Je l'ignore. — La

R. As-lu conscience de loi comme d’un être simple ou comparé? — Aug. Je l’ignore. — La R.

» Sais-lu si tu es mis en mouvement? — Aug. Je » l’ignore. — La R. Sais-lu si tu penses? — » Aug. Je le sais. — La R. 11 est donc vrai que » tu penses?— Aug. Cela est vrai.» Voilà le cartésianisme tout entier; voilà l’évidence intime considérée comme la base de la certitude. Sans vouloir dépouiller Descartes de sa gloire, nous aimons à constater, pour l’honneur de la vérité et la grandeur du sujet qui nous occupe, que saint Augustin est le père de l’école philosophique du dix-septième siècle, école tout à fait française et catholique, détrônée par Locke et Condillac , éloquemment attaquée , il y a vingt ans, au nom même des intérêts de la foi chrétienne, mais destinée, nous l’espérons, à ressaisir l’empire au milieu de nous. Elle compte pour disciples Bossuet et Fénélon, les plus grands hommes de l’Oratoire et de Port-Royal , si on excepte Pascal, et cette école est bien fortement empreinte du génie chrétien. Nous aurons plus tard de nouvelles occasions de montrer les cartésiens comme les descendants de saint Augustin, et nous rencontrerons des traces fréquentes de cette filiation philosophique.

Poursuivons l’analyse du deuxième livre des Soliloquât.

— Pleurerais-tu, dit la Raison à Augustin, si dans une vie immortelle tu ne pouvais rien savoir de plus que tu ne sais maintenant? — Je pleurerais alors, répond Augustin, pour obtenir de ne plus exister. — C’est une belle chose que ce refus de l'immortalité au prix de l’ignorance!

Dans le troisième chapitre, Augustin distingue parfaitement la conscience humaine des témoignages des sens; les sens et le moi ne forment point une même chose; la certitude réside dans l’évidence intime et non pas dans les sens qui peuvent être des occasions d’erreurs. Le moi résiste à l’erreur des sens et la rectifie.

Dans le chapitre quatrième, on est d’abord un peu surpris qu’ Augustin s’abstienne de prononcer sur la question de savoir si Dieu se sert des sens pour connaître quelque chose; mais cette surprise cesse lorsqu’on réfléchit que le jeune philosophe marche par gradation vers la connaissance de Dieu , et qu’il n’admet rien que par démonstration.

Dans le cinquième chapitre, Augustin dit :

« Le vrai, c’est ce qui est. » Bossuet a reproduit cette définition dans son traité de la Connaissance de Dieu et de soi-même.

A la fin, lorsque de degré en degré, de conquête en conquête, les deux interlocuteurs se croient en possession du dogme consolateur qui

agrandit jusqu’à l’infini l’horizon de la vie humaine, on aime à entendre la Raison dire au jeune Augustin : « Cesse de gémir, l’âme hu- » maine est immortelle. »

Ce court et profond ouvrage des Soliloques nous montre la raison humaine dans ses droits et dans sa gloire. Augustin, durant toute sa carrière de philosophe et de docteur catholique, n’abandonnera jamais les priviéges de la raison.

On nous permettra d’indiquer ici le Livre de l’Immortalité de l’âme, quoique le fils de Monique ne l’ait composé qu’à son retour à Milan : Augustin fit de ce livre le complément des Soliloques. Il est divisé en seize petits chapitres. Le fond de l’argumentation de cet ouvrage c’est que la science étant éternelle, lame qui en est le siège ne doit pas périr; c’est que l’àme et la raison, ne formant qu’une seule et même chose, l’éternelle durée de celle-ci doit entraîner la durée de celle-là; enfin c’est que l’esprit, supérieur à la matière, ne doit pas être plus maltraité qu’elle: or, la matière, divisible à l’infini, ne peut être réduite au néant. Une observation toute naturelle d’Augustin nous a plus frappé que tous les raisonnements : plus l’âme se dégage des sens et se sépare du corps, plus elle est apte à s’élever aux grandes choses et à la recherche de la vérité; son union avec le corps n’est donc pas une con-

dition absolue de son existence! Nous trouvons la réminiscence de Platon dans le chapitre où Augustin nous dit que l ame humaine conserve en elle les vrais rapports des choses, quoiqu’elle semble, soit par ignorance, soit par oubli, ou ne pas les posséder, ou les avoir perdus. Nous voyons dans le chapitre vin une grande preuve de l’existence de Dieu, que Clarke et beaucoup d'autres ont reproduite : nul être ne peut se créer lui-même, car il serait avant d’être, ce qui est absurde; il faut donc remonter à un être qui tienne nécessairement et éternellement de luimême sa propre existence. Dans le dernier chapitre, Augustin prouve la spiritualité de Famé, par la variété des sensations réunies dans l’unité du moi. On sent le grand métaphysicien à chaque page de ce livre. Mais évidemment le temps a manqué à Augustin pour faire là tout ce qu’il pouvait faire.

Nous compléterons ce que nous avons dit du séjour d’Augustin à Cassiciacum par l’analyse des lettres qu’il écrivit de cette retraite : ce sont les premières que nous connaissions de sa correspondance

* Nom suivrons pour les Letlrei de saint Augustin, comme pou» tous ses autres outrages, la classification des Bénédictins; c’est aveo leur édition que nous travaillons. Il y a eu depuis la fin du quk>«

zième siècle jusqu’à ce jour vingt et une éditions des OEuvres <xm*

Voici d’abord une lettre à Hermogénien , un ami d’Augustin, qui a dû être écrite dans le dernier mois de l’année 586, puisque cet ami avait déjà lu et admiré les trois livres contre les académiciens. Augustin lui parle de ces hommes qui vivent insouciants de la vérité et se traînent dans un sommeil profond d’où rien ne peut les tirer, rien, pas même la trompette céleste. Il prie Hermogénien d’examiner soigneusement ce qu’il avance, vers la fin du troisième livre, contre les académiciens, et de lui faire savoir ce qu’il en pense. Il ne se flatte pas d’avoir triomphé des académiciens comme Hermogénien le lui annonce, mais il se sait bon gré de s’être arraché au désespoir de trouver la vérité, qui est la nourriture de l’esprit, et d’avoir par là rompu la chaîne qui l’empêchait de coller, pour ainsi dire, ses lèvres aux mamelles de la philosophie.

Zénobe, à qui sont adressés les deux livres de l'Ordre, aimait à s’en aller auprès de la jeune académie de Cassiciacum, lorsque ses affaires ne le retenaient pas à Milan. Augustin lui écrit que l’amour de tout ce qui passe est une source d’erreurs et de peines, et qu’il faut élever l’esprit à

piétés de saint Augustin. Od a publié récemment dei lettres et des sermons inédits de l’évêque d'Hippone , dont l’autbenticité ne nous a point paru assez incontestable pour que nous ayons cru devoir en faire usage.

l’étude, à l’adoration de ce qui est bon, vrai et beau par soi-même, de ce qui demeure éternellement. 11 se plaint tendrement de l’absence de Zénobe... « Pendant que je soupire après mon » ami absent, je veux, dit-il, que mon ami désire » aussi me revoir. »

Augustin souhaite le retour de Zénobe à Cassiciacum, pour vider avec lui une question qu’ils ont commencé d’agiter ensemble dans les exercices philosophiques de leur retraite. Si cette question était celle de l’ordre, comme cela nous paraît probable, il faudrait placer la lettre à Zénobe avant la précédente, puisque l’ouvrage de l’Ordre fut achevé avant le troisième livre contre les académiciens, dont Augustin parle à Hermogénien.

Nébride, que notre lecteur connaît déjà, et qui avait enseigné la grammaire à Milan, appelait Augustin heureux, dans une lettre écrite à son ami, après avoir lu le livre de la Vie bienheureuse. Augustin lui répondit, pour examiner s’il pouvait être heureux en effet, et comment il pouvait l’être. 11 avait lu la lettre de Nébride à la clarté de la lampe, après son souper, au moment de se mettre au lit, mais non pas de s’endormir. Lorsqu’il fut couché, Augustin demeura longtemps à se demander à lui-même si Nébride avait raison de croire qu’il fût heureux. Le bonheur n’appar-

106 niSTOIRE DE SA1AT ACGUSTIS.

tient qu’à la sagesse, et peut-être Nébride penset-il qu’Augustin soit du nombre des sages. Ce qu’il a lu de lui l’en a peut-être persuadé. « Que se- » rait-ce, ajoute Augustin, s’il avait lu les 5o/?7o- » qucs? 11 se serait livré à de plus vives joies, et » il n’aurait rien pu dire de plus que de m’appe- » 1er heureux. 11 m’a donné du premier coup ce » qu’il y a de plus grand. Voyez ce que fait la » joie. » Augustin parle ensuite de la difficulté d’être heureux lorsqu’on ne connaît pas le dernier mot, la raison d’être, le pourquoi, le comment de la création. Pourquoi le monde est-il de telle grandeur? pourquoi n’esl-il pas plus petit? pourquoi est-il là plutôt qu’ailleurs? Augustin passe aux questions philosophiques qui l’occupent dé préférence, et c’est à cause de cela peut-être que Nébride l’appelle heureux. II considère l’âme et le corps, l'immortelle sublimité de l’une, la fragilité passagère de l’autre. « Si l’âme mourait » avec le corps, la vérité mourrait donc aussi, » dit Augustin; ou bien il faudrait dire qu’intelll* » gence 1 et vérité ne sont pas la même chose, ou » que l’intelligence n’est pas dans l’âme, ou que » ce qui enferme quelque chose d’immortel peut » mourir ; et nos Soliloques prouvent que rien de » cela ne saurait être; j’en suis convaincu; mais

1 Le mot intelligence ycuI dire ici connaissance claire.

» je ne sais quelle coutume des maux de la vie » nous fait encore trembler ; et quand lame » mourrait (ce qui me paraît absolument impos- » sible), toujours ai-je vu très-clairement qu’on » ne devrait pas pour cela mettre le bonheur de » la vie dans les plaisirs des sens. C’est par ces » choses et par d'autres semblables, que je parais » heureux ou presque heureux à mon cher Né- » bride; que je le paraisse aussi à mes propres » yeux: qu’ai-je à perdre? Et pourquoi ne par- » donnerais-je pas à la bonne opinion qu’on a de » moi? Voilà ce que je me dis; puis je fis ma a prière accoutumée et je m’endormis. »

Quelques jours après, Nébride, écrivant à Augustin, le priait de lui rendre compte des progrès qu’il avait faits, au milieu de ses solitaires et doux loisirs, dans la contemplation des choses spirituelles. Augustin lui fait observer que les vérités, comme les erreurs, s’enracinent d’autant plus dans l’esprit, qu’on s’en occupe davantage et qu’on se les rend plus familières. « Cela s'accomplit, dit-il ingénieusement, par un progrès pareil à celui de l’âge ; quelque grande que soit la différence entre un enfant et un jeune homme, si, dès notre enfance, on nous avait chaque jour interrogé, nous n’aurions jamais pu marquer le point précis où nous devenions hommes. » Toutefois, Augustin ne se croit pas très-ferme dans

la connaissance des vérités de l’ordre spirituel, et ne se regarde point comme un homme fait.

« Nous sommes des enfants, ajoute-t-il avec une modestie charmante; mais, comme on a dit, des enfants de bonne espérance. » Il établit la nature et les privilèges supérieurs de l’intelligence, et confie à son cher Nébride que dans les moments où il s’efforce de s’élever vers Dieu, vers les choses vraies de toute vérité, cette vue anticipée de ce qui demeure éternellement le saisit quelquefois et l’absorbe au point de douter de la réalité du monde matériel dont il est environné.

Ces confidences, faites .à un ami, nous peignent, mieux que tous les discours , l’état d’Augustin à cette époque, sa transformation spirituelle, ses préoccupations sublimes, devenues comme une nature nouvelle, qui faisait vivre Augustin d’une vie étrangère à la pesanteur et au tumulte dessens.

11 nous a dit, dans ses Confessions, avec quel bonheur il lisait avec sa mère et son ami Alype les chants du roi-prophète. Le quatrière psaume surtout, commençant par ces mots : « O Dieu ! » qui êtes ma justice! » le remplissait d'un saint entousiasme; Augustin en interrompait la lecture par de vives paroles, et regrettait que les manichéens 11 e fussent point là pour le voir et l’entendre, et pour comprendre la vérité. Mille choses fortes ou touchantes s’échappaient de sa bouche.

Nous ne trouvons plus rien dans les oeuvres d’Augustin qui ait pu être écrit de Cassiciacum.

Combien il serait intéressant et doux pour nous de parcourir cette retraite, de reconnaître l’emplacement de la demeure d’Augustin et de ses amis, l’emplacement des bains, le ruisseau dont le murmure donna lieu au livre de l’Ordre , la prairie où se réunissait souvent la jeune académie ! Nous aurions aimé à reproduire les couleurs de ces lieux si chers à notre pensée ! Nous aurions voulu au moins, à l’aide de renseignements positifs, suppléer à notre ignorance des lieux; mais les traditions et l’érudition milanaises* ne nous ont donné rien d’absolument précis sur l’emplacement de Cassiciacum. D’après les conjectures les plus judicieuses et les plus probables, c’est le village de Casciago qui représente le Cassiciacum d’Augustin; sa situation est belle, et du haut de ce village la nature se déploie au regard avec de riches et imposantes variétés. Placé sur une colline, au pied d’un groupe de montagnes, Casciago a pour horizon, à l’ouest, le mont Rose et la suite des Alpes, jusqu’à leur jonction avec les Apennins, qui s’étendent au sud; au sud-est, une vaste échappée où le lac se perd ; à l’est et au nord-est,

1 Nous nous sommes adressé à M. Maosoni, l’illustre représentant de la pensée catholique à Milan; on trouvera à la fin de ce volume l'intéressante lettre qu’il nous a fait l’honneur de nous écrire.

les montagnes du Bergamasque et du lac de Corne; en dedans de ce magnifique cadre, une partie du lac Majeur, quatre autres petits lacs plus rapprochés; à l’entour, un groupe de collines très-variées et très-pittoresques; plus loin, la plaine presque entière, semée, comme les collines, de villas, de bourgs et de villages, dont plusieurs existaient sans doute au temps de saiut Augustin, car leurs noms ont des racines ou des désinences gauloises \ Casciago a un torrent qui, gonflé par les pluies de l’automne ou de l’hiver, devient tout à fait semblable au ruisseau ou canal (canalis) que nous peint Augustin. La prairie où descendait la jeune académie se retrouverait aussi à ce village; Casciago a une petite vallée dont la pente est assez rapide, et qu’une prairie couvre encore aujourd’hui.

Il est dans l’univers des lieux que les leçons ou les études du génie ont rendus célèbres; à Athènes, le jardin d’Àcadémus; sur les rivages de l’Âttique, le cap Sunium ; dans l’île de Rhodes, la colline de Zimboli , où Eschine , exilé , avait fondé une école d’tloquence; aux environs de Rome, la colline de Tusculum, où le souvenir de Cicéron plane avec tant de majesté ; ces lieux, et d’autres que nous pourrions nommer, sont visités

* Voyez la lettre de M. Mantoni.

respectueusement par le voyageur, et nous y avons senti nous-même tout le charme qui s’attache à la gloire. Cassiciacum mérite de prendre rang parmi ces lieux fameux, et si les souvenirs de l’antiquité chrétienne n’avaient pas été négligés jusqu’à ce jour, les pèlerins de la religion, de la poésie et de l’histoire, auraient cherché jusqu’aux moindres traces de ce coin de terre aux environs de Milan. Ce fut là qu’ Augustin, sur le seuil de la vie chrétienne, chercha dans les pleurs, trouva tout à coup et enseigna les hautes vérités morales et philosophiques, avec une merveilleuse puissance. Ce fut là que ce génie, tantôt méditant en silence, tantôt conversant avec une mère et des amis dignes de lui, se connut en quelque sorte lui-même pour la première fois. 11 jeta du fond de cet asile hospitalier ses premières clartés sur le monde.

Parfois, fatigué du bruit et du vide des jours humains que Dieu ne remplit pas, on se prend à rêver une solitude où la vie ne serait occupée qu’à la recherche et à la contemplation du vrai. Des amis d’un même cœur, du même goût, d’un même amour pour les beautés impérissables, échangeraient leurs pensées, leurs découvertes de tous les jours, leurs inspirations; celui qui serait le plus fort et le plus près de Dieu, dirigerait , retiendrait ou exciterait les intelligences.

Quoique les magnificences de la création ne soient qu’une ombre bien pâle des splendeurs divines, on choisirait pour retraite un site où la nature eût à la fois de doux souvenirs et une imposante grandeur. A chaque journée on franchirait un degré de l’invisible échelle des vérités éternelles, et c’est ainsi que d’un pas calme et joyeux, environné d’amitié, de lumière et d’espérance, on s’en irait, appuyé sur la croix, vers ce mystérieux rivage appelé la mort, qui n’est que le bord de l’océan de la vie !

Oh ! que ne suis-je né dans le siècle d’Augustin, et que n’ai-je été amené par une heureuse destinée à m’asseoir, avec Alype et Licentius, autour du maître dans cette prairie ou dans ces bains de Cassiciacum ! Leurs mois passés dans la maison des champs de Verecundus apparaissent à mon esprit comme une vie écoulée sur le seuil du paradis. Licentius regrettera plus tard cette vie de paix et d’étude. Qu’ils sont à plaindre, ceux qui, ayant goûté de telles délices, sont condamnés à retomber au milieu des agitations de la terre !