CHAPITRE XII

Le Traité du libre arbitre.

Il nous faut placer ici un ouvrage d’Augustin, commencé à Rome après la mort de sa sainte mère , continué en Afrique dans la retraite de Tagaste, et qui ne fut achevé qu’en 395 1 ; cet ouvrage est le Traité du libre arbitre , traité important parmi tous ceux où Augustin creuse les grandes questions de cette métaphysique chrétienne dont il est le créateur. Dans le Traité du libre arbitre, divisé en trois livres, de môme qu’en des ouvrages dont nous avons parlé précédemment, la sagesse éternelle est montrée à l’homme comme son souverain bonheur ; des torrents de clarté sont répandus pour résoudre le problème de l'origine du mal et de la prescience divine. Le pélagianisme n’avait pas encore paru ; Au-

» Le P. de Vitry, jésuite, a fait une Dissertation critique sur le temps auquel saint Augustin acheva ses trois livres du Libre arbitre. ( Mémoires de Trévoux, novembre 1717, p. 1906. )

gustin ne toucha que légèrement aux questions de la grâce; toutefois, le peu qu’il en dit est conforme à la doctrine qu’il soutiendra avec tant de force et d’autorité, lorsque Pélage et Célestius auront levé leur drapeau. Le Traité du libre arbitre a la forme du dialogue ; saint Augustin adoptait fréquemment cette forme, qui était propre aux philosophes anciens. Il s’entretient dans cet ouvrage avec son ami Évode. Recueillons quelques traits de ce beau travail.

Après avoir établi que rien dans la création n’égale la raison humaine en excellence, en sublimité, et qu’au-dessus de cette raison humaine il existe un souverain bien , une sagesse infinie , source de toute perfection et de toute joie , Augustin s’afflige et s’étonne de voir les hommes douter du bonheur qui s’attache à la possession de la vérité. Les uns, séduits par des attraits périssables auprès d’uue épouse aimée , ou même auprès d’une courtisane, s’écrient qu’ils sont heureux; et nous, quand nous tenons la vérité entre nos mains, nous doutons si nous le sommes ! Les autres , pressés par la soif et arrivés au bord d’une source pure, ou pressés par la faim et prenant place à un festin abondant et délicat, répètent qu’ils sont heureux; et lorsque la vérité désaltère et nourrit notre intelligence , nous n’avons pas encore le bonheur ! Ceux-ci se i. 15

proclament heureux au milieu des fleurs et des parfums , et le souffle de la vérité ne nous semble pas un parfum assez suave! Ceux-là sont ravis,, jusqu a l’extase, d’une belle voix, des sons mélodieux d'un instrument, et nous, quand l’éloquent et harmonieux silence de la vérité pénètre dans notre âme par des routes inconnues , nous cherchons ailleurs la vie heureuse ! L’or et l’argent, l’éblouissante blancheur des perles , le vif éclat des flambeaux sur la terre et des astres dans le ciel, qui ne s’adresse qu’aux yeux , procurent de grandes jouissances à des cœurs humains , et nous , quand la vérité vient éclairer notre raison avec ses splendeurs les plus magnifiques, nous sommes assez grossiers pour ne pas v trouver notre félicité!

De même qu’à la lumière du soleil on fait choix de divers objets pour y arrêter doucement ses regards , ou bien qu’avec des yeux perçants et forts on contemple le soleil même , ainsi, à la lumière delà vérité éternelle, on peut s’attacher à quelques vérités immuables et particulières , tandis que des esprits plus pénétrants s’élèvent jusqu’à la souveraine vérité, où tout se voit à découvert. Si je mettais mon bonheur à regarder le soleil , et que je pusse le faire constamment sans en être ébloui , combien de fois aurais-je le regret de le perdre , soit qu’il se couche , soit

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qu’un nuage ou des vapeurs l’enveloppent ! Et lors même que la joie de voir la lumière du jour ou d’ entendre une belle voix ne me serait jamais ravie , quel bien si considérable me reviendraitil d’une chose qui me serait commune avec les bêtes? Telles ne sont pas les joies qui découlent de leternelle sagesse, et telle n’est point la vérité pour ceux qui la cherchent. La vérité n’est pas importunée par la foule de ceux qui vont l’ entendre , et n’est pas obligée de les écarter ; elle ne change pas de lieux et ne passe pas avec le temps; c’est un soleil que les nuits ne nous enlèvent point et que les nuages ne peuvent atteindre. De quelque extrémité du monde que se tournent vers elle ceux qui l’aiment , elle leur devientprésente, et son éternelle immensitélesembrassera tous. Elle n’est nulle part et ne manque en aucun lieu ; elle avertit au dehors, elle instruit au dedans , et pas un homme n’a le pouvoir de la corrompre ; personne ne peut juger d’elle , et personne sans elle ne peut bien juger.

Augustin, qui avait nourri sa jeunesse de l’étude de la philosophie antique de la Grèce r parle des nombres comme des proportions et des convenances de chaque chose. On sait que Pythagore , cherchant le principe des choses , créa la doctrine des nombres ; il considérait l’univers comme une vaste harmonie : il parvint à celte

grande pensée, après avoir reconnu dans le inonde physique les proportions et les lois sur lesquelles se fondent la géométrie et l’arithmétique. La notion des nombres représentait pour les pythagoriciens toute figure , toute grandeur ; le nombre et la réalité étaient pour eux inséparables. Ils trouvaient dans les notions morales elles-mêmes je ne sais quelle régularité absolue qui caractérise les combinaisons géométriques. C’est ainsi que la justice se trouvait contenue dans cette formule : Un nombre réputé plusieurs fois semblable à lui-même ; par là on fondait la justice sur l’égalité, la réciprocité. Les platoniciens reproduisirent quelques parties de ce système , dont nous ne prétendons pas donner l’explication entière. Augustin en avait conservé des idées qui devaient aider la créature intelligente à s’élever jusqu’à Dieu. D’après lui et aussi d’après Pythagore et Platon , toute chose dans les cieux et sur la terre, dans l’air et dans les eaux, empruntait aux nombres, c’est-à-dire aux proportions, son existence, ses beautés. Le principe des nombres est le principe des êtres , puisque nulle chose n’existe sans être revêtue de nombres. Les nombres et les proportions servent de règles aux hommes, pour donner à la matière diverses formes. Si les membres de l’artisan se remuent avec harmonie , ce mouve-

ment est produit par les nombres. Lorsque mon corps avec ses justes proportions reste immobile , les nombres sont dans le lieu ; si ce corps nous offre la beauté de ses mouvements , les nombres seront dans le temps. Le nombre a la vie ' en lui , mais sa demeure n’est point dans les lieux , ni sa durée dans les âges. Élevons notre esprit et nous découvrirons le nombre éternel , et nous verrons la vérité resplendir sur son trône. A mesure que nos yeux deviendront plus purs et plus perçants , nous aurons une vue plus distincte de l’éternelle sagesse.

O sublime sagesse ! s’écrie Augustin , douce et riante lumière d’une intelligence épurée, guide sûr et fidèle ; malheur à ceux qui , s’éloignant de vous, s’en vont errer loin de ces routes lumineuses , et qui , dans ces ouvrages , aimant mieux ces ombres que nous-mêmes, ne reconnaissent point les traits de votre main puissante , et les signes que vous nous faites pour nous avertir et nous rappeler sans cesse l’excellence de ces beautés éternelles; car ces traits imprimés sur les créatures , c’est toute leur gloire , toute leur séduction. L’artisan, par Ja beauté de son œuvre, ne semble-t-il pas nous inviter à ne point arrêter trop longtemps notre admiration sur lui , mais à la faire monter plus haut? O divine sagesse ! ceux dont le cœur se repose sur ces ouvrages

sans s’élever jusqu a vous, sont semblables à des hommes ignorants et grossiers qui, attentifs au discoure d’un orateur éloquent, s’extasieraient de l’agrément de la voix et de l’arrangement des mots, sans se préoccuper du sens des paroles ! Malheur à ceux qui , repoussant ces splendeurs, se plaisent à s’envelopper de leurs ténèbres : en tournant le dos au soleil , il ne leur reste plus que des ombres dans les joies brutales vers lesquelles ils se précipitent, et le plaisir même qu’ils rencontrent ne vient que de l’éclat de votre lumière , dont ces ombres sont environnées !

11 y a un modèle éternel et immuable par lequel subsistent toutes les formes données aux créatures, quelles qu’elles soient. La beauté des corps , c’est l’impression de la beauté souveraine répandue sur tous les êtres, 11 u’est pas de manière plus magnifique de prouver l’existence de Dieu.

Uu mot sur l’origine du mal.

La volonté libre est un bien, puisque sans elle aucune action louable ne peut s’accomplir. Or, Dieu seul est le principe de tout bien, donc la volonté libre nous a été donnée par Dieu luimême.

Augustin distingue les grands biens, qui sont les vertus; les biens moyeus, qui sont les puis-

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sances de l’àme , sans lesquelles on ne saurait bien vivre; les petits biens, qui sont la force et la beauté des corps. La volonté est un bien moyen qui sert à obtenir les plus grands biens ; le mal , c’est le mouvement déréglé de cette volonté, qui se sépare dn bien immuable et s’attache aux biens passagers. On demandera d’où vient ce mouvement qui se sépare du bien immuable; Dieu ne peut pas en être l’auteur assurément. Ce mouvement est une défaillance; or, toute défaillance vient du néant. Ce mouvement est volontaire; il est en notre pouvoir ; il n’existera pas, si nous ne le voulons pas; l’homme demeure donc dans son indépendance.

Passons à la prescience de Dieu.

Nous disons quelle ne nous empêche pas de pécher par une volonté libre.

L’homme ne pèche point, parce que Dieu l'a prévu, mais Dieu voit le péché à l’avance, parce que l’homme l’a commis. Dieu, connaissant toutes les choses futures, ne peut pas ignorer les actions que doivent commettre ses créatures. Dieu voit par sa prescience ce que je fais par ma volonté.

Si j’étais prophète, les choses futures n’arriveraient pas de telle manière, parce que je les aurais prédites, mais je les prédirais de telle manière, paroe que c’est ainsi qu’elles s’accompli-

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raient. La connaissance de l’avenir n’est pas la contrainte de l’avenir. De même que, par mon souvenir, je ne suis pas cause que le passé soit arrivé, de même Dieu, par sa prescience, ne condamne pas l’avenir à un accomplissement nécessaire. Dans l’ordre des choses humaines, Dieu n’est pas l’auteur de ce qu’il prévoit.

Il ne faut pas dire que l’homme eût été mieux fait s’il n’avait pas pu se souiller dépêchés : c’est comme si, en regardant le ciel, vous ne vouliez pas qu’on eût créé la terre. La terre n’a-t-elle pas aussi sa magnificence? Il y a, dit Augustin, dans la misère qui suit le péché, quelque chose qui contribue à la perfection du monde, car cette misère tient à l’ordre éternel. Lorsque les hommes purs sont heureux, l’univers est dans toute sa beauté ; lorsque ceux qui pèchent sont misérables, l’univers ne laisse pas aussi d’être beau. La perfection et la bqauté de l’univers subsistent toujours dans la double condition de la joie du juste et de la misère du pécheur. Us mentent ceux qui disent qu’ils auraient mieux aimé ne pas être que d’être malheureux, car, tout malheureux qu’ils sont, ils n’en continuent pas moins leur vie et n’ontgarde de se tuer. C’est que l’être est un grand bien. Parmi ceux qui se donnent la mort, il en est certainement bien peu qui croient sortir tout à fait de l’existence ; la plupart cher-

chent le repos, cherchent autre chose que leur misère, mais ne pensent pas entrer dans le néant. Augustin relève en toute rencontre la nature humaine ; c’est ainsi qu’il nous montre l ame, même dans le péché, mille fois plus excellente encore que les meilleures et les plus belles choses de l’univers, parce qu’elle peut encore adorer Dieu et le comprendre; c’est ainsi qu’il trouve dans la condamnation du vice une preuve de la dignité de notre nature.

Le tort que nous avons déjuger les choses humaines au point de vue de notre heure fugitive, a souvent inspiré à Augustin des considérations frappantes : nous en avons remis ailleurs quelques-unes en lumière. Le saint docteur revient sur ce point à la fin du Traité du libre arbitre. Ce qui est renfermé dans le temps, dit-il, se trouvant placé en un certain ordre, le futur ne paraît succéder au passé que par la défaillance et le dépérissement des choses, afin que toute la beauté des temps dont la nature est de s’écouter comme un fleuve, arrive à sa dernière perfection. Nous tombons dans un excès d’ignorance, quand nous nous plaignons de la fin des choses : elles n’ont d’action et de durée qu’autant qu’elles en ont reçu de celui à qui elles doivent tout et à qui elles rendent tout. Que celui qui s’afflige de voir les créatures s’évanouir fasse attention au discours même

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par lequel il exprime son affliction : si quelqu’un, uniquement occupé du sens de ses paroles , se délectait à chaque syllabe au point de ne pas vouloir qu’elle finît pour faire place aux autres syllabes dont le passage successif forme la liaison et le corps du discours, ne le regarderait-on pas comme un insensé ?

Nous aimons à ramener la pensée de nos lecteurs sur ces questions capitales et à leur eu montrer la solution lumineuse, parce qu’elles soulèvent constamment devant l'œil de l’esprit des tourbillons de poussière qui lui dérobent la vérité. Nous voudrions faire tomber toutes les barrières imaginaires qui s’élèvent entre l’homme et le Dieu des chrétiens. Nous voudrions exciter au fond de l’âme humaine une brûlante énergie pour se rapprocher de ce qui est grand et beau par essence. De même que, par notre intelligence, nous exerçons l’empire sur les animaux de la terre, ainsi, par une raison forte, nous pouvons exercer l’empire sur nçs passions. S’il est vrai que Dieu seul soit au-dessus d’un cœur où règne la vertu, pourquoi ne pas donner plus souvent ce magni.iq ae spectacle au monde?